Diogenesia, kreikkalaista filosofia, joka on kotoisin Synodista (Vähä-Aasia), pidetään Antisthenesin perustaman kynisen koulun näkyvinä jäsenenä. Kotikaupungistaan karkotettu, hän asui suurimman osan elämästään Ateenassa. Aristoteleen ja Aleksanteri Suuren nykyajan elämän tuntevat meille ennen kaikkea Diogenes Laercio ja muut muinaiset kirjailijat, jotka kertovat uteliaita tapahtumia. Näissä kertomuksissa Diogenes näyttää meille aina ekstravagantilta hahmolta, joka vie kynisen koulun perustutkimuksen viimeisiin seurauksiin: luonteen mukaan elämiseen, sosiaalisten käytäntöjen laiminlyöntiin ja absoluuttiseen riippumattomuuteen instituutioista. Perinne on kerännyt lukuisia anekdootteja hänen elämästään. Ilman kiinnitystä aineellisiin hyödykkeisiin, Diogenes asui vaeltajana, kuten "todellinen koira" (josta kyyninen nimi johtuu), ja se sijaitsee tynnyrin sisällä. Ja eräänä aamuna hän istui auringossa, tynnyrinsä vieressä, kun Aleksanteri Suuri tuli käymään luokseen, jonka korvat olivat saavuttaneet filosofin maineen. Ja Alejandro, osoittaakseen loistavaa anteliaisuuttaan, sanoi: - Kysy mitä haluat ja minä annan sen sinulle. Alexander oli asettanut itsensä auringon ja Diogenesin väliin. Ja hän vastasi: - Kysyn sinulta vain yhtä asiaa: älä ota aurinkoa minulta.
Toisella kertaa käyin kaduilla, keskellä väkijoukkoa, teetä, laajassa päivänvalossa. He kysyivät häneltä: -Mitä etsit tällä valolla laajassa päivänvalossa? - Etsin miestä. Hän tarkoitti tällä, että hän etsii tosi miestä, ei hämmästyttävää parven jäsentä. Hänen tarpeestaan, kuinka vaikeaa oli löytää tosi mies naapureistaan, ajatus, jota ilmeisesti ei ollut ikäkavereidensa tavoiteltu, hän huusi toisessa yhteydessä: "Miehet minulle." Kun muutama ihminen lähestyi häntä auttamaan häntä, hän alkoi sylkeä heitä sanoen: "Sanoin miehet, älä roskaa."
Eettisten hyveiden tavanomainen harjoittaminen tekee ihmisestä moraalisen ja johtaa hänet onnellisuuteen.
Huolimatta tämän kyynisen filosofin epäkeskisyyksistä, hänen sanoissaan on syytä: tänään, kuten eilen, olemme enemmän huolissaan kuvasta, esiintymisistä kuin olemistavasta ja totuudesta itsestämme. Harvat sosiologit ja filosofit korostavat nykypäivän yhteiskunnan arvojen puuttumista. Kun yhteiskunnan jäseniä devalvoidaan yksilöllisesti, ennemmin tai myöhemmin tämä heijastuu yhteisöön. Koska juuri ne arvot tekevät meistä ihmisiä, niiden menettäminen tarkoittaa nykyisen sivilisaation henkilökohtaista ja sosiaalista dehumanisointia. Tämä saattaa selittää, miksi ihmisarvoihin vetoaa tällä hetkellä niin paljon ja miksi ne loistavat niin paljon poissaolostaan.
Ihmisen hyveet
Näiden inhimillisten arvojen joukossa ihmisen hyveillä on merkittävä asema. Sana hyve, latinalaisesta virtus, kuten sen kreikkalainen vaste, areté, tarkoittaa "erinomaista laatua", "tavanomaista taipumusta toimia moraalisessa mielessä hyvin". Koska liikunnan ja oppimisen kautta saatu halukkuus tai kyky tehdä moraalisesti hyvää, hyve on tahdonlaatu, joka edellyttää hyvää itselleen tai muille. Ja tässä hyve erotetaan kaikesta muusta tavanomaisesta mielivallasta, kuten terveydestä, fyysisestä voimasta tai älykkyydestä: jossa "hyveessä ihmisessä tahto on mikä on hyvää".
Hyveen liittyvän opin lähteet ovat Platon, Aristoteles ja Thomas Aquinas, uskollinen kommentaattori tässä Aristotelian teorioiden kohdalla. Hyve on Platonissa sielun rationaalisen osan hallitseminen ruokahalua osoittavan osan (taipumus saavuttaa järkevä loppu) ja pilaantuvan osan yli (taipumus välttää herkkiä vaurioita). Aristoteles kehittää tätä järjestelmää ja systemaatoi hyveopin Nicomachean-etiikan II kirjassa. Platooninen rationaalinen sielu on Aristotelesessa dynano tai diskursiivinen syy käytännöllisessä toiminnassaan (pois lukien järjen teoreettiset ja tuottavat toiminnot); Tämän syyn asianmukainen toiminta merkitsee varovaisuuden tai foneesin käytännöllistä rationaalisuutta dianoettisena hyveenä, ja sen on tiedettävä kuinka johtaa moraalisesti hyveellisiä elämiä.
Elämä on moraalisesti hyveellisiä, jos sinulla on tapana hyveeseen, "jonka kautta ihminen tulee hyväksi ja jolla hän suorittaa oman tehtävänsä hyvin"; Eettisten hyveiden tavallinen käytäntö, joka koostuu oikeudenmukaisista keinoista kahden ylimäärän välillä, tekee ihmisestä moraalisen ja johtaa hänet onnellisuuteen. Siksi etiikka ei ole muuta kuin ihmisen lopun toteutumista. Thomas Aquinas erottaa samojen linjojen välillä luonnollisen ruokahalun, esimerkiksi herkän ja mielikuvituksen tai sensaation ohjaaman ruoan, ja rationaalisen, mikä on tahdon määrittäminen. Aristotelilainen hyvekäsitys, etiikan perusta, kulkee Aquinaatin kanssa kristilliseen maailmaan. Aristoteleen ja tärkeimpien tai kardinaalien moraalisiin hyveisiin - joita Saint Ambrose kutsui siten -, jotka Platoni mainitsee tasavallassa perustavanlaatuisina, nimittäin: sophia, varovaisuus; Andrea, linnoitus; sophrosiini, maltillisuus; ja dikaiosyne, oikeudenmukaisuus, lisää teologisia hyveitä (usko, toivo ja rakkaus), jotka on suunnattu Jumalalle.
tottumukset
Sekä hyvä että paha työ muodostavat tapoja ja taipumuksia hengessä; eli toimintatavat. Hyviä kutsutaan "hyveiksi"; ja huono, "pahaa". Hyvä hengen tapa on esimerkiksi tietää kuinka päättää ilman sateita ja ottaa huomioon olosuhteet hyvin. Vastuuta, mutta samalla kentällä, on upea, joka johtaa päätöksentekoon ajattelematta ja muuttamaan useita kertoja ja ilman syytä tehdyt päätökset. Jotakin yhtä tärkeää kuin se, mitä kutsumme "tahdonvoimaksi", ei ole muuta kuin joukko hyviä tapoja, jotka saavutetaan sen jälkeen, kun on toistettu useita tekoja samaan suuntaan. Tämä on hengellisen koulutuksen kultainen sääntö: toisto. On pieni tapaus, joka vaikuttaa tärkeään osaan ihmiskuntaa ja tarjoaa meille hyvän esimerkin: aika nousta sängystä. Lähes kaikilla miehillä on kokemusta siitä, mitä tuolloin tarkoittaa päästä eroon laiskuudesta, ja nuoremmat saavat sen elävämmällä tavalla. Kyllä, kun hälytys sammuu, yksi nousee ylös, luo tapana nousta ylös, ja ellei jotain tapahdu kuten epänormaalia väsymystä, tehdä siitä on yhä helppoa. Toisaalta, jos jonakin päivänä odotetaan muutamaa minuuttia ennen sängystä poistumista, seuraava päivä maksaa enemmän vaivaa; ja jos se tuottaa, vielä enemmän seuraavana päivänä. Joten kunnes et kuule hälytystä.
Ihmisen perustavat hyveet
Ihmisen perustavat hyveet ovat Arist telesista seuraavat: varovaisuus, oikeudenmukaisuus, voima ja maltius. Varovaisuus on hyve, joka tarjoaa käytännön syyn havaita kaikissa olosuhteissa todellinen hyvämme ja valita oikeat keinot sen tekemiseen. Varovainen ihminen meditoi vaiheissaan (San. 14, 15). Varovaisuus on suora toimintasääntö, kirjoittaa S. Tom s (S.T. 2-2, 47.2) seuraavan Arist teles. Sitä ei sekoiteta ujouteen tai pelkoon, taivutukseen tai simulointiin. Sitä kutsutaan auriga virtutum : Se johtaa muut hyveet, jotka osoittavat sääntöä ja mittaa. Se on varovaisuus, joka suoraan johtaa omantunnon arviointia. Harkittu mies päättää ja määrää käyttäytymisensä tämän tuomion mukaisesti. Tämän hyveen ansiosta sovellamme moraalisia periaatteita yksittäisiin tapauksiin ilman virheitä ja poistamme epäilykset siitä hyvästä, joka meidän on tehtävä, ja pahasta, joka meidän on vältettävä.
Oikeus on moraalinen hyve, joka koostuu jatkuvasta ja lujasta tahdosta antaa jokaiselle mikä heille johtuu. Jumalan oikeudenmukaisuutta kutsutaan uskonnon hyveeksi. Miesten kanssa oikeudenmukaisuus pyrkii kunnioittamaan jokaisen oikeuksia ja luomaan ihmissuhteisiin harmonian, joka edistää oikeudenmukaisuutta ihmisten ja yhteisen edun suhteen. Vahvuus on moraalinen hyve, joka varmistaa lujuuden ja sitkeyden etsiessä hyvyyttä vaikeuksissa. Vahvistaa uudelleen päätöslauselman moraalisen elämän heikkouksien vastustamisesta ja esteiden poistamisesta. Voiman hyve antaa henkilön voittamaan pelko, jopa kuolema ja kohtaamaan koettelemukset ja vainot. Pystyy eroamaan ja uhraamaan elämän puolustaakseen perusteltua syytä. Lämpötila on moraalinen hyve, joka hillitsee nautintojen houkuttelemista ja etsii tasapainoa luomien tavaroiden käytössä. Varmistaa tahdon hallinnan vaistojen suhteen ja pitää toiveet rehellisyyden rajoissa. Kohtalainen ihminen suuntaa herkän ruokahaluaan kohti hyvää, pitää terveen harkinnan eikä anna itsensä vetää seuraamaan sydämensä intohimoa.
Hyvät käytännöt - hyveet - takaavat, että älykkyyden hallitsevuus vahvistetaan hengen elämässä. Vices hajauttavat ihmisen voimat, kun taas hyve keskittää ne ja asettaa ne hengen palveluun. Laiska, jolla on laiskuuden varakohta, voi asettaa ehkä suuria tavoitteita, mutta ei kykene toteuttamaan niitä: hänen henkensä voittaa laiskuus, kehon vastustuskyky liikkua Jokainen opiskelija kokee tämän taistelun läheisesti sen välillä, mitä hän aikoo opiskella ja mitä hän oikeasti opiskelee myöhemmin. Yllättäen ei riitä, että ehdotat yhtä asiaa voidakseen elää sen: mikä on vaikeaa, on tupakoinnin lopettaminen tai painonpudotuksen säästäminen! Ensimmäinen päätös ei riitä.
Kyllä
Ihmisen perustavat hyveet ovat Arist telesista seuraavat: varovaisuus, oikeudenmukaisuus, voima ja maltius.
Vain ponnisteluilla - usein toistuvien tekojen toistaminen, jotka maksavat vähän - saavutetaan tarvittava hallinto itseään kohtaan. Hyveellisyys omaava henkilö pystyy esimerkiksi syömään jotain, joka ei sovi hänelle, vaikka tuntuu siltä, tai työskentelemään väsyneenä tai älä suuttumaan minuutiksi; hän hallitsee, että hänen esityksessään vallitsee rationaalisuus: hän pystyy ohjaamaan - ainakin jossain määrin - itsensä siitä, mitä hän näkee hänen tekevän. Toisaalta jolla ei ole hyveitä, hän ei kykene - myös jossain määrin - tekemään mitä haluaa. Hän päättää, mutta ei noudata: hän ei suorita ehdotettua: hän ei pääse töihin suunnitellulla tavalla eikä suorita päätöstä.
Siten käy ilmi, että henkilö, jolla on hyveitä, on paljon vapaampi kuin se, jolla ei ole niitä. Hän kykenee tekemään mitä haluaa - mitä päättää - kun taas toinen on kykenemätön. Kenellä ei ole hyveitä, ei päätä itse, mutta jotain päättää hänestä: ehkä hän tekee "mitä haluaa". Mutta "voitto" ei ole sama kuin vapaus. Voitto on sääsiipi, joka välttämättä kohtaa tuulen puhaltaman. Laiskalle voi tuntua, että hän ei tee työnsä, koska hän "ei tunne siitä" tai "ei tunne sitä" ja tekee tästä vapauden eleen, mutta todellisuudessa se on orjuutta. Jos et tee töitä tuolloin, se ei johdu siitä, että käytät vapauttasi, vaan juuri siksi, että et "pysty" työskentelemään. Ja todiste tästä on, että "halu" on suunnattu yllättävän jatkuvuuden avulla aina samaan suuntaan. Henkilölle, joka on tottunut syömään liikaa, ”heidän toiveensa” on yhä uudestaan ja uudestaan, päivästä toiseen, syödä enemmän kuin pitäisi, mutta pitää paastopäivää harvoin. Ja sen, joka on laiska, he vievät hänet luopumaan työstään päivä päivältä, mutta harvoin ansaitsemaan satunnaisia uhrauksia.
Hyveet laajentavat järjen järjestyksen ja tahdon hallinnan koko työn laajuuteen. Ne keskittävät ihmisen voimat, jotka kykenevät ohjaamaan toimintaansa suuntaan, jonka hän ehdottaa itse. Sama sana "hyve", joka on latinalainen, liittyy sanaan "ihminen" (vir) ja sanaan "voima" (vis). Ihmisen suuri vahvuus on hänen hyvyytensä, vaikka ehkä hänen fyysinen rakenne on heikko. Vain ne, joilla on hyveitä, voivat ohjata elämäänsä periaatteidensa mukaisesti, antamatta joka hetken pienimpiä vaikeuksia tai päinvastaisia pyyntöjä. Sen sijaan pienet käyttäytymisen heikkoudet heikentävät luonnetta ja tekevät ihmisestä kyvyttömän elämään ihanteidensa mukaan. He ovat pieniä orjia, jotka lopulta tuottavat keskinkertaisen persoonallisuuden. Ja kuten Aristoteles sanoi, "luonteenamme on seurausta käytöksestämme".
