Niin SAHN:
Militantti tai herkkä munkki viisas?
Dharman puhe 22/19/13
Rev. Hyonjin Sunim
(FT Ozmo Piedmont)
Joten Sahn (1520 - 1604 jKr.) Oli korealainen zenimestari, joka korosti sutratutkimuksen integrointia meditaatioharjoitteluun sanomalla:
"Zen on Buddhan mieli, kun taas sutrat ovat Buddhan sanoja."
(Joeng, 2006: xv)
Lisäksi So Sahn sisällytti puhtaan maan opetukset, sanoen Buddhan nimen harjoittaessaan määräyksiä. Hän syntyi Pohjois-Koreassa ja menetti äitinsä ja isänsä kymmenvuotiaana. Tuomari hyväksyi hänet ja nähtyään hänen suuren kirjoituskyvyn, hän koulutti hänet aikansa arvostetuimpaan oppilaitokseseen Koreassa. Hän aloitti buddhalaisuuden tutkimuksen 18-vuotiaana ja otti sitten ohjeet ja tuli munkkiksi 21-vuotiaana. Kahdeksan vuoden opiskelu- ja harjoittelujaksonsa aikana kävellessään pienen kaupungin läpi hän kuuli kukon laulun ja saavutti syvän valaistumisen. Valtiokokeiden suorittamisen jälkeen hänelle nimitettiin Zen-koulun johtaja ja Sutras-koulun johtaja, mutta palvellessaan kolme vuotta hän erosi toimesta ja palasi vuorille asumaan ja meditoimaan yksin . Kuitenkin vuonna 1592, japanilaisten hyökkäyksen jälkeen, joka tuhosi maan, hän järjesti munkkeista koostuvan armeijan, koska Korealla ei ollut tällä hetkellä järjestettyä armeijaa ajatellessaan, että maailma menettäisi erittäin arvokkaita Korean dharman opetuksia. Jos he menettivät sodan. Tämän armeijan omistautuminen, voima ja kuritus karkottivat japanilaiset maasta, ja he tekivät niin tekemättä julmuuksia tai kiduttamatta vankeja kohtelemalla heitä kunnioituksella ja myötätunnolla. Palveltuaan maan puolustamista, So Sahn palasi maaelämään. Elämänsä lopussa, kun hän piti Dharman puhetta opiskelijoilleen, hän katsoi omaa muotokuvaansa seinällä, lopetti puhumisen ja kirjoitti runon:
”Kahdeksankymmentä vuotta sitten tämä olin minä. Kahdeksankymmenen vuoden jälkeen olenko tämä? ”
(Joeng, 2006: xxii)
Heti viimeisen stanssan kirjoittamisen jälkeen hän kuoli saapuessaan Nirvaniin istuen pystyssä tyynyllään.
Joten Sahn opetti äkillistä valaistusta vähitellen harjoittamalla integroimalla sutran tutkimuksen meditaatioon, mikä johtaa olemuksen välittömään toteutumiseen ilman muotoa ja nimeä, mikä on kaikissa olemuksissa, mikä tunnetaan myös nimellä The Mind, the ainepohja ilman muutoksia. Tämä saavutetaan katkaisemalla mielen syrjivien ajatusten liitteet, mikä johtaa nykyiseen talityylin mieleen. Chinulina hän piti mielen olemuksena, perustaa ilman substanssia, joka vastaa muuttuvien olosuhteiden muutoksia. Rahapaja pidetään rauhallisena ja selkeänä tutkimalla hwadua ja asenteella "En tiedä", avaamalla tietoisuus tekemättä jättämiselle ja kiinnittymättömyydelle. Hän piti meditaatiota aina läsnä olevan Buddha-luonteen osoituksena, joka löytyy kääntämällä sisälle ja seuraamalla tietoisuuden valoa lähteelle, alkuperäiselle miellelle.
Joten Sahn korosti, että luonto on muodoton, nimetön, ei koskaan syntynyt eikä kuole. Mikä tahansa annettu nimi olisi virhe. Meidän on koettava tämä olemus suoraan, löytääksemme alkuperäiset kasvomme. Suorittaessaan tällaista ohjelmaa on kuin lopulta palata kotiin, tai kuten So Sahn kirjoitti:
”Se on kuin pitkä sateen jälkeen sateinen makea sade; Kuinka löytää vanha ystävä kaukaisesta maasta. ”(Joeng, 4: 9)
Minulla oli tämä tarkka kokemus saapuessani Meksikoon asumaan Aguascalientesiin. Se on erittäin kuiva, puolikuivia alueita maan keskellä, missä sataa suurimman osan vuotta. Tunsin murtunut iho ja jatkuvasti kutiava nenä, huulet leikattu ja verenvuoto auringosta. Yritettäessä käsitellä tätä tilannetta meni melkein suvaitsevaisuudenii, puhdistaen jatkuvan pölyn vaatteistani, kengistäni ja hiuksistani päivittäin, varsinkin kun voimakkaita tuulia pyöritti punaisia pölypilviä kuumuudessa. Yhdentoista kuukauden kuluttua sattumalta vanha ystävä Kaliforniasta, jossa hän oli asunut aiemmin, tuli käymään lomallani. Hänen saapumisensa ensimmäisenä iltapäivänä istuimme ulkopuolella keskustassa sijaitsevan kahvilan varjossa kiinni, juttelimme, vitsailemme ja nauroimme ilman uutta huolta. Emme kuitenkaan ymmärtäneet taivaan pimennystä yläpuolellamme. Yhtäkkiä päätämme ja hartioitamme alkoi sataa kevyttä sadetta. Muistan, että nojauduin takaisin tuolilleni kokeakseni sateen iloa, joka koskettaa kasvojani ja imee ihoani. Oli puhtaan ilon hetki olla siellä parhaan ystäväni kanssa nauraen ja koettaessa sadetta yhdessä ilman tarvetta liikkua tai paeta, vain puhtaan autuuden tunne, joka ympäröi meitä. Voin verrata tätä kokemusta siihen, johon So Sahn viittasi, kun oivalsi todellista luontoamme, täyteyden, levon ja kiitollisuuden tunnetta siitä, että olemme vihdoin saavuttaneet tämän tarkan täydellisyyden, totuuden ja iankaikkisen hetken.
Joten Sahn viittaa myös puhtaan mielen talityyteen, jota kokee juuri nykyhetkessä, kun syrjiviä ajatuksia vapautetaan paljastaen alkuperäisen mielen kaksi puolta: perustavanlaatuinen olemus ilman muutoksia ja mielen toiminta, joka vastaa syitä ja olosuhteita joita syntyy joka hetki. Mielen kaksi puolta ovat olemassa samanaikaisesti, ja niitä edustavat seuraavan kirjoituksen symbolit:
Selkeänä ja kirkkaana päivänä,
Pilvet kerätään syviin laaksoihin.
Syrjäisessä ja hiljaisessa paikassa
Säteilevä auringonvalo valaisee selkeää taivasta. (Joeng, 11:21)
Meillä on täällä säteilevä olemus, kuten päivänvalo ja aurinko, toisin kuin kerääntyvät pilvet, kuten ajatukset ja olosuhteet arjen laaksojen ylä- ja alamäissä. Kuitenkin kaikkein syrjäisimpien paikkojen hiljaisuudessa, kuten rauhoittamisen ja mielen rauhoittamisen meditaatiossa, voimme nähdä selkeän taivaan, todellisen kasvomme. Se on kuin yin ja yang, päivän ja auringon liikkumattoman aineen kanssa, yang, sopusoinnussa yin-funktion kanssa pilvissä ja syrjäisten paikkojen pimeissä laaksoissa. Se on peli kahden elämän osan välillä, "juuri sellainen", joka ilmenee vastakohtien päivittäisessä toiminnassa.
Joten Sahn muistuttaa meitä, että todellinen käytäntö sisältää kolme näkökohtaa: meditaatio, viisaus ja määräykset. Tarvitsemme meditaatiota mielen rauhoittamiseksi ja samadhin tai meditatiivisen keskittymisen aikaansaamiseksi. Viisaudella on ymmärtää maailmankaikkeuden totuuksia, kuten olemus, pysyvyys, tyhjyys ja ei-itse. Yhtä tärkeitä ovat kuitenkin ohjeet, aikomus elää aktiivista elämää, joka perustuu buddhan etiikkaan, kaikkien vapauden kärsimyksistä.
Siksi Hinayanassa määräykset suojelevat dharmaa opettamalla meille, kuinka noudattaa niitä kehossamme, kun taas mahajaanassa korostetaan, kuinka pitää mielessä olevat käskyt, jotta emme poikkea dharmasta huomaavaisen (syrjivän) mielen takia. Himo estää puhdasta luontoamme. Elävien olentojen tappaminen estää myötätuntoa synnynnäiseltä mieleltämme. Toimittamattomien asioiden varastaminen estää meitä onnea, ansioita ja hyveitämme varten. Valhe vaikeuttaa asioiden totuutta sellaisena kuin ne ovat ...
Nämä neljä käskyä ovat kaikkien muiden määräysten perusta. Niitä selitetään täällä niin huolellisesti, etteivät ne ole edes ajatellut. "Käskyjen" tarkoittaminen, kun ajattelemattomia mieliä ei noudateta (sila). Älkää antako ajatuksellisen mielen syntyä, vaan pitäisitte sen tilassa ennen ajattelua, mitä kutsutaan "meditaatioksi" (samadhi). Ja "viisaudeksi" (prajna) kutsutaan se, ettei anneta toimia typeräjen ajatusten takia.
Muutoin käskyt vangitsevat varkaan harhaisen mielemme, värjätyn mielemme; meditaatio liikuttaa varasta; Viisaus tappaa varkaan. Vain vahva, halkeamia sisältävä kulho, joka on tehty ohjeista, voi sisältää puhdasta ja kirkasta meditaatiovettä, joka heijastaa viisautta kuin kuun pinnalla. (Joeng, 38: 55-6)
Buddhalaisuus ei ole vain älyllistä ymmärrystä, vaan aktiivinen harjoittelu, joka perustuu ohjeiden, meditaation ja viisauden välisiin suhteisiin. Ohjeet antavat meille rakennustelineet ja muodon tälle toteutumiselle arjessa. Kun unohdamme ohjeiden eettisen käytöksen, se on kuin halkeamia astiassamme, jolloin tietoisuutemme vesi paeta. Buddhana elämisen puhtaisiin ja eettisiin tarkoituksiin perustuvien hyvien käytäntöjen ja selkeän meditaation veden avulla voimme kuitenkin toteuttaa valaistuksen suoran ja täydellisen viisauden. n. Samaan aikaan So Sahn varoittaa meitä kahdesta vakavasta virheestä käytännössä: yksi on tietämätön henkilö, joka jahtaa pinnallisia asioita, juoksevan halujen illusoristen unien taakse; toinen on opiskelijan virhe mielen metsästyksessä, takertuen veden kuuheijastuksiin, samalla tavalla illuusorisesti. Todellinen Dharma on vapauttaa nämä kaksi taipumusta tietäen, että mieli on aina vapaa, selkeä ja puhdas. Zen ei ole kiintymystä: mitään ei voida saavuttaa tai hylätä. Kun meditoimme, emme tee sitä tullakseen Buddhaksi, mikä on dualistinen ajattelutapa estämällä toteutumista. Sen sijaan, istumalla, me osoitamme jo olemassa olevaa ja ikuista lääketieteellistä mieltä täällä ja nyt jokapäiväisessä elämässämme.
Alkuperäisen luontemme pyhä hehku ei koskaan tummennu.
Se on loistanut alusta lähtien alkamatta .
Odotatko kulkevan tähän johtavan sataman kautta?
Älkää vain antako käsitteellistä ajattelua syntyä. (Joeng, 86: 119)
bibliografia
Joeng, Boep. (2006). Zenin peili Shambhala: Boston.
Dharma Talk 09/22/13 Joten Sahn: sotilaallinen tai herkkä munkki viisas?
