Seuraavien kirjoittajien ZEN-synteesi:
DT Suzuki
Alan Watts
Henrich Doumolin
Taisen Deshimaru
Paul Chauchard
Fhilip Kapleau
Mikä on zen?
Zen on käytännöllinen tapa tulla täysin tietoiseksi ja paljastaa olemisen todellinen luonne. Tiedämiseksi, mikä Zen on ja erityisesti mikä se ei ole, ei ole muuta vaihtoehtoa kuin harjoittaa sitä. Tässä mielessä zen-opettajat toteavat usein:
”Ne, jotka tietävät, eivät puhu
ne, jotka puhuvat, eivät tiedä ”
Zenistä on monille ihmisille tullut asia, joka liittyy heidän elämänsä syvimpään osaan.
Onko Zenistä mitään institutionaalista oppia tai tekstiä?
Zen ei ollut koskaan institutionalisoitu. Todellisuudessa monet sen entisistä eksponenteista olivat yleismaailmallisia individualisteja, jotka eivät kuuluneet mihinkään organisaatioon tai yrittivät tunnustaa muodollista auktoriteettia.
Joka tapauksessa jotain voidaan määritellä ZEN: stä
Onko se uskonto vai filosofia?
Zen on käytäntö ja käsitys elämästä. Se ei ole uskonto tai filosofia. Se ei ole psykologiaa tai tietyn tyyppistä tiedettä. Se on esimerkki siitä, mikä tunnustetaan "vapautumisen poluksi". Onneksi tai valitettavasti Zen on ensisijaisesti ei-sanallinen kokemus, johon kirjallisesti tai tieteellisesti ei päästä käsiksi.
Oletan kuitenkin, että siellä on laillisia kirjoituksia, jotka välittävät sen olemuksen.
Zenissä perustava asia on henkilökohtainen kokemus. Zen vaatii sisäistä kokemusta. Se ei anna arvoa "pyhiksi" kutsuttuille kirjoituksille ja niiden tulkinnalle tutkijoiden toimesta. Sen välittämisen ytimenä ovat olleet opettajat, jotka aikaisemmat opettajat olivat tunnustaneet toisinaan eivät. Sanotaan, että kun tekniikat on oppinut tiukalla tavalla,
spontaanisuus versot ja selitykset on hylätty. Kaikkia tätä tietoryhmää kutsutaan: "Harjoittele".
Kuinka arvokas on spontaanisuus?
Spontaani vaikuttaa siihen, että se on erittäin ihminen. Missä määrin Zen arvostaa ja kunnioittaa itse ihmisen tilaa? Tässä mielessä seuraava anekdootti voi kuvata mainittua asemaa:
”Zen-munkki itki, kun sai tietää läheisen sukulaisen kuolemasta. Tämän toiminnan edessä kumppani vastusti, että tällainen toiminta ei ollut taitavalle sopivaa, koska se paljasti suuren henkilökohtaisen kiintymyksen olemassaolon. Edellä mainitut vastasivat: “Älä ole tyhmä. Minä itken, koska minusta tuntuu. ”
Mutta sellainen spontaanisuus ei ole hylkäämistä ja hallinnan puuttumista?
Koulutuksen varhaisessa vaiheessa kaikkien liikkeiden ja tunteiden hallinta on vaakalaudalla, kiinnittyminen, valitus ja impulsiivinen reaktio kurinalaisuuteen. Eli rakennetaan tasapainoinen ja looginen ego. Myöhemmin, paluumatkalla, alkuperäisen spontaanisuuden puhtaus koettiin.
Voitko antaa esimerkin?
Kun opimme ajamaan, meidän on hallittava kaikkia käsi- ja jalkaliikkeitä. Mikä tahansa vaihe lasketaan ja sen on oltava tarkka. Myöhemmin, kun olemme jo sisällyttäneet opetuksen, niiden liikkeiden spontaanisuus, jotka tekevät johtumasta tarkalleen spontaanin toiminnan, on yleensä puhdasta hallintaa.
Huomaan, että toiminta on mitä Zenissä vallitsee
”Kävellessään vain kävele,
Kun istu vain istu, syö syö ja ennen kaikkea älä epäröi. ”
Tietoisen luonnollisuuden olennainen laatu on jakautumattoman mielen vilpittömyys, joka ei värise vaihtoehdoista.
"Mitä tahansa kätesi haluaa tehdä, tee se kaikella voimalla."
Eikö edellä mainittu hiljaisuus ole jotain passiivista, joka ilmaisee poissaolon tai kuoleman?
Meditatiivinen hiljaisuus ei ole aavikon hiljaisuutta, josta on poistettu kaikki elämän ilmenemismuodot, eikä ruumiin hiljaisuus. Se on täyteyden hiljaisuus, johon kaikki henkinen vastavirta on integroitu. Symbolisissa sanoissa kyse on syvän hiljaisuudesta, joka on syöksynyt "ukkosen rauhaan".
Jopa niin, mitä hän sanoo, on epävarmaa.
Voitko selittää paremmin zenin luonteen?
”Zen-oppilaat vaativat opettajaaan, että hän halusi tietää mistä totuuden tielle on pääsy. Tällaisen vaatimuksen edessä opettaja kertoi hänelle ":
- "Kuuletko puron surinaa?"
- "Kyllä, kuulen sen", opiskelija vastasi.
- "No siellä on sisäänkäynti"
En vieläkään tiedä mihin laukaukset oikein menevät ...
On yleistä, että kun opiskelija vaatii loogista selitystä zenin opetuksesta, seuraajat pyrkivät vastaamaan tarkasti johonkin, joka lisää toisia suurimpaan sekaannukseen. Halu selittää tai analysoida Zenin sisältöä valaistuksen suhteen on turhaa yritystä. Viisauden äkillinen kokemus on "siirtyä toiselle puolelle" ja tuntea varmuudella, että kaikilla asioilla ei ole itsenäistä luonnetta, koska ne ovat olemassa vain suhteessa muihin. Kokemus, joka epäilemättä tapahtuu äkillisessä heräämisessä. Kyse on kokemuksesta, että mikään maailmankaikkeudessa ei voi olemassa yksinään, ja tietäen, että valo ja varjo, pitkä ja lyhyt, musta ja valkoinen, ovat suhteellisia termejä eivätkä ole toisistaan riippumattomia.
Etsitään toinen tapa ymmärtää,
Mistä Zen tulee?
Sen alkuperä on Kiinassa, mutta Zenin tie on juurtunut syvästi Intian alkuperämaahan. Jogilla ja zenillä on taipumus viitata yhdessä itämaisen meditaation polkuihin. Ja tietyllä tavalla näiden kahden väliset yhtäläisyydet ovat varmasti kiistattomia. Sana jooga tarkoittaa "laittaa ike", yhdistyä. Ja todellisuudessa Zen ja Jooga keskitetyssä harjoittelussa pitävät samat kolme perustaa yhdessä: istuva asento, hengitys ja keskittyminen. Zen-kokemukselle on ominaista herääminen, joka tietoisen ja rationaalisen mielen kerrosten kautta pääsee transobjektiiviseen olemukseen, todellisuuden todelliseen kokemukseen.
Mitä se tarkoittaa?
Todellisuuteen isoilla kirjaimilla, toisin sanoen sitä, mikä on kaiken henkisen määritelmän ulkopuolella. Puhtaan tietoisuuteen.
Palaamme siihen. Joten Zen on syntynyt Kiinassa?
Erityisesti zen on Intian buddhalaisuuden ja Kiinan taolaisen kulttuurin sulautumisen tulos. Zen saapui Kiinaan neljäsataa vuotta kristillisen aikakauden jälkeen. Todellisuudessa Zen käytännössä ja polkuna syntyy Kiinan ja Intian mentaliteettien avioliitosta. Euroopassa on tietoa 2000-luvun zen-käytännöistä, jotka ilmentävät valtavaa ja hiljaista laajentumista.
Miksi etsit sitä? Mitä Zen tarjoaa?
Zen on sisäisen vapautumisen polku, toisin sanoen vapautuminen kiinnittymisestä oletuksiin ja ennakkoluuloihin, jotka hallitsevat tavallista mieltämme. Zenistä lähtien elämää tarkkaillaan suoraan täydellä alkuperäisellä spontaanisuudella tai itsensä laadulla. Kuinka UUSI voidaan elää joka hetki, jos muistojen ja ennusteiden avulla silmämme ja tuntomme silmälasit ovat alitajuisesti? Kuinka on mahdollista elää yllätyksellä, jonka jokainen hetki tuo, jos jokaiselle havainnolle ketjutetut käsitteet eivät ole aiemmin vapautuneet muistoista? Kuinka voi kokea itsensä nykyisen hetken avoimen ylitietoisen lapsen tuoreudella?
Mitä hän tarkoittaa itseään?
Kuten olen viitannut, minä olen välttämätön tai alkuperäinen identiteetti, joka on olemassa syvemmässä ulottuvuudessa ja ihmisten ja asioiden määritelmän ulkopuolella. Itse ei ole sama kuin yksilöllinen ego tai henkilö, jonka kanssa yleensä elämme tunnistettuina uskoen, että olemme; Olemisen kokemus on syvällinen ja kokonaisvaltainen kokemus. Itse asiassa, jotta vapautuminen tapahtuisi, ego tai henkilö, jolla on nimi ja joka on syntynyt ja kuolee, pakotetaan antamaan tilaa Totality-tietoisuudelle, joka on yhteydessä todellisuuteen. kaikista olemassa olevista asioista.
Muinaisen Kiinan Tao-kulttuuri on mainittu, mutta mikä on Tao?
Termillä Tao viitataan ESO: hon, sellaiseen tosiasialliseen todellisuuteen, johon kaikki uskonnot ja vapautumispolut viittaavat heidän opinsa ytimeen. Tässä mielessä Taon ja tavanomaisen Jumalan idean välisellä kulttuurierolla on vain vivahteita, koska vaikka Jumalan idea tuottaa maailman luomisella, joko 7 symbolisessa d Tai millä tahansa muulla korkeimman vallan teolla, Tao-konsepti tuottaa maailman luomisen ulkopuolelle, mikä tarkoittaa jotain samanlaista kuin me kutsumme kasvuksi. Tosiaankin, vaikka asiat, jotka on luotu, koostuvat erillisistä osista, jotka on liitetty koneen osiksi, toisin sanoen ulkopuolelta sisälle, päinvastoin, tapahtuviin asioihin kasvunsa vuoksi ne ovat kerrostettuja ulkopuolelta.
Ja mikä on merkittävää intialaisen buddhalaisuuden zenissä?
Buddhalaisuus osoittaa keskipolulle enkelin ja paholaisen ääripäiden, toisin sanoen askeetin ja sensualistin, välillä pitäen sitä, että ylin ymmärtänyt tai perustaso voi saavutettu ihmisen tilasta. Ei-kaksinaisuuden mystinen intuitio.
Onko keskimmäinen polku kummallakin puolella?
Keskimmäinen polku ei ole keskimmäinen, eikä sillä ole kahta puolta. Jotkut zen-mestarit ovat viitanneet siihen: riittävä tyhjyys eikä siinä ole mitään pyhää. Absoluuttinen puhtaus, vilpitön avoimuus, rehellinen alastomuus.
Mikä on "herääminen", johon Zenissä viitataan niin paljon?
Herääminen tarkoittaa tietämistä, mikä se oikeastaan ei ole. Se on lopettaa tunnistaminen itsestämme minkä tahansa tiedon kohteen kanssa. Herääminen melkein välttämättä tuo helpotusta, koska se lopettaa tavanomaisen psykologisen krampin yrittää tarttua mieliin mielen avulla.
Tunnistaaksesi mielen, sinun on mentävä mielen yli.
Onko viittauksia tällaiseen heräämiseen länsimaisessa kulttuurissa?
Kuuluisa "Platonin luola" on viittaus ihmisen tilaan, joka näyttää avautuvan illuusiossa ottaen varjojen heijastukset todellisiksi. Platon vakuuttaa, että vain luolasta poistumisen jälkeen hän herää Realille seurauksellisella vapautuksellaan unesta, johon me elämme. Ja yleensä kaikki kristillinen mystiikka viittaa herättävään tilaan kuin "minun valtakuntoni ei ole tästä maailmasta" tai "elämä on unelma" ...
Saavuttaa sellainen herääminen
Onko tarpeen poistua maailmasta, perheestä, seksistä, rahasta ...?
Herätystä ei yleensä tapahdu yrittäessäsi paeta maailmaa ajatellen, että vapaus on edistyksen kieltäminen tai vastuun leviäminen. On kätevää olla pakenematta sellaisesta kokemuksesta, joka on tiedossa, joka joutuu kohtaamaan, ja antaa jokaiselle asialle tarjota oppimisen sellaisenaan, voittaa vastarinnan ja löytää rauhan pyörressä sitä, mitä meille tapahtuu.
"Et irtoa maailmasta yrittäessäsi lajitella sitä ympärilläsi."
"Paluu takaisin" -vaikutelmasta vahvistetaan "virtaus", jossa vapaus isoilla kirjaimilla voidaan saavuttaa tietoisuuden laajasta huomiosta, evoluutiohyppy, jonka ei tarvitse olla ristiriidassa sen kanssa, mitä kukin on valinnut : Hyvin olla perhe ja monimutkainen työelämä, olkoon se sitten taidetta, luontoa ja viljeltyä sisustuspakoa. Itse asiassa Lao tsé sanoi kolmetuhatta vuotta sitten:
"Kaikki pyörän pinnat johtavat keskustaan"
Aivan kuten kaikki polut johtavat Olemisen syvyyteen, on vain yksi kohtauspaikka päästäkseen tähän rakkauden ja selkeyden tilaan, ja se on NYT.
Ovatko Zen Masters karismaattiset ja erikoiset ihmiset?
Zen-opettajat ovat syvästi inhimillisiä. He sairastuvat ja kuolevat, he tuntevat ilot ja surut, he seuraavat mielensä omia ansojaan ja muita pieniä luonteen heikkouksia, kuten kukaan muu ihminen, eivätkä he voi vapaasti rakastua ja olla täysin inhimillisiä suhteita vastakkaiseen sukupuoleen.
Näyttää siltä, että Zenin täydellinen asia ei ole halua olla täydellinen
Zenin täydellisyys koostuu siitä, että se on täysin ja yksinkertaisesti ihminen. Zen-taitava eroaa tavallisesta miehestä ja naisesta siinä, että heillä on tavalla tai toisella vaikeuksia oman ihmisyytensä suhteen ja he yrittävät olla enkeleitä tai demonia.
Mitä Zen-mestari opettaa?
Zenin perusasema on, että sillä ei ole mitään sanottavaa, mitään opetettavaa. Opettaja ei "auta" oppilasta, koska yleensä ymmärretyn manaran auttaminen estäisi. Päinvastoin, jossain vaiheessa matkan varrella opettaja jättää esteitä ja esteitä oppilaan tielle. Zen-opetuslapsi ei oikein tunne Zeniä, jos hän ei löydä sitä itselleen.
"Jos kuvan arvo on tuhat sanaa, purra on tuhannen kuvan arvoinen."
Luulen, että zen-opettajat todella opettavat opetuslapsilleen jotain
Opettajat vastaavat hyvin usein tavalla, joka näyttää olevan vähän vakavaa tai päättäväisesti turmeltumatonta. Jokainen selitys, huolimatta siitä, kuinka yksityiskohtainen tai hienovarainen se voi olla, tarkastelee vain pientä puolta siitä, jolla on ääretön ulottuvuus. Itse asiassa päätetään ajatella, että monet odotetut selitykset Zenistä mitä tekevät, lisäävät uuden idean jo olemassa olevaan. Taitava arvioi, että jos opiskelija ei pysty vastaamaan tai ylittämään opettajaansa, he ovat epäonnistuneet.
Milloin heräät?
Matkustaminen on elossa.
"Tie on parempi kuin majatalo."
Tällaisen taiteen tärkeä asia on harjoittaa sitä tuloksesta riippumatta. Matkan nautinnot eivät tarkoita niin paljon pääsemistä minne haluat kuin paljon odottamattomiin yllätyksiin, joita matkan aikana tapahtuu.
Onko meditaatio tapa matkustaa mielen yli?
Validoidussa menetelmässä tätä varten. Todellisuudessa selkeällä mielellä ei ole menneisyyttä eikä tulevaisuutta, vaan vain tämä hetki, jota länsimaiset mystiikat ovat kutsuneet ikuiseksi nyt.
Entä menneisyys ja tulevaisuus?
Menneisyys ja tulevaisuus välittävät vain rationaaliseen mielelle ominaiseen tietoisuuden tilaan ominaisia henkisiä illuusioita. Myöhemmin he huomaavat, että "ajaton läsnäolo" on ikuisesti todellinen. Sisäisen työn myötä ymmärretään, että ajan lineaarinen peräkkäisyys on verbaalisen ajattelumme tapana. Yleissopimus, joka liikkuu yhdellä tietoisuuden polulla ja tulkitsee maailmaa takertuen pieniin kappaleisiin, joille se antaa asioiden ja tapahtumien nimen.
On vain tämä nyt.
Se ei tule mistä tahansa; Se ei mene mihinkään.
Mitä Zen tarkoittaa kristilliselle mentaliteetille?
Kristitty harjoittaa Zeniä ja sen myötä hän panostaa uuteen tapaan pahoinpitelyyn Olemisen tilassa, joka johtaa hänet voittamaan objektiivisen ajattelunsa rajoitukset. Se tosiasia, että kristityt ovat kääntyneet Zeniin ilman mitään ristiriitaa omien uskomustensa kanssa, mutta heidän henkisen polunsa apuna, on hyvin ymmärrettävää, jos ajatellaan heidän kasvavaa kiinnostustaan itämaisen meditaation eri muodoissa. Tunnettu saksalainen jesuiitta Hugo Enomilla-Lasalle totesi useissa kirjoituksissaan, että zen-meditaatio voi auttaa kristittyjä saavuttamaan Jumalan kokemuksen. Kristinusko arvostaa transcendenssiä, joka voidaan varmasti havaita keskitetysti ja suoraan zen-meditaatiossa.
Oikeastaan mihin Zen-käytäntö johtaa?
Erityisesti zen tarjoaa meille polun, joka johtaa oman olennaisen luonteen herättämiseen ja siten ihmisen syvyyteen. Ja vaikka se aloitettiin buddhalaisen uskonnon alalla, sen käytäntö ylitti kaiken opin tai uskonnollisen vakaumuksen, olipa se sittenkin laaja. Tällä hetkellä "samurai-kulttuuri" on nousemassa maailmanlaajuisesti tunnustetuksi rohkeuden, kurinalaisuuden ja kuolemanpelon puuttumisen arvoksi.
Yksi opiskelija kysyi - mikä on pyhien opetusten syvin totuus?
Zen-mestari vastasi: - Tyhjyys eikä pyhyys.
Zen-opettaja sanoi siitä: ”Jos henkilö näyttää niin pyhältä kutsua häntä tällä tavalla, hänen henkinen kehitys on epätäydellinen. Jos se olisi täysin kehitetty, et voisi sanoa mitään siitä, se olisi kuvauksen tai luokituksen ulkopuolella. "
Mitä Zen-ammattilainen etsii?
Zen viittaa mielen dekonditionointiin, joka on tapa nimetä valaistus. Zen-harjoittelu johtaa normaalisti "Satori", ts. Äkilliseen heräämiseen, jota DT Suzuki piti Zenin kvintesenssinä. Toisesta näkökulmasta katsottuna lännessä oleva Zen on sisällytetty psykoterapian alaan, koska sen harjoittelu merkitsee etenevää maanalaisten kuvioiden vapauttaminen alitajuntaan. Tästä henkisen harmonisoinnin näkökulmasta systemaattinen harjoittelu
Zen merkitsee tietoisuuden laajenemista, joka liuottaa reaktiiviset järjestelmät ja automatisoidut neuroottiset käytännöt.
Onko Zenin harjoittelu sitten eräs terapian muoto?
Kysyttäessä Erick Frommiltä, voisiko Zen auttaa henkistä ja henkistä tasapainoa, hän vastasi: "Se on ainoa tapa mielenterveyteen."
Kuinka maailma ajattelee olevansa "vapautettu"?
"Vapautunut" näkee maailman, jonka näemme, mutta ei mittaa ja jaa sitä samalla tavalla kuin teemme. Voidaan sanoa, että hänen käsityksensä ei pidä todellisuutta jaettuna erillisiin tapahtumiin ja asioihin. Hän näkee, että esimerkiksi ihoa voidaan pitää niin paljon kuin se, joka yhdistää meidät ympäristöön kuin mikä erottaa meidät siitä. Katso myös, että iho on jotain yhdistävää, vain jos sitä on pidetty erottavana tai päinvastoin. Tästä näkökulmasta yhdistäminen on yhtä illuusoria kuin erottaminen. Onko niin vaikeaa huomata, että esineet ovat myös tapahtumia ja että maailmamme on prosessien peräkkäinen sijaan?
Joten missä Zen on?
"Mielen" ja sen seurauksena olevan kaksinaisuuden tarkoituksemme tai laajuuden ulkopuolella. Zenin käytäntö vapauttaa ihmisen konfliktista, joka johtuu tuomioista ja siteistä hyvää ja pahaa, paremmin pahempaa. Zenille asiat tapahtuvat jatkuvassa läsnäolossa, josta kaikki on sellaisena kuin se on, ilman adjektiiveja tai ennakointeja, joita vakaa muisti, joka varastaa kunkin hetken yllättävän uutuuden. Se on tapa elää ylitietoisen lapsen alkuperäisessä spontaanisuudessa. Muista, että evankeliset lauseet:
”Oleko kuin lapset pääsemään taivaan valtakuntaan?
Se on ottanut meiltä paljon lopettaaksemme olemisen lapsina ...
Jos siksi et sano janoisia lapsia ... vaan lapsina. Kyse ei ole ihmismielen pelkistämisestä regressiiviseksi tyhjäksi tyhjyydeksi, vaan spontaanin ja luontaisen älykkyyden arvaamattomien kykyjen asettamisesta peliin.
"Se on taito jättää mieli yksin"
Pitäkäämme mielessä, että vastakohdat: valo ja pimeys, hyvä ja paha, nautinto ja kipu, ovat pelin olennaisia osia, koska vaikka jumaluus on tunnistettu totuuden, tietoisuuden ja kunnian kaltaisilla näkökohdilla, päinvastoin Elämä on olennainen osa mielipeliä. Pitäkäämme mielessä, että jokaisella draamalla on oltava pahoinpitely ja elämäpelissä kaikki kortit on sekoitettava, toisin sanoen, asetettava eräänlaiseen kaaokseen, jotta peli voi kehittyä tarkoituksenmukaisesti.
"Liian puhtaalla vedellä ei ole kaloja."
Annoitko voimaa elämän pimeälle puolelle?
Kyse on yleisen illuusion tunkeutumisesta siitä, että hyvä tai miellyttävä voidaan repiä pahasta ja tuskasta. Hyvän ihanteen saavuttaminen on kuin halu päästä eroon vasemmasta kääntämällä jatkuvasti oikealle.
Hyvä, paha, miellyttävä ja tuskallinen ovat niin erottamattomia, eroavuuksiltaan samanlaisia - kuten kolikon kasvot. Polulla omaan syvyyteen hyvyys ja ilo ilman vastakkaista itävät sellaisenaan.
Missä on valittava reitti?
Tie hetkessä katsotaan, että tosiasia, että valitaan, on harha, koska valintaa ei ole. Emme hikoile, koska se on kuuma, hikoilu on kuuma. On totta sanoa, että aurinko johtuu silmistä, kun on sanoa, että silmät näkevät auringon takia. Meillä on vapaus päättää, miksi päätös "tapahtuu", mielestämme päätämme ja se "tapahtuu".
Onko sinulla koskaan tuntemusta, jonka valitset?
Minulla on tunne, että päätän kaiken, mikä tapahtuu, tai päinvastoin, tunnen, että kaikki, jopa päätökseni, tapahtuu spontaanisti. Sillä vapain teoistani tapahtuu hikkaina sisälläni tai linnun kappaleena vieressäni. Reitin pitkälle edenneessä osassa ei pikemminkin anneta niin paljon merkitystä paikalle, jonne kuljetaan, verrattuna paikkaan, jossa yksi on, ts. On merkityksetöntä, että sinne on järkevää mennä.
Entä ihanteemme?
Zenin elämä alkaa pettymyksestä ihanteiden saavuttamiseen. Ajattele, että ihanteet muotoillaan mielen mukaan konkreettisen idean puutteesta, jota myöhemmin "idealisoidaan". Esimerkiksi, kun henkilö kaipaa esimerkiksi oikeudenmukaisuuden ideaalia, siitä puuttuu yleensä se.
Jos ihminen etsii Buddhaa, hän menettää Buddhan.
Tällainen erehtymättömyys vilpittömyydestä kuvaa sitä toimintaa, jota ei ole tutkittu ja suunniteltu.
Eikö meidän pitäisi etsiä Jumalaa?
Joku sanoi Jumalan luonteesta
"Näyttää paljon siltä, että härkä ratsastaa etsimässä härää"
Kuinka aiomme etsiä jotain, joka meillä jo on?
Mitä sitten tapahtuu tavanomaiselle ajattelutavallemme?
Zen on vakuuttunut siitä, että tavanomainen ajattelutapamme ei kykene tyydyttämään syvimpiä henkisiä tarpeitamme. Tämän vuoksi hän käyttää tiettyjä käytäntöjä, kuten Za Zen, koan ja muut, ylittämään logiikan ja sen henkisten rajojen.
Koan?
Mitä melua käsi antaa taputtaessa?
"Kun ohitan sillan, ei vesi juosta, vaan silta."
"Kun Tomás juo, Diego tarttuu juoppaan"
"Eilen iltapäivällä puinen hevonen huusi ja kivimies antoi keppoja."
Zen haluaa meidän saavan aivan uuden näkökulman, jonka avulla voimme syventää elämän mysteeriä ja luonnon salaisuuksia. Niin kauan kuin pidämme logiikkaa jotain lopullista, emme nautti hengen vapaudesta ja elämän tosiasiat pysyvät edelleen huomaamatta.
"Rautapuut ovat täydessä kukassa."
Eikö se ole hieman epäselvä ja käsittämätön?
Tapahtuu, että olemme tottuneet ehdottomiin termeihin, tiukkoihin periaatteisiin ja lakeihin, joihin tartumme tuntemaan lyhytaikaisen psykologisen ja henkisen turvan. Siksi ZEN-elämäntavan tutkimiseen on tällä hetkellä niin paljon mielenkiintoa, että se tuntuu erittäin miellyttävältä "Tyhjyydessä" ja joka ei vain pelkää häntä, vaan tuntee pikemminkin positiivisen nautinnon. Tyhjyys on termi, jota käytetään ilmaisemaan sitä, jolla ei ole laatua eikä ikää. Se on täysin tyhjä ja täysin voimakas.
"Ylä ei laatta peittämään päätä"
alapuolella, ei senttimetriä mihin asettaa jalkaa. ”
Tyhjiö näyttää yleensä olevan puutetta, ja tässä mielessä se ei ole toivottava normaalille henkilölle.
Tyhjyys ei ole puute, vaan tietoisuuden tila ennen jokaisen esineen ja todellisuuden määrittelemistä. Mikä tuo tyhjyys voi olla, mutta substraatti, josta kaikki ilmiöt syntyvät ja johon kaikki väistämättä palaavat? Vapautumispolkua kuvaava käytännön kurinalaisuus koostuu olennaisen olennon asteittaisesta irrottautumisesta tai tyhjentämisestä kaikesta tunnistamisesta.
Se hukkua minua, enkä usko, että ymmärrän myöskään liian paljon. Mitä Zen opettaa?
Zen ei opeta mitään. Zenissä opetetut opit ovat kotoisin omasta sisätilasta. Zenillä ei ole jumalaa, jota palvotaan, sillä ei ole seremoniallista riittiä, tulevaisuutta tulevaisuudessa, eikä hän tunnusta mitään sielua, jonka pelastuksen kenen tahansa tulisi ajatella. Zen on taivaalla ripustettu pilvi, jota ei ole kiinnitetty millään ruuveilla, eikä narua ole vangittu. Se liikkuu mielellään.
Zenin mielestä tuli on kuuma ja jää on kylmää.
Tapa nousta Jumalan luo on yksi, joka koostuu laskeutumisesta itsessäsi. Zenin perusidea on kosketus syvimpiin voimiin. Kaikki Zen-viranomaiset tulevat sisältä.
Vaikuttaa johtopäätökseen, että Zen pyrkii yksilölliseen vapautumiseen, mutta entä muut ympärillämme olevat ihmiset eivät näytä narsistisilta ja itsekeskeisiltä?
Zenin intiimimmässä osassa on suuri myötätunto, joka ei ole tunteellinen ihmisille, jotka kärsivät heidän yrittäessään vapautua itsestään. Tässä mielessä rakkaus ja valaistuminen eivät ole eroja, tai muuten myötätunto ja selkeys eivät ole erillisiä. Kaikki vapautusjärjestelmät osoittavat satorin kokemuksen sattuessa sattumanvaraisiksi osoittaen, että ne yhdistävät mielen ja sydämen osoitetut kaksi polkua tai käsitettä, toisin sanoen selvyyttä ja rakkautta. Itse asiassa Bodhisattvan luku
se edustaa taitavaa, joka on luopunut nirvaanasta palaamalla maailmaan, josta auttaa myötätuntoisesti kaikki olennot, jotka ovat hänessä eivätkä ole vielä "heränneet". Tämä taitava, joka ilmentää rakkautta ja myötätuntoa, on korkeammalla hengellisellä tasolla kuin se, joka on jo eläkkeellä maailman pyörästä ja sen ylä- ja alamäistä.
Kun he kysyivät zen-mestarilta, missä hän kuolee, hän vastasi:
"Helvettiin, koska sieltä tarvitaan lisää apua."
Mikä on nirvana? Kuulostaa vieraalta tilalta minulle
Käsite "nirvana" on ylitajunnan tila, joka liittyy mielen käännösten lopettamiseen. Nämä käännökset ovat ajatuksia, joilla mieli yrittää valloittaa maailman ja vangita itsensä. Zen on käytäntö, jonka tavoitteena on löytää mielen luonnollinen tila sekoittamatta. Nirvana ei ole häviäminen eikä siirtyminen passiiviseen "roikkuuvaan" tilaan, vaan yksinkertaisesti täyteyden tila, jota ei voida määritellä ja joka on siksi mittaamaton ja ääretön. Tässä tilassa mielen ja kokemusten välillä ei ole eroa: on yksinkertaisesti prosessi, jossa ei ole mitään vangittavaa esineenä eikä ketään subjektina vangita sitä.
Kuten miekka, joka leikkaa, mutta ei voi leikata itseään.
Kuten silmä, joka näkee mutta ei näe itseään.
Se kuulostaa yhtenäisyydeltä.
Huomaa, kuinka vesi mukautuu kaikkiin olosuhteisiin. Vesi tuottaa, mutta valloittaa kaiken. Pilvet ja vesi voivat muistuttaa täydellistyneestä ihmisestä, jonka elämälle on ominaista vapaus ja joustavuus mukautua muuttuviin olosuhteisiin. Tällä tavalla hän elää ilman jännitystä tai ahdistusta.
Joten mitä Zen kannustaa asenneorientaatiossa?
Zenin käytäntö edistää hienovaraisesti moraalista, jaloa ja vastuullista toimintaa tukahduttamalla ahneuden, vihan ja illuusoristen ajatusten liekit, jotka usein polttavat ihmisen mielen. Prosessin edetessä jokaisen olennaisen olennon sisällä vallitseva myötätunto ja rakkaus vapautetaan.
Mitä termi syvyys tarkoittaa tietoisuuden yhteydessä?
Syvä kokemus ei pääse pinnalliselle tarkkailijalle. Ihmisen tilan varhaisten vaiheiden illuusiot ja kiinnitykset ovat osa egokeskeistä ja käsitteellistä ajattelua, joka peittää syvyyden. Samoin kuin karkeilla vesillä varoja ei vilkaista, päinvastoin rauhallisissa ja rauhallisissa vesissä kaikki on läpinäkyvyyttä.
Missä Zen osoittaa tässä mielessä?
Näyttää siltä, että Zen haluaa puolustaa toimintaa hyväksi pohdinnan edessä ja kutsuu itseään "mielettömäksi" tai "ajatuksettomaksi". Antaa välittömiä ja arvaamattomia vastauksia. Toisin sanoen, jos aiomme reflektoida, heijastetaan vain heijastamatta heijastusta.
Opetuslapsi kysyy: - Mikä on Zen?
Opettaja vastaa: -Pitkä kävelyä
Zen-artikkelin jatko 1
Pitäisikö meidän hylätä ajatus?
Nousevien ajatusten pyyhkiminen on kuin veren peseminen vedellä. On kätevää huomata, että mikä tahansa ajatus ei ole muuta kuin väliaikaista henkistä rakennetta, ja sen vuoksi ansaitsee olla yrittämättä ottaa sitä tai hylätä. Et voi olla spontaani tarkoituksella.
Et voi tarttua siihen, mutta et voi kadottaa sitä.
Kun et voi ottaa sitä, otat sen. Kun sulje, puhu.
Kun puhut, sulje.
Suurin osa tärkeistä päätöksistämme riippuu mielen "naurusta", toisin sanoen mielen "syvästä visiosta". Emme voi saada takaisin syvän näön voimaa, ellemme ensin rentoudu näön elimiä. Se ei ole vain mielen hiljaisuutta, vaan eräänlainen henkinen dislokaatio. Hereillä oleva ihminen käyttää mieltään peilinä. Se ei pidä mitään, se ei hylkää mitään. Vastaanota, mutta ei säästää.
Tosiasiat näyttävät olevan alleviivattuja.
Zenin sielu on välitön yksinkertaisuus, joten sen elinvoimaisuus, vapaus ja omaperäisyys. Harjoituksen tuloksena on havainto, että kuokka on kuokka eikä ole. Zen on vakuuttunut siitä, että olemme liian sanan ja logiikan orjia. Meidän on ymmärrettävä uusi näkökulma, josta ihminen voi kokea koko maailman ja elämän läheisyydessä. Zen on luonteeltaan erittäin käytännöllinen, eikä sillä ole mitään tekemistä abstraktioiden tai hienovaraisten dialektiikkojen kanssa.
Itse asiassa ei ole kaksinaisuutta
Tällaisesta näkökulmasta sanotaan, että opetuslapsi kysyi opettajalta Mikä on ei-dualismin ehdoton oppi? Ja hän osoitti ukkosta hiljaisuutta.
"Lopeta ajattelu ja puhuminen, aloita tunne ja toiminta"
Kun mieli muodostaa mielipiteen, siitä ei ole helppoa päästä eroon. Sitten on tavallista, että pakko puolustaa sitä tullessaan kiistanalaiseksi ja aggressiiviseksi. Voltaire sanoi:
"Mielipide on aiheuttanut enemmän ongelmia tässä maailmassa kuin kaikki rutot ja maanjäristykset yhdessä."
Palataan Satoriin Zenin lähtökohtana.
Satori on intuitiivinen sisäinen visio vastakohtana älylliselle pelolle. Satori edustaa tuntemattoman uuden maailman löytämistä dualismista johtuvan sekaannuksen keskellä. La obtención del Satori se caracteriza, por lo general, por un cambio de rumbo o crisis en al vida. Se trata de la obtención de un nuevo punto de vista para la contemplación del mundo.
¿Qué piensan del mundo del trabajo los adeptos al Zen?
Los adeptos Zen creen en la santidad del trabajo.
“Un día sin trabajo es un día sin comida”.
Tienden a considerar que si el cuerpo se mantiene en actividad, en este caso, el espíritu también permanece vivo, y en consecuencia fresco, sano, vigilante y despierto.
¿Cuál es el fin último del Zen?
El fin último del entrenamiento Zen es el despertar completo, aunque muchas personas obtengan la serenidad o los estados de energía altos que son sub-productos del Za Zen.
¿Qué requisitos conlleva el despertar?
Para llegar al despertar total, un maestro dijo:
“Debes actuar como un hombre que se ha caído en un hoyo de 40 metros de profundidad. Sus pensamientos milésimos y diezmilésimos se reducen a este única idea “¿cómo salir de este hoyo?”.
Este pensamiento exclusivo lo mantiene despierto permanentemente.
Dijo Wiliam James: “Toda religión comienza con el grito: –¡¡SOCORRO!!”
¿Hace falta desplegar una gran actividad para lograr ese despertar?
Para despertar, no se trata de desplegar una actividad desenfrenada y frenética, sino una atención afilada e intensa. Lo mismo podemos observar en un perro hambriento al que le muestran un hueso. En ese momento, el mundo entero para el perro tiene el color y el tamaño de ese hueso.
¿Cómo ocurre ese Despertar?
Hablando estrictamente, cualquier Despertar es repentino en el sentido de que ocurre de golpe, como el agua que de pronto se pone a hervir: lo único que es “gradual” es el largo entrenamiento que normalmente lo precede. La toma de conciencia o Satori sucede a la manera de un relámpago intuitivo o súbito despertar. En realidad, el Satori es lo contrario de la confusión.
¿Qué clase de transformación conlleva el despertar?
Antes de despertar uno puede ignorar o racionalizar sus defectos, pero después del relámpago iluminador, esto no es posible, nuestras faltas son dolorosamente evidentes. Sin embargo, se va desarrollando una fuerte determinación de deshacernos de ellas. Aún al abrir la consciencia no se purifican de golpe las emociones. Se necesita el entrenamiento continuo después de tan súbita lucidez para purificar las emociones a fin de que la conducta y el nivel de nuestro ego concuerde con nuestro nivel de conciencia.
Tras el Despertar ¿las cosas se ven de igual modo?
Las cosas exteriores ya no afectan a una consciencia centrada en el Ser. No se trata de ver una cosa distinta sino que se ve de otro modo. Cuando la mente se libera de nociones tales como lo sagrado y lo profano, el vacío y la forma, lo propio y lo ajeno, la verdad aparece.
¿Cuál es la verdad que aparece?
Preguntó un estudiante al maestro Dogen
-¿Qué verdad encontró en la China en los tres años de entrenamiento que pasó allí?
El maestro respondió:“Que mi nariz es vertical y mis ojos horizontales”.
Otro estudiante preguntó sobre la figura de Buda. La respuesta fue:
“¿Perdonen pero tengo que ir a orinar”.
¿Qué pasa con las dudas que uno tiene en su proceso acerca del “despertar”?
Un maestro respondió:
“Donde hay una gran duda, hay un gran despertar,
donde hay una pequeña duda, hay un pequeño despertar,
donde no hay duda, no hay despertar”.
Lo importante no son las palabras o el silencio sino la profundidad de la comprensión y la ausencia de egoísmo que hay detrás de ellas.
Un estudiante preguntó: “¿Qué es lo que seré después de muerto?”
El maestro respondió: “No me lo pregunte a mí, mírese en un espejo, sencillamente”.
Dígame: “¿Qué es la realidad?”
Dudó, sonrió y respondió: “ Mi vida entera”
¿Cómo contempla la sexualidad el Zen?
Se trata de trascender no de reprimir, se alude a transmutar las vibraciones más toscas en otras más sutiles y finas, produciendo como consecuencia una calma y claridad que lo penetra todo. La Práctica transforma de manera progresiva y sutil la energía sexual en vibraciones más puras y esenciales para los estados profundos de samadi y despertar.
¿Ha habido iluminados casados?
En el budismo ha habido muchas personas padres o madres de familia que han tenido iluminaciones profundas. Vilamakarti fue un conocido padre de familia considerado como el segundo después de Buda en su desarrollo espiritual. Existen incontables referencias de mujeres y hombres con pareja que han accedido al despertar.
- Si para continuar tu pr ctica espiritual necesitas casarte, hazlo entonces .
- Si no necesitas casarte para hacerlo, no te cases.
Una vieja mujer iluminada permiti que un joven monje c libe ocupase una choza dentro de su propiedad proporcion ndole dos comidas diarias. Pasados tres a os decidi averiguar qu progresos hab a hecho el joven monje. Cuando su atractiva nieta la visit, dijo a esta: Lleva hoy la comida al joven monje y rod ale con tus brazos. Luego le preguntas sonriendo dulcemente, c mo te hace sentir esto? y despu s vuelve y rel tame lo sucedido. El monje, seg n posteriormente cont la muchacha, rechaz su ofrecimiento sexual mostrando su seca represi n. La anciana tras o ra la muchacha incendi la choza.
C mo comenzar?
Teniendo en cuenta que nuestro inter s est en realizar la paz profunda inherente a naturaleza del Ser, el Za Zen ha probado emp ricamente ser el camino pr ctico para ponerse en el sitio donde tal realizaci n es posible. Y para ello merece la pena comenzar a practicarlo.
Mikä on meditaatio?
La meditaci n es ante todo la pr ctica de la conciencia clara. Un entrenamiento sobre la conciencia y un trabajo de la atenci n.
Qu quiere decir Za Zen
El Za Zen es el nombre que se le da a la pr ctica de la meditaci n Zen. Este ejercicio consiste en sentarse y mantener una atenta inmovilidad durante el tiempo que dura. Puede considerarse que el Za Zen es el coraz n del entrenamiento Zen.
C mo se practica?
Ejercitando los tres aspectos relacionados con la meditaci n Za Zen. La postura, la respiraci ny la actitud.
Qu puede decirse de la postura?
Como referencia observe la postura del beb sentado de un a o de edad. El ni o se asienta naturalmente derecho con las piernas cruzadas, con su est mago de manera natural, es decir la barriga ligeramente hacia delante y las nalgas hacia atr s. El ment n est hacia dentro, las orejas en l nea con los hombros y los hombros con las caderas. Dado que los adultos hemos perdido flexibilidad, se acostumbra practicar Za Zen sobre un coj no saf que levanta las nalgas casi un palmo del suelo de manera que las rodillas y piernas caigan naturalmente al suelo. En realidad, cuando se forma un tr pode entre el c ccix y las dos rodillas apoyadas en el suelo se alcanza un gran asentamiento sin desequilibrio alguno.
Y a n as, la postura cl sica de sentado con piernas cruzadas no es una postura inc moda para la mayor a de la gente?
Es frecuente que los tendones y los m sculos necesitan estirarse durante meses antes de que se pueda estar realmente c modos. En realidad, la postura de sentado en el suelo cobre un coj no saf con las piernas cruzadas, tal y como he indicado anteriormente no es tan natural como perfecta. La simple postura de loto en s ha sido considerada por todos los maestros y yoguis precedentes como sumamente beneficiosa. Existen diferentes grados en la posici n ya que puede hacerse con piernas cruzadas o simplemente semicruzadas como es la del medio loto . El Za Zen funciona muy bien adoptando la postura de diamante que tambi n es de grandes beneficios y que consiste en sentarse de rodillas apoyando las nalgas en los piernas y pies.
Qu se debe tener en cuenta en tales posturas?
En el dojo o lugar de entrenamiento, el practicante se sienta bien arraigando en la tierra sobre una buena horizontal para, desde tal asentamiento, sentir como emerge una buena vertical cuyo eje es la columna. La punta de la nariz debe situarse a la altura del ombligo, es decir con un punto de recogimiento en la barbilla.
Hay que cerrar los ojos mientras se medita?
En la pr ctica del Za Zen los ojos se mantienen entreabiertos. De esta forma, el meditador se mantiene despierto y capaz de alejar el sue o. El meditador enfoca su mirada en el suelo, aproximadamente a un metro o metro y medio hacia delante de su cuerpo. En el Za Zen se permanece consciente de lo de dentro y de lo de fuera. Y aunque no se mire o enfoque con la mirada, cualquier movimiento o alteración que suceda en el dojo y alrededores se percibe con nítida consciencia. De la misma forma se perciben los pensamientos, las sensaciones y las emociones que circulan por la corriente de consciencia.
¿Tiene alguna ventaja meditar con los ojos abiertos?
La persona que finaliza su meditación no tiene que salir de ningún estado o espacio interior para entrar de nuevo en el mundo exterior porque, en realidad, nunca salió de él. En todo casó, en vez de cerrar el exterior en beneficio del interior, amplió la percepción simultánea del dentro y del fuera.
¿Qué posición adoptan las manos durante el Za Zen?
La posición de las manos es críticamente importante porque refleja la condición de la mente. Los dedos de la mano izquierda se colocan suavemente sobre los dedos de la mano derecha y los pulgares se tocan extendidos entre sí. Las manos deben descansar en el propio regazo, justo tocando al vientre, y los codos deben proyectarse ligeramente hacia fuera. Algunos maestros dicen que el practicante sienta que está sosteniendo una preciosa joya en sus manos.
¿Dónde se coloca el centro de gravedad de la postura de Za Zen?
En el llamado hara. Se trata de un punto situado a dos dedos por debajo y dentro del ombligo. Desde tal punto nuclear emerge la energía del vital del cuerpo.
¿Es importante mantener la espalda recta durante el Za Zen?
Conviene mantener la espalda naturalmente recta y los hombros bien separados de las orejas. Los codos ligeramente separados del cuerpo y las manos colocadas cerca del ombligo a la altura del hara (dos dedos por debajo del ombligo). En el Za Zen el sujeto se mantiene, por una parte relajado, y por otra, con la “tensión justa” en el mantenimiento de la postura
¿Qué se debe hacer con la respiración en el Za Zen?
La consciencia de la respiración es uno de los elementos más importantes en toda forma de meditación. La técnica comienza recomendando que se vacíe totalmente el pecho a lo largo de una exhalación como si una gran bola pesada bajara por el tórax y el abdomen apoyando suavemente la salida del aire. En el momento de inhalar, el aire llega a los pulmones y cuando estos se encuentran cómodamente llenos, se lo deja salir nuevamente de acuerdo con la imagen de la bola que cae sin ser empujada. En el Za Zen se es particularmente consciente de la exhalación del aire.
¿Se trata solamente de contemplar la respiración?
En el ejercicio de Za Zen es frecuente que los practicantes cuenten sus respiraciones, aspecto que favorece el enfoque de la atención ya menudo evita distracciones.
¿Cómo se cuenta la respiración?
De varias formas. Por ejemplo, se puede contar interiormente al exhalar: unooooooo, en la siguiente exhalación dooooooos… y así de forma pausada llegar a tandas completas, por ejemplo de 40 respiraciones. Otra manera que conviene practicar para no automatizar el ejercicio, consiste en contar cada exhalación a lo largo de columnas de respiraciones de la 1 a la 10, tratando de no pasarse ni despistarse. Otro método consiste en contar las respiraciones del 1 al 5, para después continuar con la siguiente columna, es decir del 1 al 6, luego la siguiente del 1 al 7… y así hasta llegar a la columna número 10. Se trata de ejercitar diversos métodos de manera que la mente no se acostumbre y proceda a contar automática e inconsciente, sino que más bien precise la máxima atención al momento presente de todas las sensaciones y aspectos inherentes a cada respiración
¿Contando las respiraciones ya dejan los pensamientos de aparecer?
Los pensamientos son segregados por la mente de la misma forma que el estómago segrega pepsina. Es por ello que los pensamientos van y vienen, aparecen y desaparecen, pero el enfoque prioritario de la atención se sigue manteniendo en la respiración. Los pensamientos son como aspectos de fondo que paulatinamente se van sosegando y desencadenando entre sí. En cierto modo, se experimenta que en cada inspiración se nace y en cada exhalación se muere.
¿Qué efectos conlleva la práctica de la respiración consciente?
La respiración consciente tiene un gran valor terapéutico no sólo como una forma de equilibrar las funciones neurofisiológicas del organismo sino que además actúa sobre la esfera inconsciente del sujeto, purificando la mente y disolviendo bolsas de ansiedad. Existen innumerables testimonios de mejoras físicas y mentales logradas mediante la práctica de la respiración consciente. A otro nivel, el ejercicio relativiza los peores pensamientos que, en realidad, son los conceptos fijos. A causa de ellos nuestras mentes están llenas de opiniones e ideas acerca de lo bueno y de lo malo, y de cómo deben ser las cosas. En realidad, nuestras mentes están inundadas de deseos, prejuicios y agravios nacidos de la memoria y de interpretaciones coaguladas. Nuestros pensamientos negativos agotan más a nuestro psicocuerpo que una cantidad insuficiente de proteínas o vitaminas. Sólo con un esfuerzo concentrado y una práctica meditacional sistemática se es capaz de mantener la atención y liberar a la mente de pensamientos basura.
¿Acaso la respiración es el eje del Za Zen?
Se trata de practicar lo que podríamos denominar el arte de “atención en la respiración”. Desde el punto de vista fisiológico y psicológico, aún no se sabe qué relación clara hay entre la respiración y el “conocimiento intuitivo”. Pero si consideramos al ser humano más bien como un proceso que como una estructura es evidente que la respiración es una herramienta cargada de influencia emocional.
¿Y cuál es la actitud o posición de la consciencia durante el Za Zen?
Es importante sentarse con una mente abierta, tan abierta como el aire. El Za Zen está orientado a la vivencia del eterno presente, un “ahora” cargado de presencia y entrega. El enfoque consiste en vivir lo que ocurre sin pensar acerca de lo que ocurre. Cada pensamiento que aparece en la corriente de consciencia no es rechazado ni por el contrario estimulado. Cada pensamiento dura lo que tiene que durar y actúa de la misma forma que las nubes del cielo que como se forman se disuelven. Asimismo cada emoción fluye como un tronco en el río que tal y como viene se va. Cada estado mental
en forma de pensamiento, emoción o sensación es vivido de forma plenamente consciente sin el hecho de pensar o reflexionar acerca del mismo.
¿Conviene adoptar alguna actitud determinada para hacer Za Zen?
Si uno se siente feliz por algo, estará bien que continúe contando sus respiraciones o bien existiendo desde ese punto feliz. El problema acontece cuando se comienza a pensar sobre la felicidad en sí misma, ya que entonces es cuando siguiendo el hilo reflexivo se pierde la cuenta. Del mismo modo, el sujeto puede sentirse triste, algo también natural y correcto. Será entonces cuando convendrá que siga contando sus respiraciones y permaneciendo atento a lo que sucede desde ese sentimiento de tristeza, pero si da vueltas al hecho mismo de su tristeza es cuando se extraviará.
¿Y cómo vuelve al ejercicio si se extravía o despista?
En realidad, cuando uno “se da cuenta” de que se ha extraviado siguiendo a un pensamiento travieso es justamente entonces cuando vuelve a la consciencia de su propio presente, es decir, despierta. Lo importante no está en no despistarse, sino en darse cuenta de que uno se ha despistado. El Za Zen es una cuestión de hacer solamente.
¿Hay diferencia de practicar Za Zen en solitario o realizar el ejercicio junto con otro u otros practicante?
Practicar en grupo es una verdadera bendición. No sólo porque nos comprometemos de distinta manera a realizar tan beneficiosa disciplina, sino que también existe un factor “energía atención” cuya cualidad se ve sinérgicamente multiplicada de manera asombrosa. Existen innumerables testimonios de las grandes ventajas y poderosos efectos en la esfera de lo profundo de la meditación en grupo.
¿Puede citar algún ejemplo?
Por citar uno de los más relevantes mencionaré el “Proyecto Coherencia” que consistió en reunir a un importante grupo de meditadores en varias ciudades que de forma sistemática practicaron dos veces diarias durante un año. Durante ese período diversas Universidades pusieron en marcha numerosos elementos de medición y análisis de variantes que cuantificara de manera estadística los efectos positivos de estos grupos en sus correspondientes entornos. Los resultados fueron elocuentes ya que el nivel de accidentes, separaciones, urgencias médicas, suicidios, malos tratos, denuncias… disminuyó de manera objetiva.
Meditaation edut
Y los beneficios personales del meditador ¿son también notables?
Entre los logros más visibles que se alcanzan en la práctica de la meditación se pueden citar: un aumento notable de la serenidad y la sensibilidad en la vida cotidiana, un incremento en la capacidad de empatía hacia los demás, un mayor anclaje de la consciencia en la propia interiorización como causa de todos los estados mentales y una activación extraordinaria de la lucidez mental. Por otra parte, y por el hecho de abrir la consciencia a niveles más profundos, el practicante desbloquea determinados aspectos del inconsciente y, en consecuencia, se disuelven las bolsas emocionales no resueltas. Se trata de bolsas emocionales de material reprimido que no pueden aflorar a la consciencia y que tienden a expresarse a través de emociones exageradas como puedan ser la ira, el miedo, la avidez, la aversión, el descentramiento, la ansiedad, la hostilidad, los celos, etc.
¿Y qué sucede si durante el Za Zen el sujeto enfrenta estados no deseados?
Durante el ejercicio meditacional pueden darse casos en los que la liberación de las citadas bolsas emocionales reprimidas (tristeza, congoja, ansiedad…) llegue a provocar incomodidad; en tal caso, la persona no debe inquietarse, sino tan sólo seguir observando la emergencia de dichos episodios como oportunidad de drenaje liberador y seguir “respirándolos” de manera continuada. En este sentido, la psicoterapia y la meditación pueden considerarse como un eficaz binomio de autodesarrollo y alcance transpersonal que a veces pasa por iluminar el sótano antes de llegar al ático. (De Freud a Buda)
Al parecer, la práctica de la meditación tiene efectos psicológicos notables.
En un sentido psicológico propiamente dicho, la meditación drena el inconsciente y limpia la conciencia de contenidos conflictivos, desarrollando un enriquecedor factor de observación que disminuye el egocentrismo y torna al sujeto de una mayor independencia. Se ha verificado asimismo en los practicantes de meditación aspectos tales como, un incremento del bienestar psicológico, un descenso en el nivel de ansiedad, un aumento de la confianza y la propia autoestima, un mejor aprovechamiento en la actividad intelectual y académica, y un mayor número de posibilidades de autorrealización
¿Y qué efectos conlleva a nivel físico?
La investigación médica señala asimismo que con la práctica de la meditación, el estrés, los miedos y las fobias pueden reducirse notablemente, así como el uso del alcohol y las drogas. La práctica asidua produce una disminución de la presión sanguínea, haciendo emerger una calma subyacente y un nivel de ecuanimidad que neutraliza las “reacciones” posibilitando acciones elegidas y voluntarias. En cuanto a las variables fisiológicas de los meditadores se ha observado que la práctica altera el ritmo cardiaco y opera cambios en el metabolismo por la reducción del consumo de oxígeno.
Voy entendiendo el porqué de esta universal y milenaria técnica.
Pues también en el plano químico se observa una reducción de los niveles de lactato y de la hormona cortisol en sangre que intervienen en la respuesta al estrés, así como una agudización de la percepción y de las habilidades de autocontrol en la conducta. De momento, existe una sobrada evidencia de lo beneficiosa que puede ser la práctica de la meditación para reducir la presión sanguínea, disminuir el nivel de colesterol y prevenir las enfermedades coronarias. Puede concluirse afirmando que el ejercicio meditacional constituye un sistema de entrenamiento excelente para afrontar el sufrimiento mental, las frustraciones del presente y las preocupaciones por el futuro.
¿El meditador gana en ecuanimidad?
El meditador se identifica paulatinamente con el calmo observador neutral de sus propias tendencias. Esta ecuanimidad no quiere decir que la persona deje de reír o llorar y se convierta en una especie de indiferente vegetal, sino que se refiere a cómo le afecta y como logra fluir por entre las lágrimas y las risas de la vida, por entre el dolor y el placer, sin sufrimientos o resistencias propiamente dichas. En este sentido, la paz y la alegría se dan sin objeto que las “cause”, es decir que se puede vivir en la paz profunda en plena compatibilidad con el dolor o la simple tristeza que serán naturalmente observada y aceptada.
¿Qué variantes se observan en los registros encefalográficos del meditador?
En el campo de la Fisiología Cerebral, y efectuando una medición a nivel de registros electroencefalográficos (registros EEG) se observa que durante la práctica de la meditación aparecen ondas cerebrales más lentas y mejor sincronizadas, con predominio de “ondas Alfa” en los primeros episodios, y “ondas Theta” en los niveles más avanzados. Asimismo, se comprueba que los meditadores tienden a desarrollar e intensificar las habilidades atribuidas al hemisferio derecho (intuición, creatividad, afectividad, globalidad…) Tras numerosas mediciones se ha demostrado que durante la práctica de la meditación desciende el ritmo respiratorio con lo que el metabolismo energético se sitúa en un nivel inferior al normal. Ello quiere decir que se reduce el nivel de excitación cortical.
¿Existe algún estudio publicado?
El Dr. Tomío Hirai: psiquiatra y presidente de la Sociedad Japonesa de Psiquiatría y Neurología, profesor de la Universidad de Tokio Kasei, describe en varios de sus libros una investigación realizada en la TV Japonesa:
“El canal educativo de la empresa de TV Japán Broadcasting Corporation puso en antena un programa dedicado a la meditación Zen como método de alcanzar la estabilidad psicosomática y superar los trastornos mentales. A continuación, tras ser conectados con los aparatos destinados a medir la estabilidad o el grado de alteración de nuestras mentes, empezamos la práctica… a los diez minutos apareció sin previo aviso, una hermosa joven semidesnuda y se sentó frente a nosotros; no teníamos idea de que emplearan semejantes trucos. Pasados unos minutos en el que se nos estaba registrando todo indicio de alteración, cayó de pronto, una serpiente artificial recreada con gran verosimilitud. Los responsables estaban convencidos de que incluso un experimentado meditador Zen como yo, me alteraría. Al ver aparecer la serpiente, la expresión del rostro del presentador que también estaba siendo sometido a la prueba, apenas varió ya que sabía de antemano lo que sucedería, pero sin embargo, su electroencefalograma sí mostró una alteración considerable que permaneció durante bastante rato. Yo sin embargo, me restablecí a los pocos segundos”.
En otras investigaciones se ha constatado que algunos expertos meditadores cartografiados en EEG han mostrado a lo largo de sus procesos mentales una respuesta continuada ante un sonido repetitivo, en vez de acostumbrarse a él como sucede a los que no meditan. Por otra parte, se ha observado en los mismos registros encefalográficos efectuados que el envejecimiento no hace decaer la calidad de la meditación por lo que su práctica entre personas de edad avanzada, resulta especialmente vitalizante y regeneradora.
¿Afecta al organismo el hecho de contar respiraciones?
En investigaciones posteriores relacionadas con el campo de la neurosis y el tratamiento de la meditación se ha experimentado con pacientes cuyo síntoma principal era la angustia. En tales casos, se eligió la técnica denominada Susokukan (técnica de focalizar la consciencia contando las respiraciones, por ejemplo, tandas de la 1 a la 40, contando interiormente cada respiración completa en la exhalación del aire “unooooo… doooosss…). Se comprobó que, de manera casi inmediata, se alivió la tensión e incrementó la emisión
de “ondas alfa”, una frecuencia cerebral que desempeña un papel importante en la remisión del estrés. Se concluyó que cualquier persona que practique el Susokukan que es así como se denomina este ejercicio comenzará a generar “ondas alfa” con sus consiguientes efectos gratificantes y pacificadores.
¿Acaso conocían todo esto las religiones tradicionales tan proclives a establecer meditaciones colectivas?
Por supuesto. Por ejemplo, cuando Jesús en el Evangelio afirma:
“Cuando dos o más de vosotros habléis de mí, Yo estaré entre vosotros”
¿No es evidente que no habla de uno sino de dos como mínimo? Es decir, una relación.
¿Qué significa ese “Yo estaré entre vosotros”?
Significa que la energía “crística”, en este caso el estado de conciencia que representa Jesús, vibra en resonancias que favorecen el estado de presencia. Una manera de señalar que la energía que brota al compartir una voluntad de crecimiento y evolución supone un eficaz manera de hacerla realidad. En realidad, si tan sólo contamos con un amigo que está interesado en meditar, los dos únicos practicantes pueden convertirse en un verdadero sangha con sus consiguientes beneficios. Si la pareja o un familiar se “sientan” juntos e incluso mantienen cierto método de continuidad, no tardarán en aparecer sentimientos de gratitud a la vida y al universo por la llegada de tal oportunidad de conexión.
¿Cuánto tiempo conviene hacer Za Zen?
Si una persona o varias comienzan practicando en sus casas sin la presencia de un entrenador o de un maestro, pueden comenzar por 10-15 hasta 20 minutos. En realidad, alrededor de 22 minutos es el tiempo tradicional que dura ardiendo una barrita de incienso. En meditaciones grupales es el propio entrenador o maestro del dojo el que alterna el Za Zen que puede considerarse como “meditación inmóvil”, con el Kinhim o “meditación en movimiento”. Lo verdaderamente recomendable es hacer Za zen con regularidad, estar alerta y vivir completamente entregados a la propia vida diaria es una inequívoca forma de adquirir mayor claridad, vitalidad y un sentimiento sostenido de profunda gratitud.
¿En qué consiste el Kinhim?
El Kinhim es una practica encaminada también al despertar de la conciencia que consiste en caminar en fila muy lentamente y manteniendo la atención a cada paso. Es una manera de permanecer en plenamente despierto ya que cada paso dado es tan inhabitualmente lento y recogido que el sujeto que lo practica se ve obligado a mantener la atención a aspectos tales como su postura, el equilibrio, el movimiento que pone el peso en un pie y luego en el otro, al ritmo de cada paso, a la distancia con la persona de delante ya su propio estado interior.
¿Hay que mantener algún tipo de postura en el Kinhim?
En el Kinhim se camina derecho colocando los antebrazos paralelos al suelo y dejando que los codos sobresalgan ligeramente. El Kinhim está a mitad de camino entre la cualidad de atención que se requiere para sentarse y la cualidad de atención necesaria para el movimiento y estilo del mundo cotidiano.
¿Existen normas para estar en el dojo?
En el momento de entrar y salir del dojo o lugar de práctica, es costumbre hacer una pequeña inclinación con la cabeza y el tronco mientras se unen las palmas de la manos. Colocar las dos palmas de las manos unidas y levantarlas hasta cerca de la nariz simboliza unión y respeto al tiempo que se siente arrojar todos intereses y preocupaciones personales. Es una manera de comenzar dejando caer al ego en una atmósfera de silencio y reconocimiento. La citada inclinación se repite al empezar y acabar el Za Zen.
¿Existe algún lugar ideal para practicar Za Zen?
La práctica del Za Zen lógicamente opera con mayor facilidad en un entorno natural y silencioso que en un lugar ruidoso. Sin embargo, y dado que es un entrenamiento de la atención existen innumerables dojos en ciudades y áreas de gran movimiento y ruido. No olvidemos que los estímulos que un cerebro entrenado recibe, como por ejemplo, bocinas, niños, televisión, vecinos, compañeros etc, no afectan ni perturban en ningún modo el enfoque de la atención ni la nitidez de la presencia. Por otra parte, se debe considerar al Za Zen como un entrenador de la vida cotidiana y sus naturales perturbaciones, atascos, colas, disputas y todos los derivados de la prisa y la vida superficial.
¿Y si se practica en la propia casa de familia?
Se trata de encontrar un espacio en el seno de la misma en el que uno decide no ser interrumpido. Una vez situado en el lugar, existen personas a las que les gusta encender una vela como símbolo de la Luz Mayor e incluso una barrita de incienso que reparta un aroma delicado y puro en el ambiente.
De acuerdo, pero en el caso de poder elegir un lugar ideal ¿dónde estaría éste?
El lugar de Za Zen está en contacto con los manantiales del espíritu universal.
Para practicar meditación Za Zen, ¿es necesario buscar un entorno natural?
El que ha aprendido a concentrarse ya unificar la mente en medio del ruido y la actividad, podrá haber desarrollado una gran estabilidad y flexibilidad. Un estudiante Zen relataba tras un entrenamiento:
“Cuando uno alcanzaba la concentración en su práctica, el ruido, por parte de alguna alquimia misteriosa, se transformaba en un acorde armonioso”
¿Tomamos una taza de té?
Fuente: José María Doria
http://www.jmdoria.com
