Kirjoittaja: Arnaldo Quispe.
Pachamaman yleisin merkitys on "Äiti Maa". "Pacha" Quechua- ja Aymara-kansoille vastaa maata, maailmankaikkeutta, maailmaa tai kosmosta, aikaa ja tilaa. Sitä käytetään yleensä: "MAAN" merkitykseen. Toisaalta "mama" tarkoittaa lähtöisin olevaa äitiä, joka raskauttaa elämän ("Paqarina").
Pachamama, "Äiti Maa" tai "Kosmos", on kokonaisuus kokonaisuutena. Näissä perinteissä kokonaisuus on enemmän kuin osien summa (samanlainen kuin geštaltin psykologinen teoria). Mikä vaikuttaa osiin, vaikuttaa kokonaisuuteen ja päinvastoin (systeemiteoria). Andien maailmankatsomuksen mukaan pachamama on läsnä kaikessa ja kaikkialla (tila / aika), joten hänen näkemyksensä on kokonaisvaltainen (holistinen teoria), koska maailma-ihminen, joka vaikuttaa yhteen sen elementteihin, vaikuttaa välttämättä muuhun . Koska elimet ovat välttämättömiä elävässä organismissa, organismia on läsnä jokaisessa elimessä (keskinäinen riippuvuus). Se on yhteisöllinen ja yhteisvastuullinen maailma, jossa ei ole syrjäytymistä. Jokainen (olipa se ihminen, puu, kivi) on yhtä tärkeä kuin kukaan muu. Pachamaman holismi on ominaista kollektivistiselle maailmalle, johon vaikuttaa kuuluvuus: aina tiedetään, että se on jäsen yhteisössä, jonka kuuluminen tuntee läheisesti sitoutuneena. Tämä yhteisö asuu meissä ("Ayllu"). Näin elämän yhtenäisyyden kokemus elää koko Andien ihmismaailman kanssa.
Pachamama on myös määritelty jumalaksi, naisjumalatarksi par excellence (Tata Intin vaimo "Isä Sun"), suojaava ja samalla tarjoava, joka antaa hedelmällisyyttä ja lisää hedelmällisyyttä, jonka kanssa hän puhuu pysyvästi miksi hän on läsnä luonnossa ja kaikessa, joka ympäröi meitä. Jotta voimme syventyä pachamaman merkitykseen, meidän on tarkasteltava eräitä Andien katsojan kannattajien maailmankatsomuksen näkökohtia.
Andien ja Pachamaman maailmankuva.
Pachamama voidaan ajatella rituaalina ja vuosituhannen ajaksi ("virallisen käytännön rinnalla oleva kulttuurillinen uskonto"), joka esiintyy Perussa, Boliviassa Andilla ja Pohjois-Argentiinassa. Heidän käytännön muoto ja sisältö vaihtelevat maantieteellisen ja sosiaalisen ympäristön mukaan. Pachamaman perinteistä ja rituaaleista ei ole vain yhtä lavastetta, mutta on olemassa yhteisiä elementtejä, jotka edelleen säilyttävät etäisyyden ja paikan, kollektiivisuuden (sosiaalinen osallisuus) ja yhteisön hyvinvoinnin (“Ayllu”), vastavuoroisuuden maan kanssa ( "Ayni", jonka tärkein kunnianosoitus maalle ovat tarjoukset, "maksu" tai "challa"); Kiitos ja lupa maan ja veden käyttöön (eräänä sovitteluna luonnon kanssa). Harmonia luonnon kanssa on osoitus läheisestä suhteesta ja kunnioituksesta pachamaman henkiin.
Osa vastavuoroisuudesta vaihdossa pachamaman kanssa merkitsee sitä, että sillä on tarpeita, jotka vaativat tiettyjä symbolisia elementtejä, jotka ravitsevat sen ruokahalua, joista osa on samanlainen kuin ihmisen maku (kaakaon lehdet, tupakka, juomat, makeiset jne.). ). Aymara-perinteiden mukaan elokuun aikana Pachamama on avoimesti suussa, koska se on "nälkäinen". Maa on tällä hetkellä valmistettu sadonkorjuuaikaan, ja Äiti Maata on tarpeen kiittää hedelmällisyydestä.
Elokuun kuukautta pidetään pachamaman kuukautena, joka on monissa paikoissa lomansa kesän ensimmäinen päivä. Muissa paikoissa pachamama-seremonia pidetään kunkin kuukauden jokaisena ensimmäisenä perjantaina tai erityisissä tapauksissa ("avioliitot", "syntymät", "virkaanasettamiset" jne.).
Latinalaisamerikkalaisten läsnä ollessa mantereella ja niin sanotun epäjumalanpalvonnan hävittämisen aikakauden korkeat Andien ja alkuperäiskansojen animistiset uskomukset olivat käytännössä kuollut. Pachamaman rituaali on yksi harvoista arkaaisista espanjalaiseja edeltävistä paradigmoista, joka säilyy huolimatta yrityksistä sulkea se. Perussa sisäinen muuttoliike on myös vaikuttanut sen häviämiseen Andien väestöstä Perun rannikolle ja yleensä kaupunkeihin. Tämä muuttoliikeilmiö johti asteittaiseen kulttuuriperinnön ja Quechua / Aymara-kielten menettämiseen, jättäen muistiin rituaaliset käytännöt, kuten Pachamama. Toisaalta monet sosiaalis-kulttuurisessa sopeutumisprosessissa mukana olevat siirtolaiset uskovat espanjan kielen ja virallisen katolisen uskonnon omakseen. Parhaimmillaan kulttuurin synkretismin avulla molempien käytäntöjen oletetaan olevan symbioosin tai fuusion muoto, joka on tyypillistä missegenisoitumiselle ja etniselle mosaiikille. On yleistä, että olemme pachamama-seremonioissa - apukunassa - pyhien kuvilla, ristin käytöllä ja neitsyt Marialla (Candelarian valtio) ). Näiden elementtien joukossa ei ole vastakkainasettelua, valtataisteluita tai itsekeskeisyyttä. Ei ole vastakkainasetteluja, mutta eräs muoto rauhanomaisesta symbioosista (Andien valittaja on pacifist par excellence). On eräänlainen kulttuurinen sopeutuminen, joka rinnastaa ja käyttää kahta tai useampaa elementtiä yhtenä.
Pachamamalla on erittäin tärkeä rooli Andien kosmovisiossa, sen läsnäolo kosmossa tapahtuu kolmen tapauksen kautta: Kaypacha nykyinen, Ukupacha menneisyys ja Jananpacha tulevaisuus, kirjeenvaihto psykoanalytiikka olisi: tietoista, alitajuista ja ymmärrettävää.
1) Jananpacha on yläpuolella oleva maa, taivas, Intin (aurinko), Quilla (kuu), Coyllur (tähdet), Illapa (salama), Huayra (tuuli), Kuychi (sateenkaari) laajuus. ), Chakana (eteläinen risti) ja Paras (sade), joka on hedelmöittävä. Hatun Colca (suuri viljavarasto) on Linnunrata. Mallqui (puu) jakaa kolme maailmaa (juuret, runko ja hedelmät). Esivanhempien jumalien (Achachilas ja awpas) päämaja, linkitettyinä henkiseen maailmaan, tulevaisuuteen ja puhdistettuun elintärkeään energiaan (saame). Kauneus on Jananpacha-merkki. Se ruokkii autoa ja lentää sitten Andien sydämen enimmäiskorkeuden läpi. Se on opettajan symboli, joka muuntaa virheensä hyveiksi.
2) Kaypacha: Se on keskitie, täällä Pachamama kulkee väliaikaisesti kolmen tason läpi. Apuksia ja wamanis (vuoristohenkiä) pidetään heidän edustajinaan ja huoltajinaan. Se on tällä kanavalla, jossa Andien kyläläinen käy vuoropuheluaan henkien kanssa ennen tarjoamista äidille. Vikoja kutsutaan aadadito del Apuiksi, koska ne kuuluvat vuorelle. Puma on eläin, joka edustaa Kaypachaa.
3) Ukupacha: Vastaa maan syvyyttä, alamaailmaa, menneisyyttä. Ne ovat täällä Yacu (vesi) kaikissa muodoissaan. Hatuncocha on meri. Joki on mayu, joka on aina jatkuvassa liikkeessä. Cocha on laguuni. Puquio (se on lähde, josta vesi itää). Ukupachan pääeläin on käärme.
Quechua-perinteet kertovat, että Apukunasissa (”kukkuloilla”) on jumalien henget, jotka elivät ennen suurta tulvaa ja joilla oli rohkeutta antaa tietoa ensimmäisille ihmisille, jotka rakensivat sivilisaatioita. Rangaistuksena muut jumalat lukitsivat nämä "Andien lupaukset" (Vapahtajat) vuorille. Heitä kutsutaan Ñawpa (ensimmäiset vanhimmat), joita kutsutaan myös Wamanísiksi, ja ne sijaitsevat vuoren korkeimmassa osassa. Andien ihmiset sanovat, että "kun pilvi putoaa ... Wamanit laskeutuvat korkeudesta, he tulevat puhumaan meille ... kuiskaamaan korviamme ja inspiroimaan meitä".
Aivan kuten idässä on käsite komplementaarisista vastakkaisista, Yin / Yang, Andien kulttuurissa ne ilmenevät Tatainti, isä Wiracocha, (isä-kosmos) ja toisiaan täydentävänä vastakohtana Pachamama (äiti-kosmos). Muotomaailmassa edustaa neliö (mies, isä) ja ympyrä (nainen, äiti), joten vuoret voidaan erottaa miehiksi tai naisiksi riippuen niiden muotojen ylivallasta. Vuoren profiilissa tai siluetissa voimme tarkkailla pyhiä käärmeitä, jotka kulkevat Ukupachasta (vuoren alamaailmasta) Jananpachaan (ylämaailma - kärki). Sachamama-niminen käärme kulkee polun pohjasta kärkeen suoraa, suoraviivaista polkua pitkin pystysuuntaisina linjoina, muuttuessaan saapuessaan Janampachaan sateenkaarissa edustaen asioiden elinvoimaa ja hedelmällisyyttä. Yacumama-niminen käärme kulkee tietä aaltoilevalla tavalla muuntuessaan saapuessaan Jananpahaan, salamassa ja sateessa. Kolme maailmaa yhdistävät nämä kaksi käärmettä, veden ja jumalattaren jumalattareita. Pachamaman Andien kosmista harmoniaa kutsutaan Yanantiniksi. Tästä harmonisesta järjestyksestä vastaavat vuorien pyhät asukkaat (”Apukunas”, jotka ovat kukkuloita): Los Achachilas ja Los Ñawpas (Wamanís).
Andien kansalaisille maailma on elävä kokonaisuus. Kokonaisuus on enemmän kuin osien summa, joten kokonaisuuden erillisiä osia ei ymmärretä, mikä tahansa tapahtuma ymmärretään upotettuna muihin ja missä kukin osa heijastaa kokonaisuutta (Andien holografia). Tämä koko ja elävä maailma on käsitelty ikään kuin se olisi eläin, samanlainen kuin puuma, joka kykenee reagoimaan epätavallisen kovaan tullessaan hyökkäyksessä. Kokonaisuus on luonnollinen kollektiivi tai Pacha; Se sisältää kaikki elävät, monimuotoiset ja muuttuvat yhteisöt, joista kukin puolestaan edustaa kaikkia.
Tätä kokonaisuutta vahvistaa luonnollinen moniekologinen yhteisö, jonka muodostavat maaperä, ilmasto, vesi, eläimet, kasvit ja koko maisema yleensä, monietninen ihmisyhteisö, johon kuuluvat Andien alueella asuvat eri kansat, ja jumalien yhteisö telluuriset ja taivaalliset, joille on annettu "Wacan" ("pyhä paikka") luonne siinä mielessä, että heillä on suurempi kunnioitus, koska he ovat eläneet ja nähneet paljon enemmän ja että ovat seuranneet esi-isiemme, koska se seuraa ja seuraa meitä Lastemme lapsille. Nämä yhteisöt liittyvät toisiinsa jatkuvan ja aktiivisen vuoropuhelun, vastavuoroisuuden ja tehokkaan uudelleenjaon kautta. Jokainen yhteisö vastaa mitä tahansa toista; heillä kaikilla on sama arvo, kumpikaan eivät ole arvokkaampia ja siksi kaikki ovat tärkeitä, he ansaitsevat kunnioituksen ja huomion. Andien käsityksessä tämä ilmaistaan, kun tunnustetaan, että kaikki on pyhää, maa on pyhä, mäet (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), tähdet, aurinko, kuu, salama, kivet, kuolleet, joet, lähteet ("puquios"), laguunit, elävät ihmiset, eläimet ja kasvit, ei vain viljellyt mutta myös villit.
Kaikki Andien maailmassa olevat ovat kuin me itse ja olemme ystäviämme. Heidän kanssaan seuraamme toisiamme, heidän kanssaan puhumme ja olemme vuorovaikutuksessa. Kerromme heille, mitä meille tapahtuu, ja he antavat meille neuvoja; ja he kertovat meille myös heidänsa ja luottavat meihin. Käsittelemme kutakin heistä henkilöittäin, puhumme heidän kanssaan kasvotusten.
Kaikki Andien maailmassa on elossa. Ei vain ihminen, eläimet ja kasvit, vaan myös kivet, joet, mäet ja kaikki muu. Andien maailmassa ei ole mitään inerttiä: kaikella on elämää. Aivan kuten me kaikki osallistumme elämän suureen juhlaan: kaikki syö, kaikki nukkuu, kaikki tanssivat, kaikki laulavat: kaikki elävät täydellisesti.
Andien maailmassa ei ole voimakkaita tai omavaraisia. Me kaikki tarvitsemme toisiamme elämiseen. Andien alueella maailmaa ei ole olemassa kokonaisena ja erilaistuneena kokonaisuutena sen komponenteista. Tässä ei ole "kaikkia" tai "osia", jotka ovat vain abstraktioita. Täällä on symbioosi, joka on välitön asia elämään. Symbioosi elää Andissa keskinäisen kokemuksen muodossa.
Pachamama Ritual.
Pachamama-seremonia alkaa aattona tai "edellisenä päivänä" sen valmisteluilla, joissa edellisenä yönä valmistetaan erityinen ruoka ja juoma (maissi chicha), jota tarjotaan pachamamalle. Lisäksi rituaalin osallistujille annetaan ohjeet siitä, mitä tuoda ja kuinka pukeutua. Käytettävät materiaalit jätetään valmiiksi, paikka kaivaa reikä ja kaikki tarvittava keskipäivään. Yleensä se palaa edellisen päivän sahumerio-muodossa ilmoituksen, puhdistuksen tai hengen varoituksen muodossa.
Pachamama-tarjousten paras aika on hämärässä, keskellä auringonlaskua. Luonnollinen valo päättyy, yö alkaa, tällä aikavälillä tämä "energinen pachachaka" (seremoniamme) on avoinna ja pachamama muiden kanssa Väkeviä alkoholijuomia on enemmän läsnä. Rituaalin pyhä tuli valaisee tilan, kun auringonvalo on siirtynyt horisontista. Ilman valoa on pimeyttä (universaalia tyhjyyttä). Pimeys on tärkeä kuin valo, se on tätä suurempi. Mutta se valo, jossa on älykkyytensä ja tarkoituksensa, johtaa meidät lämmön ja rakkauden tielle. Siksi meidän on pidettävä tuli rituaalissamme. Muissa väestöissä on tapana aloittaa seremoniat aamunkoitteessa, keskipäivällä tai keskiyöllä.
Täsmällisyys on tärkeää, kun seremonia on alkanut, osallistujien pyhä ympyrä sulkeutuu, etkä voi osallistua rituaaliin, ennen kuin reikä on peitetty kivillä ja kelluvilla terälehdillä. Osallistujien vastaanotto tapahtuu suurella vieraanvaraisuudella, esitelmillä ja parhain terveisin. Sinulla ei ole oikeutta ottaa valokuvia tai tallentaa videoita, ellei sinulla ole tarjoajan lupaa.
Organisaation “Wiñay Marka Cultural Project (iankaikkinen kaupunki)” ammauta (viisaan) Antonio Espinozan mukaan nämä seremoniat voidaan suorittaa kolmella tavalla: “ensimmäinen ja yksinkertaisin on q'uwachada tai saumerio, jossa suitsuke poltetaan. Jananpacha-grillissä (yllä oleva maailma) tuuli nousee ja ottaa sen, sitten kopali (kasvihartsi) ja "pyhä tikku", joka on Pachamamalle, asetetaan samaan rintaiskuun.
Toinen seremonia on wajt'a, joka koostuu polttavista pöydistä, täynnä symbolisia esineitä, jotka on valmistettu pyynnön mukaisesti. Wilancha on kolmas muoto, tätä harjoitetaan vain suurissa organisaatioissa tai instituutioissa, koska täällä on jo puhuttu eläinten uhraamisesta. "
Nykyisin eläinten, kuten lampaiden, lampien tai muiden auquénidos-uhraukset, on menetetty aikojen välillä, näiden eläinten verta oli valunut maan päälle. Rituaalikäytännöissä oli myös yleistä uhrata esimerkiksi laama tai sian sikiöt, jotka eivät saisi puuttua sadonkorjuun aikana.
Tarjoukset (joita kutsutaan yleisesti "lähettämiseksi" tai "corpachadaksi", joka tarkoittaa maan ruokintaa Pohjois-Argentiinassa), sijoitetaan reiän ympärille tai moniväriseen vaippaan, jonka rituaalia ohjaava tarjoaja on järjestänyt, samanlainen kuin curanderismo-alttari tai työpöytä. Juomat (Coca Cola, chicha, olut, viina, punaviini); pyhä vesi, makeiset, kookoslehdet (Andien pyhä kasvi, väkevien alkoholijuomien välittäjä), eri esineet (raha, kolikot, amuletit, värilliset kivet); ruoka (leipä, evästeet, hedelmät). Flóres, hajuvedet, siemenet ja muut asiat kotimaastamme (seesami, pellava, vehnä, linssit, pavut, kahviherneet, riisi, huayrurot jne.), Siemenet sijoitetaan kulhoon tai kulhoon savia; Suitsuke tai ylimääräinen savu. Seremoniaan voi liittää valkoisia tai värillisiä kynttilöitä ja erilaisia esineitä, jotka symboloivat sosiaalista tilannetta, valokuvia, amuletteja, simpukoita ( mullu ), rahaa, ekekosia, torques de pucar, ulosteita lehmän jne.
Perinteiden mukaan rituaalit vastasivat viisaita ihmisiä ja suurta moraalista vakavaraisuutta yhteisössä, he olivat tämän Andien uskonnon pappeja. Quechua-alueella seremoniat vastaavat Paqo : sta tai Altomisayoc : lle, Aymaraille yatiris vastaa näiden seremonioiden suorittamisesta. Käytämme erityisesti termiä tarjoaja.
Osallistujat kutsutaan, yleensä ilmaista sisäänpääsyä ei ole; osallistuja osallistuu, vaikka tarjoajan on kutsuttava se, joka järjestetään samana seremoniapäivänä. Pachamaman rituaali on vapaaehtoinen teko, jossa läsnäolon ainoa vaatimus on pyytää lupaa päästä sisään ja sopia järjestäjien kanssa rituaalin yksityiskohdista (aikataulu, pukeutuminen, tarjoaminen jne.). Apua ei ole rajoitettu. Juhlapäivänä osallistujat asettavat värilliset nauhat tietyille kehon osille: nilkoille, ranteille ja niskalle, uskomusten mukaan pachamama pitää siitä. ja välttää huomautukset. Toiset käyttävät mustavalkoisia lankalankoja, jotka on valmistettu laamavillalla mahdollisuuksien mukaan.
Reikä edustaa sinänsä alttarimuotoa ja yhtä samanaikaisesti (pyhä paikka), yhtä paqarina (symbolinen tero maa) ja pachachaka (silta tai yhteys korkeampiin instansseihin) samanaikaisesti. Tämä on kaivettu pyöreällä tavalla puolen metrin syvyyteen, jonka halkaisija on noin yksi metri (ikään kuin maahan valmistettaisiin cha pachamanka ), jonka on yleensä sijaittava avoimessa paikassa ja alttiina auringolle, ihanteellinen, jos se on lähellä puuta tai rinteellä ( apu ). Tällä hetkellä tiettyjä pachamama-seremonioita suoritetaan kaupunkipuistoissa, wacoissa tai rannalla. Jos reikä ei ole pyöreä, ei ole ongelmaa. Tärkeä asia on aikomus tehdä paras mahdollinen. Rituaalin suorittamiseen on monia tapoja, etenkin ehdotamme sellaista, josta olemme tottuneet:
1) Aktivoi tuli. Valaise kaksi tulta, pieni reikän sisällä ja iso sen ulkopuolella. Pyhä tuli antaa maapallon nousta vuorille, taivaalle. Pienessä nuotiopaikassa puu, pyhä tikku, laakeri oksat, rosmariini, oliivi, eukalyptus ja tupakka. Iso nuotio on valmistettu vain puusta. Sen on sijaittava vähintään viiden metrin päässä kaivetusta reiästä. Iso kokko on valinnainen, ja sitä voidaan käyttää pienten kirjoitusten tallettamiseen valkoiselle paperille asioista, joista meidän on päästävä irti, virheistämme ja virheistämme. Se palvelee ja antaa anteeksiannon korkeampien instanssien kanssa, läsnä olevan pachamaman on puututtava näihin pyyntöihin.
2) Aktivoi ilma. Välittävän tulen kautta. Syty suitsukkeita hajujen ansiosta maa herkistetään muistamalla ihmeensä. Osallistujat voivat polttaa ensin ja sitten polttaa maata (tämä on osa rituaalia). Sikarit ovat yleensä suodattamattomia. Tupakantuhka on säilytettävä sen ominaisuuksien huomioon ottamiseksi, jolloin se maalaa kunkin osallistujan kasvot. Valkoinen tuhka osoittaa, että pachamama on iloinen ja siunaa heidän uhrinsa.
3) Aktivoi vesi. Ensimmäinen paahtoleipää maan kanssa. Suihkuta osa juomista maahan. Chicha (maisilikeri), olut tai ”brandy”, jokaisen on paahdettava maan kanssa. Hän asuu ja tuntuu meistä, ja meidän on paahdettava hänen kanssaan.
4) Aktivoi maa. On aika aloittaa pureskelu nielemättä ("chaqchar") pieniä kaakaon lehtiä ja välin odottaa vuoroa tarjoavan maan päälle. Tarjoukset alkavat yksi kerrallaan, yleensä myötätuntoisella asenteella ja alistuessaan kosmokseen. Polvillamme reiän edessä aloitamme toimittavan mitä olemme aiemmin tarjonneet. Tässä vaiheessa osallistuja voi suorittaa pachamamalle rukouksen, pyynnön, laulun, rukouksen, rukouksen, ajatuksen, nimeämisen tai meditaation ("hiljaisuus tai tyhjyys on hänen erittäin arvostamansa") heidän uskontonsa tai uskontonsa mukaan. Nämä tarjoukset on tehtävä molemmin käsin. Aloitat kaakalehdestä ja pyhästä vedestä, jos sitä on. Sitten ateriat, makeiset ja muut tarjoukset. Tämä hetki on merkityksellinen tätä uutta vuotta koskevissa pyynnöissämme. Ne on kirjoitettava aikaisemmin monivärisissä paperikappaleissa ja vapautettava pienessä tulessa reikän sisällä. Tämän näytöksen lopussa osallistujan on tehtävä viimeinen paahtoleipää chicha de maizin kanssa pachamaman kanssa. Meidän on kiinnitettävä huomiota signaaleihin, joita pachamama lähettää meille tulen palojen, tuhkan, melujen, liikkeiden tai tavallisesti tapahtuvien ennakoimattomien tapahtumien kautta.
5) Sulje on auki. Aktivoi pachamaman elementit sulkemalla rituaali. Kun kaikki osallistujat ovat suorittaneet kunnianosoituksensa, jokaisen on tehtävä yhteistyötä aukon peittämiseksi, tässä vaiheessa maa on hyvin ruokittu ja tyytyväinen tarjoukseemme. Vaihtoehtoisesti voit rukoilla Isäämme (ottaen huomioon nykyinen uskonnollinen synkretismi). Seremonia päättyy peittämällä reikä pienillä erimuotoisilla tai -värisillä kivillä, peitettynä kukkalehdet.
On mahdollista lisätä, että juhla ja uhraukset pachamamalle eivät yllä suuria sääntöjä tai suurempia salaisuuksia, edellä mainittu on vain ehdotus, jolla yritetään antaa tietty määräys ja demysoida seremonia. Sen tärkein merkitys on maan arvon ja sen kanssa elävien ihmisten syvän identiteetin päivittämisessä.
Lisäksi seremoniaan voi liittyä kappaleita tai ikaroja, pehmeää tai rentouttavaa musiikkia, rumpujen ääntä (lyömäsoittimet), veljien halauksia jokaisen osallistujan välillä ja heimojen tansseja tulipalon ympärillä (plurietniset vapaat arketyypiset tanssit, jotka vastaavat kaikkiin elementteihin: vesi, ilma, tuuli ja maa; perinteisen kiinalaisen lääketieteen metalli- ja puuelementit voivat olla mukana). Se on juhla, ja me kaikki voimme juhlia. Loppujen lopuksi voimme lisätä tähän tapahtumaan DINNER-loppupisteen kunniakseen ja jakaa Andien ruokia, joita Pachamama tarjoaa meille, sekä quenojen ja zampoñojen musiikkia, condor-kulkua ja valichaa.
Pachamaman kunniaksi suoritetut rituaalit edustavat sellaista Andien hengellisyyttä, joka ei ole vieras asiaan. Henki ja aine lähentyvät toisiaan, lähentyvät ja täydentävät toisiaan. Kuten kaikki äidin palvontaan perustuvat uskonnot, myös Pachamama -juhlat perustuvat kaikkien elävien olentojen kunnioittamiseen, koska ne eivät ole pelkästään Hänen luomisensa hedelmiä, vaan ovat osa itseään. Me, hänen seuraajansa, emme aio "hallita" luontoa, vaan suojella ja hoitaa sitä, keinona antaa äidille kaikki, mitä äiti antaa meille anteliaisudella.
Kuultujen yleisten rukousten joukossa: "Pachamama, pyhä maa, älä syö minua, olen vielä nuori ja voin jättää siemeniä", "Pachamama, palauta minulle kaksi kertaa se mitä annan sinulle!", "Pachamama, pyhä maa Kusiya, kusiya! Vicuña cuay, Rakasta naichoani, Kusiya, kuisya! ” Vanha Quechua-kastilialainen jae, joka kääntää kirjaimellisesti: ”Pachamama, pyhä maa Tee meille hyvin! Anna meille vicuñas ja älä kiristä meitä. Anna meille omaisuuksia ja älä tee meistä sairaita. Saa meidät menemään hyvin! ”
Toinen esimerkki rukouksesta: “Pachamama, kuolematon ja hyvin rakastettu jumaluus, että sinulla on turvasi tuntemattomilla vuoristoratoilla, näkymättömien quenien musiikin ja turhauttamattoman haaleuden välillä; Pachamamalle, pikakkojen ja laidunten, pedojen ja miesten omistajalle ja rakastajalle: se, joka vihaisee vapinaissa, se, joka protestoi ukkosen pyörittämisessä, se, joka kaipaa viipaloijaa, joka loukkaa maata etsimällä kultaa, tina ja lyijy. "
Rukous Pachamamalle: ”Äiti Maa, luonnonjumalatar, että luot kaiken ja tee aina Auringon näkyvän uudelleen lahjana ihmisille, taivaan, meren ja kaikkien henkien suojelejille; Sinussa kaikki luonto virtaa, että annat meille päivänvalon ilon ja että pidät lupauksesi antaa meille ravintoaineita. Palaamme luoksesi henkien muodossa elämämme lopussa, mikä on alku sinussa. Kiitämme kiitollisuudestasi. Kummistan jumalalliselle nimellesi ja vaadin suurta arvokkuutta antamaan meille armon lahjat. Kiitän teitä kaikesta, mitä teet meille, jotka uskovat jumalallisiin toiveihisi. "
Kirjoittaja: Arnaldo Quispe.
Lähde:
Video: pachamaman värit
