Buddhalaisessa filosofiassa "Riippuvainen alkuperä" selittää psyykkisten ja fyysisten ilmiöiden syntymisen ja lopettamisen luonnollisen tilan, kärsimyksen ja onnen syy-mekanismin, neljän jalo totuuden ja kahdeksankertaisen polun keskeisen teeman.
Riippuvainen alkuperä on täydentävä buddhalaisuuden perusperiaatteita neljään sinettiin :
1.- Kaikki ehdolliset ilmiöt ovat väliaikaisia ja ohimeneviä.
Anicca: pysymättömyyden todellisuus.
Aallon ei tarvitse etsiä vettä, koska hän on vettä. Emme voi päivämäärää todellinen päivä pilvi syntymästä ja kuolemasta: se tapahtuu pilvi muuttuu sade, rake tai sumu. Laajentumista on aina. Pilvi jatkaa tai pidentää valtamerta, jokea ja auringon lämpöä sekä sadetta jatkaa tai pidentää pilviä.
2.- Kaikki saastuneet ilmiöt kärsivät luonnostaan.
Dukkha: kärsimyksen todellisuus, ahdistuksen tuottaja.
Vaikka ulkoinen aine voi toimia tiettyjen kipu- tai nautinnollisten tuntemusten syynä, pääasiallinen syy, joka määrää sen, että tunnemme onnellisuutta tai kärsimystä, sijaitsee meissä, ne ovat omia kielteisiä tunteitamme ja niiden perusteella suoritettavia toimia.
3.- Jokainen ilmiö on tyhjä omasta olemassaolostaan.
Anatta: Tyhjyys, epäoleellisuus, luontaisen olemassaolon tai persoonattomuuden puute. Kaikki maailmankaikkeuden energia on neutraalia, ajatonta ja siitä puuttuu ulottuvuuksia. Luonteemme on syrjimättömyyden, syntymättömyyden, kuolemattomuuden, olemattomuuden ja olemisen luonne.
Ymmärtääksemme mielemme tyhjyyden ymmärrämme, että se on perusteeton, juurtunut ja luonteeltaan valoisa: luonnollisesti valoisan mielen luonnollinen säteily (Mipham Rinpoche)
Tämä ei ole minun, se ei ole minä, se ei ole minun sieluni
Tyhjyys ei tarkoita sitä, ettei mitään ole olemassa, vaan sitä, että mitään ei ole itsessään, vaan vain osana universaalista olentojen verkostoa. ei ole olemassa maailmasta riippumattomasti: integroimme avoimen järjestelmän, joka on jatkuvasti yhteydessä toisiinsa ja ympäröivään ympäristöön ja sen elävien olentojen (mineraalit, vihannekset ja eläimet) kanssa, joista Olemme riippuvaisia ja kenen kanssa jaamme maailman. Egon ja ei-egon, ihmisen ja ei-ihmisen, elävän ja elottoman, elintärkeän ajanjakson ja ei-elintärkeän ajanjakson välillä ei ole rajoja. Olet minä; Minä olen sinä, olemme keskenään. Olemme kaikki yksi. Yksi kaikessa, kaikki yhdessä: Mikään osa ei ole erotettu kaikesta. Kaikki ei ole mitään. Kaikki yksi ja yksi kaikki.
Me ilmaisemme samaa elämää. Olemme yksi energia, joka virtaa ilman alkua, alkua tai loppua. Olemme osa jatkuvaa ja dynaamista muutosprosessia, jossa olemme aina olleet olemassa tavalla tai toisella. Mikään ei ole syntynyt tai luotu tai peräisin. Mikään ei kuole eikä tuhoudu tai menetetään. Universumilla ei ole alkua, joka voidaan löytää ajoissa: ei ole ensisijaista pistettä, ei ole luomisen ensimmäistä hetkeä. Etäisen ja käyttökelvottoman menneisyyden kautta kosmiset järjestelmät syntyvät, kehittyvät ja hajoavat, mitä seuraa uudet kosmiset järjestelmät, joihin sovelletaan samaa kasvu- ja hajoamislakia. Buddhalaisuus kutsuu tätä RISKYMISEKSI ja edustaa INFINITY KNOT -symbolia. Yksikkö, jota tutkitaan, ei ole yksittäinen tapahtuma, vaan osa ehdollisesti syntyvien prosessien verkostoa, joka voidaan lopettaa ymmärtämällä ja poistamalla syy, joka antaa sille olemassaolon.
Olemassa olemisessa olemme kaikki riippuvaisia muista asioista: mikään ei ole erotettu toisistaan tai eristetty tai erillinen. Kaikki on yksi. Kaikki ei ole mitään. Mikään osa ei ole erotettu kaikesta. Kun kukka kukkii, se tekee niin riippuen koko maailmankaikkeudesta ja samalla maailmankaikkeus on riippuvainen kukasta.
Olemme yhteydessä yhtenäiseen tietoisuuden kenttään. Olemme kvantti-takertumisen tilassa. Jokainen ajatus, jokainen tunne, jokainen sana, jokainen toiminta ja uskomus heijastuu fyysisen aineen atomiselle aineelle ja kaikki tämä ilmenee sitten fyysisessä todellisuudessa. Kun elämäni lahja virtaa läpi minun, se poimii tietoisuuteni värähtelyt ja ilmaisee nuo värähtelyt näkyvästi, kokemuksessa, olosuhteissa.
TEKIJÄ: María Gracia, hermandadblanca.org-lehden suuren perheen toimittaja
