Marc Torran mystinen ilo

Kokemukset tehostamattomasta

Liittääksemme kokemuksen fyysisessä tasossa käytämme viittä aistia. Puhumme siitä, mitä kuulemme, tunnemme, näemme, maistamme tai haistamme. Mutta kuinka nuo samat aistit kuvaavat meille mitä tapahtuu aineellisen aineen tason ulkopuolella? Tätä varten on olemassa viisi muuta aistia, joita kutsumme ekstrasensorisiksi. Heidän tehtävänsä ovat samankaltaiset, mutta sen sijaan, että näyttäisivät meille fyysistä, he havaitsevat hienovaraisuuden. Meillä on ekstrasensorinen korva, kosketus, näky, maku ja haju. Sellaiset aistit ovat yhteydessä hienovaraiseen vartaloomme, olemuksemme kattavuuteen, jota kutsumme myös sieluksi.

Tällaiset aistit kykenevät havaitsemaan mystisen ilon kokemuksen, mutta palautusjäähdytyksessä, kun olemme palanneet. Katsotaan kuinka:

Havaitsija, havainto ja havaittu

Kutsumme kokemusta tuntemaan, tietämään tai esittämään jotain. He tuntevat aistit. Tunne mieli. Mutta todistaaksemme jotain tarvitsemme Olemista, joka me todella olemme. Muita tapoja tarkoittaa samaa on sanoilla Tietoisuus tai Henki. Siksi mystisen ilon kokemus on hyvin todellinen sille, joka sen asui, todellisempi kuin itse elämä. Ongelma ei siis johtu kokemuksen epäselvyydestä, vaan tarpeesta kuvata se.

Kuvaileminen tarkoittaa edustaa jotain kielen ja kielen kautta on mielen luominen. Mutta koska mieli kokee sen vain välähdyksenä, kun se herää ja ilo haihtuu antamalla illuusorin verhon peittää olemuksemme uudelleen, on vaikea pyytää mieltä kertomaan meille mitä se ei ollut todistamassa. Mutta mikä on mieli?

Mieli on sielun pääelin. Se vastaa aivoja, mutta ei fyysistä kehoa, vaan sielua. Mieli ei tule aivoista, kuten länsimainen tiede väittää. Päinvastoin, se todellisuus, jota kutsumme materiaaliksi, on mielen projektiota ja aivot eivät ole muuta kuin kyseisen mielen fyysistä ilmenemismuotoa. Ajatella, että mieli tulee aivoista, vastaa uskoa siihen, että tietokoneen ohjelmisto syntyi spontaanisti sirustaan ​​tai mikroprosessoristaan ​​tai piin evoluutioprosessin seurauksena.

Tämä tarkoittaa, että sielu kattaa mielen ja enemmän. Yritetään ymmärtää mikä sielu on. Toisin kuin Henki, joka on muuttumaton ja siksi aineeton, sielu värisee, ja tämä liike on juuri se, mikä antaa sille aineellisuuden. Mutta värähtelemällä korkeammalla taajuudella kuin fyysinen keho, sen johdonmukaisuus on hienovaraisempi, hienovaraisempi jopa kuin tila-aika, jossa fyysinen todellisuus ilmenee. Siksi sielua ei voida havaita millään fyysisen kehon viidestä aistista, ei edes korvasta, vaan viidestä ylimääräisestä aistista.

Mieli ja sielu ymmärretään, meidän on pidettävä mielessä, että jos mieli projisoi meitä ympäröivää fyysistä todellisuutta, juuri se, että sama mieli puuttui, antoi meille mahdollisuuden elää mystisen ilon kokemus, koska olimme olleet läsnä, hänen tuottamansa melu olisi estänyt meitä todistamasta sitä. Juuri tämä on vaikeus kuvailla sanoin kokemusta, jossa mieli puuttui, jos sanat ovat vain mielenterveyden luomuksia. Ainoa asia, joka kykenee ilmoittamaan mystisen ilon tilassa tunteen, on ajatus "tehottomasta". Jäljentämätön tarkoittaa sitä, jota ei voida välittää pelkillä sanoilla, mitä runoilija viestii metaforin ja filosofin välityksellä analogiasta.

Kaikista näistä rajoituksista huolimatta voimme kuvailla sitä, mitä mielessä kuullut vilkaisivat, tunsivat hetkeksi tai vilkaisivat hetkeksi, kun herättäessään se johdatti meidät takaisin sen suunnittelemaan fyysiseen todellisuuteen. Yritetään sitten kuvata mielen kielellä taaksepäin, mystisen ilon ylitajunnan tilasta tietoiseen tilaan.

Muistamme ensin, mitä Karl Jung sanoi, joka sanoi kerran:

«Se, joka näyttää unelmista,
se, joka näyttää sisäänpäin, herää »

Katse ulospäin johtaa meidät elämään tietoisessa valppaudessa, tilassa, jonka voimme paradoksaalisesti rinnastaa olemiseen samalla tavalla kuin aineellinen todellisuus, jonka mieli meille projisoi. Sisäänpäin katsominen antaa meille mahdollisuuden päästä ylitietoiseen tilaan, josta heräsimme lopulta. Mennään sitten sisään sisälle yrittämään kuunnella, tuntea, nähdä, maistaa ja haistaa mitä löydämme.

Kun mieli nukkuu

Kun löydämme USA: n upotettuna mystisen ilon tilaan, mieli puuttuu ja sen mukana viisi fyysistä ja ylimääräistä aistia. Kun mielemme puuttuu, voimme löytää itsemme kahdesta tietoisuuden tilasta: ylitajunnan tai tajuttoman.

Saavumme ylitietoisen tilan, kun olemme onnistuneet ylittämään mielen kolme tilaa - tietoisen, alitajuisen ja tajuttoman - ja tunnistamaan olemuksen, tietoisuuden tai hengen. Eli kun tunnustamme, että emme ole mieli missään sen kolmessa tilassa, vaan että olemme muuttumaton ja läsnä oleva. Muuttamaton, koska se ei muutu ajan myötä. Kaikkialla läsnäolo kaikessa ja kaikessa olemisessa.

Neljän vuosisadan länsimainen rationalismi on kuitenkin saanut useimmat meistä tunnistamaan mielen eikä muuttuvan olennon. Meidän pitäisi kiittää tätä filosofille, kuten Descartes, jotka saivat meidät uskomaan, että ajattelu oli olemassaolon syy, kun hän vahvisti ogito ergo sum (luulen siksi, että olen olemassa). Tällaisesta hypoteesista tuli länsimaisen rationalismin pylväs. Sen avulla olemassaolomme rinnastetaan ajatteluun, ajattelematta, että voisi olla jotain ajatuksen ulkopuolella tai mieli, joka sitä projisoi.

Tällainen hämmennystila luotiin, että Descartesin äidinkielellä päätettiin luopua sanasta proto-indoeurooppalainen méntis (ajattele) käyttää sen sijasta esprit (henki), joka tulee latinalaisesta verbistä spirare ( puhallus). Näin ranskan kieli rinnastai eksistentiaalisen periaatteen (henki) ajatteluperiaatteen (mielen) viitata molempiin samasta sanasta. Seurauksena on, että kieli määrittelee olevan 'henkinen' sanonta: "joka tulee ajatuksen, mielen alueelta".

Seuraava rationalismin saavutus olisi myös ollut poistaa sana esprit, joka ymmärretään samanaikaisesti mielen ja hengen kanssa, korvata se kyseisen mielen fyysisellä ilmenemisellä: aivot. Joten sen sijaan, että sanoisimme "Minulla oli vain henkinen kokemus", sanoisimme "Minulla oli aivokokemus". Näin tapahtuisi, jos tieteellinen 'usko' mielen syntymiseen aivoista lopulta voitaisiin . Onneksi rationalismi on perääntymässä, koska se on osoittanut, että sen sijaan, että lähestyisimme "todellista", se on edelleen poistanut meidät siitä.

Älä siis ihmettele, että kun ajattelutapa, joka on mieli, menee nukkumaan, joudumme tajuttomaan tilaan, jossa ei ole todistajia! Ja myös mieli nukkuu, samoin kuin keho, mutta vähemmän aikaa. Kehon on nukuttava 6–9 tuntia päivässä. Kun hän nukahtaa, mieli syöksyy unelmamaailmaan. Muutaman minuutin ajan kuljettuaan tämän alitajuntamaailman läpi, mieli lopulta menee myös nukkumaan aiheuttaen meille siirtymisen syvän unen tilaan. Sitten olemus tai Henki palauttaa luonnollisen tilansa. Ilman mieltä, joka hajottaa kokonaisuuden, me integroimme uudelleen siihen Absoluuttiin, josta olemme tulleet ja millaisia ​​olemme. Muutaman minuutin ilon jälkeen mieli herää ja vie meidät takaisin unelmamaailmaan. Tämä tapahtuu noin 90 minuutin jaksoissa.

Yritetään sitten kuvata sitä ilon kokemusta, jota elämme joka ilta, kun mieli nukkuu, mutta vain ne, jotka elävät sen ylitietoisen tilan kautta, muistavat.

Aistien herättäminen

Kun mieli alkaa herätä ja mystisen ilon kokemus hajoaa, sama mieli vie meidät ensin takaisin astraalin alitajunnan maailmaan, saamaan lopulta meidät laskeutumaan todellisuuteen, jota kutsumme tietoiseksi, mutta joka kaikesta on kauimpana täysi tietoisuus. Se on matka takaisin hienovaraisesta tiheään.

Koska tämän artikkelin tarkoituksena on kuvata matka aisteista takaisin, se pyytää meitä aloittamaan analysoimalla mikä viidestä aistista herättää ensin. Se herättää ensin sen, mikä on hienoin ja viimeisen tihein. Katsotaanpa kuinka voimme lajitella nämä viisi aistia alenevassa hienoisuuden järjestyksessä.

Intian Samkhya- filosofia kertoo meille, että viidestä hienoin on korva, koska se on ainoa, joka havaitsee valaisevan eetterin ( Akasha ), että todellisuus on niin hienovarainen, että se ei ole kosketettavissa kosketukseen eikä näkyvissä., eikä sitä voida maistaa tai poistaa. Eetteri on se, joka värähtelyssä ilmentää ilmiömäistä todellisuutta. Tieteellisempää terminologiaa käyttämällä sanotaan, että Ether on mitä Einstein kutsui avaruus-ajaksi, kun taas keskiajan alkemistit kutsuivat sitä kvintesenssiksi.

Kun tila-aika tiivistyy, se ilmestyy ensin kaasuna. Esivanhempien kulttuurit kutsuivat tätä materiaalin tiivistymistilaa. Samkhya -filosofia syyttää meitä siihen, että niin kuin eetteri ( Akasha ) voidaan havaita vain korvalla, Air tuntee myös kosketuksen. Siksi kosketus vie toisen aseman viiden aistin hienoisuuden järjestyksessä. Tieteelliseen kieleen käännettynä sanotaan, että hajuton ja läpinäkyvä kaasu ei ole havaittavissa näkö-, haju- tai makuvälillä, mutta jos se on liikkeessä, kuten tuuli, sekä kuulo että kosketus voivat aina havaita sen.

Seuraava hienovaraisuuden järjestys on näkö, joka yhdistyy tulipaloon. Tiede kutsuu plasmapalo. Plasman tiheys on hiukan korkeampi kuin kaasun, samoin kuin kyky säteillä valoa. Siksi plasmat voidaan paitsi kuulla ja tuntea myös myös visualisoida. Esimerkkejä plasmoista voisi olla aurinko, pohjoisvalot, plasmatelevisio tai neonlamppu.

Seuraava hienovaraisuusjärjestyksessä on maku, merkitys, joka liittyy vesielementtiin ja nestetilaan. Ja lopulta haju tulee, liittyy maan elementtiin ja kiinteään oloon.

Juuri siemenen viisi aistia heräävät siinä tiheysjärjestyksessä, kun palaamme mystisen ekstaasin kokemuksesta. Katsotaan kuinka tämä paluu hienovaraisesta tiheään tapahtuu ja miten eri kulttuurit ovat ilmoittaneet siitä meille.

Transsendenttisen ääni

Vedojen kirjoitukset vakuuttavat, että maailmankaikkeus on luotu Paramatmanin huokauksesta, ylin todellisuus, joka ilmenee äänenä. Tuo huokaus ei ole mitään Brahmaa tai absoluuttisen ääntä, se on OM tai mantra ilman alkua tai loppua.

Sanskritin kielellä sitä kutsutaan Anahata Mikään tai ääni, joka on tuotettu ilman, että niiden välillä olisi puhaltu. Se on transsendenttinen sävy, joka piiloutuu jokaisen luomisen ilmaisun takana, Kabbalistin nimeltään Ain Soph Aur -nimisen valon virran tai teosofian ensimmäisen säteilyn takana. Se on Pythagoralaisten monadi, uuden testamentin verbi tai logot, kun taas vanhassa se muodostaa Genesin hetken, jossa Jumala sanoi: " Olkoon valoa ". Se ei ole valo, joka tuli myöhemmin, vaan sana, teko, joka julistaa valon tulevan.

Muinaisessa Kiinassa sitä kutsuttiin Huang Chungksi tai keltaiseksi kelloksi, koska siihen liittyy yleensä tuon värin vesiputous. Sufit kutsuvat sitä Sawt-e-sarmadiksi, ääneksi, joka tulvii koko avaruuden ja antaa heille mystisen ekstaasin. Jainismille se on jumalallinen äänivirta. Sikhismi on Ek-Onkar . Zoroastraa varten se on Sraosha . Kashmirissa shiva smo on Spanda, jota kuvataan ensisijaisena pulsaationa. Andien kansoille se on Noccan Kani .

Se on juutalaisten ja kristittyjen amen ja islamin amiini. Se edustaa semanttisten kielten alifia, kreikkalaisten alfaa, aakkosten ensimmäistä kirjainta ja sitä, joka sisältää ne kaikki. Pohjois-Amerikan asukkaiden huilut ovat kestävä Fa, Havaijin saarten Huna-filosofia Aloha ja Sierra Nevada -mamos-aluna Pohjois-Kolumbiassa. Se symboloi Australian autiomaa- alueesta värisevän didgeridoo- perushuomautusta, maagisen huilun kaikua, sinfoniaa, jumalallista värähtelyä ja abstraktia ääntä.

Kaikki nämä sanat näyttävät haluavan kuvata samaa asiaa: sielun korva havaitsee kokemuksen korotuksesta. Se muodostaa äänen, joka läpäisee koko olemuksemme, kunnes olemme perustaneet sen. Ääni, joka tulvii koko avaruuden, antaa meille mahdollisuuden nauttia kaikesta läsnäolosta. Ja silti, koska se on ääni, se on värähtely, se on liike, joten se ei salli meidän nauttia muuttumattomuuden kokemuksesta. Se yhdistää meidät kaikkialla läsnä olevaan olemukseen - numeroon 1 -, mutta se ei anna meille päästä muuttumattomaan, ilmeiseen olentoon, jota kutsutaan myös tyhjyydeksi. Se ei yhdistä meitä syynsä, nollaan, joka edelsi sitä 1, joka edelsi kaikkialla läsnä olevaa kokonaisuutta, jonka me nyt havaitsemme transsendenttisena äänenä.

Muistakaamme, että olemme aloittamassa matkalla takaisin tyhjyydestä, josta ei ole mitään käsitystä (0), kohti ilmiömäisen todellisuuden monimuotoisuutta (n), jonka mieli meille ilmoittaa. Ja tuolla paluumatkalla ensimmäinen pysähtymäkohta, jonka mieli voi kertoa, on tilanne, jossa yhtenäisyys luomiseen (1) on, jossa me projisoimme itseämme tuona transsendentaalisena äänenä, josta Univverse tulee. Meistä tulee se ainutlaatuinen luova sävy, josta sana Universe tulee (yksilöllinen ja jae kuin luova sävy). Ja sen ensimmäisen pysähtymisen voi havaita vain ekstrasensorinen korvamme.

Transsendenttisen kosketus

Tiheyden mukaan. Seuraava ekstrasensorinen tunne manifestoinnissa on kosketus. Kosketus kokee kokemuksen ylimmäksi iloksi. Tässä korkeamman tiheyden vaiheessa lopetamme elämisen yhtenäisyyden todellisuudessa (1) tekemään niin täydentävyyden todellisuudessa (2). Se on keskinäinen täydentävyys ylimmän tietoisuuden ilmauksena ja Luomuksen välillä, joka hyväilee ja ympäröi meitä. Juuri tällä hetkellä olemme siirtyneet Air-elementin verkkotunnukseen.

Tantrinen filosofia kuvaa sitä Shivan, ylimmän todellisuuden ja Shaktin, luomisen välisestä täydentävyydestä. Olemme Shivá, ilmentymiä korkeimmalle todellisuudelle. Samalla kun Shakti luomiseksi ympäröi meitä makeudellaan ja hyväilynsä ilolla. Monet alkuperäiskulttuurit kutsuvat samaa täydentävyyttä Isän taivaaseen ja Äiti Maahan.

Tämä vaihe on saavutettavissa myös rakastettaessa, jaamme orgasmin kokemuksen kumppanimme kanssa. Tietysti tämän saavuttamiseksi meidän on kyettävä ohjaamaan energiaa ylöspäin eikä alaspäin. Kun projisoimme sitä alaspäin, tapahtuu yksi seuraavista kahdesta asiasta: että hajotamme sen tai käytämme sitä uuden fyysisen ruumiin, lapsen, ajatteluun, jossa toinen sielu voi reinkarnoitua ja elää aineellisuuden kokemuksen. Eläkää sen oppiminen rajoituksista, joita se asettaa meille.

Transsendenttinen visio

SEURAAVA SENSI, joka ilmenee, on näkö. Silloin kolmas silmä, joka sijaitsee kulmakarvoissa, aukeaa, jolloin voimme visualisoida koko luomuksen. Tuon keskeisen silmän avautuessa olemme palo-elementin ja numeron 3 alueella.

Tämä vaihe eroaa edellisestä siinä, että luominen ei enää koske meitä, se ei enää hiero meitä. Nyt meidät erottaa siitä kolmas elementti nimeltä Fire, joka, vaikka se ei enää salli meidän koskettaa sitä, jos se on varustettu sillä valolla ja värillä. Siksi plasmat muodostavat maailmankaikkeuden runsaimman aineen tilan. Elämme universumissa, joka säteilee valoa, ja valoa on tarkkailtava tietyn matkan päässä, jos emme halua sen aiheuttavan meille sokeutta.

On olemassa monia kulttuureja, jotka ovat jättäneet meille viittauksia luomistyön visioon, joka projisoidaan edessämme valaisevana kokonaisuutena. Esimerkiksi tantrisesta filosofiasta saamme kuvan Sri Yantrasta.

Andien kulttuurista Chakana:

Huicholesista nykypäivän Meksikossa nierikot:

Niistä kulttuureista, jotka leviävät Pohjois-Amerikan suurten järvien ympärille, unelmakaappaajat:

Ne ovat erilaisia ​​tapoja ilmaista sama asia: näkemys Absoluutista.

Katsomme sitten, että laskeutuessamme alas Jaakobin tikkaat, jotka kuvaavat aistimme, hienoimmasta tiheimmäksi, ne erottavat meidät yhä enemmän siitä, mitä olemme. . Siten korvan avulla voimme sulautua Absoluuttiseen. Kosketus ei enää sulaa meitä, mutta antaa meille tuon totaalisuuden himoa. Näkymä erottaa meidät luomisesta, mutta se antaa meille mahdollisuuden pohtia sitä äärettömyydessä. Katsotaanpa kuinka kaksi viimeistä aistia luovat edelleen suuremman etääntymisen, suuremman Itsen pirstoutumisen.

Transsendenttisen maku

KUTSUTTU AMRITA Tai soma vedassa, hollantilainen tiibetiläisten keskuudessa, antiikin kreikkalaisten ambrosia, elämän eliksiiri alkemistien keskuudessa, kuolemattomuuden persikat muinaisessa Kiinassa. Kaikki tällaiset nimet viittaavat heihin - iankaikkisen elämän transsendenttisen tai nektarin makuun.

Kun tunnemme pisaran eliksiirin maun kielen syvyyksissä, kurkun lähellä, olemme palanneet.

Tantristiset tekstit sanovat, että amritia tuottaa Bindu Chakra, energiakeskus, joka sijaitsee siellä, missä brahmiinien annetaan kasvattaa coletillaa. Sellaiset tekstit vahvistavat, että mainittu energiakeskus tai chakra edustaa luomisen ilmentymistä tietoisuuden kautta. [2. Swami Satyananda Saraswati "Kundalini Tantra", Bihar-joogakoulu, Munger. Intia s. 143]

Mutta huomaamme mainitun nektaripisaran kurkussa vain, jos tietoisuus on hereillä. Siellä on kurkkutšakra ( vishuddha ), kytkettynä eetterielementtiin ( Akasha ). Jos tietoisuus ei ole hereillä, ts. Jos se ei ole kokenut ylitajunnan tilaa, nektaripisara jatkaa laskeutumistaan ​​napanhakalle ( manipulointi ), mikä aiheuttaa kehon fyysistä heikkenemistä. Siksi erilaiset tiedon perinteet yhdistivät tämän nektarin aina kuolemattomuuteen, koska vain ne, jotka pystyivät sen saamaan kiinni, ymmärtävät sen, ennen kuin se jatkoi laskeutumistaan ​​nautittavaksi napakrakan tulessa.

Joogan klassiset tekstit antavat meille tekniikan kiinni pisaraan. He väittävät, että joogaharjoittaja voi estää kehon ikääntymisen, jos hän onnistuu vangitsemaan sen kielellään sen sijaan, että antaisi sen ajaa radansa. Tätä varten he taivuttavat kieltä ylhäältä ja takaa ( khechari mudra ), kunnes se joutuu kurkkuun. Erityisesti teoksessa Hatha Yoga Pradipika, jakeessa 3:42 kerrotaan meille:

Siddhat (visionäärit) ovat suunnitelleet Khechari Mudran niin, että sekä mieli että kieli pääsevät Akashaan harjoittelullaan.

Se, että kieli saavuttaa Akashan (eetteri tai avaruusaika), tarkoittaa, että sen tulee koskettaa kurkkutšakraa ( Vishuddha ), koska se on yhteydessä tähän elementtiin. Se, että mieli saavuttaa sen, tarkoittaa, että se on upotettu henkiseen tilaan ilman hämmennystä - sellaisen, jonka määrittelimme vain ekstrasensorisen korvan havaittavaksi ja jonka yhdistimme numeroon 1.

Kun olemme hetkessä saavuttaneet ylitietoisen tilan, huomaat nektarin makean maun kurkussa, että olemme jo palanneet, koska henkisessä tyhjyydessä ( chitta akasha ) todella asettuneella mielellä on vain yksi aktiivinen tunne: korva. Jos hän näkee nektarin, hänen ekstrasensorinen maunsa aktivoitui myös kosketuksen ja näkemyksen ohella, ja hänen mielensä lopetti värähtelyn hienoimman elementin, henkisen eetterin, tiivistyessä vesitasolle.

Kun sanon Vesi, en tarkoita fyysistä vettä, mutta sitä vastaavaa henkistä tasoa. Elementit on tulkittava nuotteina. Ne toistetaan jokaisessa oktaavissa, jokaisessa tietoisuuden tasolla, kuten Do, Re, Mi, Fa. Luomisen aurinko. Vesi on mielen oktaavin Re. Itse asiassa mentaalinen spektri ei kata vain yhtä oktaavia, vaan monia, joten viittaan erityisesti aistien mieleen. Aistillinen on se osa mieltä, jonka tehtävänä on analysoida aisteista saatavaa tietoa joko fyysisen kehon aisteista (tietoinen herätystila), astraalikehosta (alitajuinen unitila) tai syy-kehosta (tila) ylitietoinen ilosta).

Transsendenttisen tuoksu

Kun havaitsemme lievää Jasmiinin kaltaista tuoksua, olemme jo laskeutuneet aineen fyysiselle tasolle. Kun se on uudelleen kehossa ja viisi aistia on jo hereillä, huomaamme sen miellyttävän tuoksun, joka ei edes kaikkein valikoituimpia kukkia ilmesty. Aluksi etsimme siitä, mistä se tulee, vakuuttuneena siitä, että se tulee kotelosta, jossa olemme, mutta sitten ymmärrämme, että olemme tuoneet sen mukaamme käydystä paikasta. Se on ilon ydin, ekstaasin tuoksu, jonka Luonto onnistui melkein toistamaan kukien kautta.

Toinen paluutapa

SELLAISIN KOKEMUS, JOTKA NÄT, JOTKA TÄTÄ TAPAUTTAVAT YLEISPOSITIIVISEN VALTION, ELÄVÄT KELJATTAA MEIDÄN ELÄMÄÄN. Tähän hetkelliseen kokemukseen hindulaisuuden pyhiä tekstejä kutsutaan Savikalpa Samadhiksi .

On kuitenkin niitä, jotka asuvat aina siinä tilassa, josta he eivät koskaan palanneet. He voivat olla täällä ja siellä samanaikaisesti, koska heidän olemuksensa onnistui vakiinnuttamaan itsensä tajuntaan ylitajuntaan, onnistui herättämään tai valaistumaan. Ne samat hindulaisuuden pyhät tekstit kutsuvat tätä toista kokemusta Nirvikalpa Samadhiksi.

Nirvikalpa Samadhi on täydellinen imeytyminen ilman itsetuntemusta. Se merkitsee henkisen toiminnan uudelleenintegroitumista Itseen siinä määrin tai tavalla, että havaitsijaa, havaintoa ja havaittua esinettä erottavat rajat liukenevat. Ne liukenevat kuin aallot vedessä tai kuin vaahto meressä. Toisin kuin muut ilon tilat (samadhis), silloin ei voida palata alempiin tietoisuuden tiloihin. Siksi se on ainoa todellinen herääminen. [3. Kääntäjä Zimmerin alkuperäiskappaleen englanniksi, Heinrich (1951), Indian Philosophies (Ninth Bollingen Paperback, 1989 toim.), Princeton: Princeton University Press. Alkuperäinen sanoo: Nirvikalpa sam dhi, toisaalta, imeytyminen ilman itsetuntoa, on henkisen toiminnan (cittav ttitti) yhdistyminen Itsessä, sellaiseen määrään tai sellaiseen tapa, jolla tietäjän, tuntemuksen ja tunnetun esineen erottelu (vikalpa) liukenee, kun aallot katoavat vedessä ja kun vaahto katoaa mereen. [3] Ero muihin samadhisiin nähden on, että tästä samadhista ei ole paluuta alempaan tietoisuuden tilaan. Siksi tämä on ainoa todellinen lopullinen valaistuminen.

Valitettavasti valtava enemmistö ei elä yhtäkään tai toista, mutta meidän on tyytyväinen siihen ilmaan, joka on elänyt tiedostamattomana kokemuksena, joko joka ilta, syvän unen vaiheessa tai kyseisen ajanjakson välillä. elämää, jota monet uskonnot kutsuvat paratiisiksi. Tuo enemmistö kokee paluun hyvin eri tavalla. Kun aistinvarainen mieli alkaa herätä, se muodostaa yhteyden ensin astraalirungon aistielimiin. Tajuttomasta ekstaasista siirrymme alitajunnan uneen. Ja kun otetaan huomioon, että kun heräämme, niin muistamme tuskin nuo unet, vähemmän muistamme sen ilon, jota tunsimme sillä lyhyellä hetkellä, kun mieli meni nukkumaan. Mutta Kali Yugan loputtua, tietämättömyyden aikakaudella, johon olemme jo uppoutuneet useiden vuosituhansien ajan, tällainen kokemus alkaa olla yleisempi. Meillä on luovuttamaton oikeutemme elää sitä vähintään kerran päivässä, mutta meillä on vastuu siitä, että voimme elää sitä ylikuntoisesti tai tajuttomasti.

Marc Torra sivustolle mastay.info