Samjaya sanoi:
- Sitten Madhusudana (Madhun tuhoaja) puhui Arjunaan, joka tunsi myötätuntoaan häiriintyneenä ja epätoivoisena ja hänen silmänsä olivat täynnä kyyneleitä.
Vers. 2
Siunattu Herra sanoi:
- Voi Arjuna, kun tämä vaarallinen sekavuus on tullut sinuun, tämä kelvoton masennus sinusta, häpeällinen ja sulkee taivaan ovet sinulle?
Vers. 3
- Älä hylkää itsesi impotenssiin, O Arjuna, Prithan poika. Se ei ole sinun arvoinen. Heitä tämä tarkoittaa sydämen heikkoutta. Nouse, vihollisten vitsaus!
Vers. 4
- Voi Madhuusudana (Krishna), kuinka aion taistella nuoleillani Bhishmaa ja Dronaa vastaan, ansaitseen kaiken kunnianosoituksen, vihollisten tuhoaja?
Vers. 5
- Olisi parempi elää almuilla kuin tappaa nämä kunnialliset opettajat. Jos tapan heidät, myös tässä maailmassa kaikki rikkautesi ja toiveeni värjätään verellä.
Vers. 6
- En tiedä mikä olisi parempaa: että voimme heidät tai että he lyövät meitä. Meillä on edessään jopa Dhritarashtran lapsia, ja tapettuaan heidät en haluaisi jatkaa asumistaan.
Vers. 7
- Minulla on suru myrkytetty sydän. Mielestäni ei tiedä mitä tehdä. Pyydän teitä: kerro minulle selvästi, mikä on minulle parasta. Olen opetuslapsesi. Opettele minua, koska olen turvannut sinut.
Vers. 8
- En usko, että tämä aistini polttava kipu häviää, vaikka saavutin vauraan ja vertaansa vailla olevan vallan maan päällä tai minusta tuli jumalien herra.
Vers. 9
Samjaya sanoi:
- Puhuessaan sinulle, niin Hrishikesa (aistien herra), Gudakesa (unelman voittaja, Arjuna), vihollisten tuhoaja, sanoi Krishnalle: <>, ja Hän sulki.
Vers. 10
- Sitten, O Bharata, Krisnna puhui kuin hymyillen ja puhui siten toiselle, joka oli epätoivoinen kahden armeijan välillä:
Vers. 11
Siunattu Herra sanoi:
- Vaikka sanot viisaita asioita, suru niitä, jotka eivät saisi surra. Viisaita eivät suru elävät tai kuolleet.
Kommentti: Gitan filosofia alkaa tästä stanzasta
Bhishmaa ja Dronia ei tarvinnut surmata, koska heidän todellinen luonteensa oli ikuinen ja he olivat erittäin hyveellisiä ihmisiä ja erittäin hyvää käyttäytymistä. Vaikka Arjuna sanoi viisaita asioita, hän ei ollut viisas, koska häntä surullisivat olennot, jotka olivat todella ikuisia ja joita hänen ei tarvinnut surra. Ne, jotka tietävät minä, ovat viisaita. He eivät ole surullinen elävistä tai kuolleista, koska he tietävät, että minä olen kuolematon ja ilman syntymää. He tietävät myös, että todellisuudessa tai onko olemassa kuolema, että tämä ilmiö ei ole muuta kuin astraalin ja fyysisen kehon erottaminen toisistaan. Viisi elementtiä, jotka muodostavat kehon, palaavat alkuperään.
Arjuna oli unohtanut sielun iankaikkisen luonteen ja kehon muuttuvan luonteen. Hänen tietämättömyytensä sai hänet aloittamaan käyttäytymisen ikään kuin hänen läheiset suhteen sukulaisten ja opettajien kanssa olisivat pysyviä. Unohdin, että suhde tähän maailmaan nykypäivän elämässä on seurausta aiemmista toimista. Kun nämä ovat käytetty loppuun, kaikki suhteet päättyvät, ja kun toinen elin hyväksytään, syntyy uusia. Aiemman toiminnan tulosta kutsutaan "karmaksi" ja Karman osa, joka aiheuttaa nykyisen inkarnaation, on "Prarabdha Karma".
Vers. 12
- Ei ole ollut aikaa, jolloin minua ei olisi olemassa, eivätkä nämä kuninkaat, emmekä koskaan enää lakkaa olemasta tulevaisuudessa.
KOMMENTTI: Herra Krishna puhuu sielun kuolemattomuudesta. Sielu on olemassa kolmella ajanjaksolla (menneisyys, nykyisyys, tulevaisuus). Henkilö on edelleen olemassa fyysisen ruumiin kuoleman jälkeen.
Vers. 13
- Tässä ruumiissa inkarnoitunut (sielu) siirtyy lapsuudesta nuoruuteen ja vanhuuteen ja samalla tavalla sitten toiseen ruumiiseen. Tasapainoinen henkilö ei ole surullinen siitä
Kommentti: Siirtyessä lapsuudesta nuoruuteen ja nuoruudesta vanhuuteen tässä ruumiissa ei ole keskeytystä; Kuolema ei myöskään häiritse egon jatkuvuutta. En kuole, kun vastasyntynyt vaihe loppuu, eikä se uudestisyntynyt nuoruuden alussa. I kulkee vaihtamatta ruumiista toiseen sekä lapsuudesta nuoruuteen ja nuoruudesta vanhuuteen. Siksi viisasta ihmistä ei hätää kuolema.
Vers. 14
- Aistiyhteyksillä esineisiin, Oi Kuntin poika, jotka aiheuttavat lämpöä ja kylmää, nautintoa ja kipua, on alku ja loppu. Ne ovat epävakaita. Tue heitä rohkeasti, O Arjuna.
HUOMAUTUS: Kylmä on miellyttävää kerrallaan ja epämiellyttävää toisella. Lämpö on miellyttävää talvella, mutta ei kesällä. Sama esine, joka antaa nautinnon kerralla, tuottaa kipua toisessa. Yhteydet esineisiin, jotka ovat lähtöisin lämmön ja kylmyyden, nautinnon ja kivun tunneista, tulevat ja menevät. Sen luonne on siis epävakaa. Esineet ovat kosketuksessa aisteihin, nimittäin: iho, korva, silmä, nenä ja kieli. Hermot kuljettavat aistit mieliin, joka istuu aivoissa. Mieli tuntee nautinnon ja tuskan. Kaikkien vastakkaisparien on oltava kärsivällisesti ja siten viljeltävä tasapainoista mielentilaa
Vers. 15
- Vakaa henkilö, joka ei tunne heidän vaikutuksiaan, ensimmäinen ihmisten joukossa, joille nautinto ja tuska ovat samat, on valmis saavuttamaan kuolemattomuuden.
HUOMAUTUS: Dehadhyasa, Itsen tunnistaminen kehon kanssa, on ilo ja kipu. Mitä enemmän ihminen kykenee tunnistamaan kuolemattoman Itsen kanssa, joka täyttää kaiken, sitä vähemmän vastakohdat vaikuttavat siihen.
Titiksha, kyky kantaa, kehittää tahtoa. Rauhallinen kärsivällisyys nautinnossa ja kipussa, lämmössä ja kylmässä on yksi välttämättömistä vaatimuksista pyrkijälle Jnana-joogan polulla. Se on yksi kuudesta hyveestä. Se on välttämätön edellytys oikean tiedon vastaanottamiselle. Titiksha yksin ei voi antaa vapautusta etsijälle; mutta kun se yhdistetään havaitsemiseen ja levottomuuteen, siitä tulee keino saavuttaa kuolemattomuus, itsetuntemus.
Vers. 16
- Epätodellisella ei ole olemusta. Ei tarvitse olla todellista. Me, jotka tunnemme totuuden (tai olennon nähneet), tiedämme totuuden molemmista.
Kommentti: Muuttuva ja homogeeninen olen aina olemassa. Se on ainoa johdonmukainen todellisuus. Tämä nimien ja muotojen ilmiömäinen maailma muuttuu aina. Siksi se on epätodellista. Vapautettu viisas tai Jivanmukta on täysin tietoinen siitä, että minä olen aina olemassa ja että tämä maailma on kuin mirage. Tunne itsesi suoraan intuition silmällä. Hänelle tämä maailma katoaa aivan kuten köyden käärme, kun on havaittu, että siinä on vain köysi eikä käärme. Hylkää nimet ja muodot ja pysy sen olemuksen kanssa, joka on puhdas Satchidananda (olemassaolo, ehdoton tieto, onnellisuus). Siksi se on totuuden tai olemuksen tuntija. Muutosten on oltava epätodellisia. Sen, mikä on jatkuvaa tai pysyvää, on oltava todellista.
Vers. 17
- Hän tietää, että se, joka täyttää kaiken, on tuhoutumaton. Kukaan ei voi aiheuttaa tuhoa, hävittämätöntä.
Kommentti: I tunkeutuu kaikkiin esineisiin aivan kuten eetteri. Vaikka kannu rikki, eetteriä sen sisällä ja ulkopuolella ei voida tuhota. Samoin, jos ruumiit ja kaikki muut esineet menehtyvät, niitä täyttävää itseä ei voida tuhota; Se on elävä totuus.
Iankaikkisella minulla ei ole osia. Se ei voi kasvaa tai vähentyä. Ihmiset pilaantuvat menettäessään varallisuutensa, mutta minä ei kärsi minkäänlaista tällaista menetystä. Se on ehtymätön. Siksi kukaan ei voi aiheuttaa Itsen katoamista tai tuhoamista. Aina olemassa. Se on aina täydellinen ja sisältyy sinänsä. Se on Absoluuttinen olemassaolo. Se on muuttumaton.
Vers. 18
- Sanotaan, että näillä inkarnoituneen itsen ruumiilla, joka on tuhoutumaton, ikuinen ja mittaamaton, on loppua. Taistele sitten, Voi Arjuna!
HUOMAUTUS: Herra Krishna selittää Arjunalle kuolemattoman ja itsestään tunkeutuvan Itsen luonnetta eri tavoin saadakseen hänet taistelemaan ja voittamaan virheen, surun ja lannistuksen, joka on syntynyt tietämättömyydestä.
Vers. 19 (stanzat 19–24 käsittelevät itsensä kuolemattomuutta)
- Sekä siitä, joka uskoo, että minä tappan, että sillä, joka luulee olevansa kuollut, puuttuu tieto, koska hän ei tapa eikä kuole.
HUOMAUTUS: En toimi, ja koska se on muuttumaton, se ei ole tappajan agentti eikä kohde. Se, joka ajattelee <> tai <>, ei oikein ymmärrä Itsen luonnetta. Minä olen tuhoutumaton. Se on olemassa kolmena ajanjaksona. Se on la, olemassaolo. Kun ruumis tuhoutuu, minä ei tuhoudu. On väistämätöntä, että vartalo kokee muutoksia, mutta ne eivät vaikuta minua lainkaan.
Vers. 20
- Hän ei ole koskaan syntynyt tai kuollut. Kun siitä tulee, se ei koskaan lakkaa olemasta. Hän ei ole syntynyt, iankaikkinen, muuttumaton ja muinainen. Se ei kuole, kun he tappavat ruumiin.
Kommentti: Tätä en käy läpi kuuden tyyppisiä muutoksia, nimittäin syntymää, olemassaoloa, kasvua, muutosta, rappeutumista ja kuolemaa. Koska se on jakama, sen koko ei pienene. Se ei kasva tai vähene. Se on aina sama. Syntymä ja kuolema vaikuttavat vain fyysiseen kehoon. He eivät pääse kuolemattomaan itseensä.
Vers. 21
- Kuinka hän voisi tappaa, Arjuna, tai tappaa henkilön, joka tietää, että (minä) on tuhoutumaton, iankaikkinen, syntymätön ja ehtymätön?
HUOMAUTUS: valaistunut viisas, joka tuntee suoran hengellisen kokemuksen kautta muuttumattoman ja tuhoutumattoman Itsen, ei voi tappaa tai saada muita tappamaan.
Vers. 22
- Aivan kuin ihminen hylkää kuluneet vaatteet ja laittaa uuden vaatteen, inkarnoitunut I heittää käytetyn ruumiin ja siirtyy uusiin.
- Aseet eivät leikkaa sitä, tuli ei polta sitä, vesi ei kastele sitä, tuuli ei kuivaa sitä.
Vers. 23
HUOMAUTUS: Iankaikkisella minulla ei ole osia, koska se on jakamaton. Se on erittäin hienovarainen. Se on ääretön. Siksi miekka ei voi leikata sitä, tuli ei voi polttaa sitä, vesi ei voi kastella sitä, tuuli ei voi kuivata sitä.
V. 24
- Tätä en voi leikata, polttaa, märätä tai kuivata. Se on iankaikkinen, kaikkitietävä, luja, muinainen ja liikkumaton.
HUOMAUTUS: Minä olen erittäin hieno. Se on puheen ja mielen ulottumattomissa. Se on erittäin vaikea ymmärtää. Herra Krisna selittää kuolemattoman Itsen luonteen eri tavoin ja erilaisilla esimerkeillä, jotta se olisi ymmärrettävää.
Miekka ei voi leikata tätä minä, koska se on ikuinen. Koska se on ikuinen, se täyttää kaiken. Koska se täyttää kaiken, se on luja kuin patsas. Koska se on luja, se on liikkumaton. Se on monivuotinen, joten se ei ole minkään syyn tuote. Se ei ole viimeaikainen, mutta vanha.
Jae 25
- Sanotaan, että tämä (I) on ilmeinen, käsittämätön ja muuttumaton. Siksi tietäen tämän, sinun ei pitäisi olla surullinen.
HUOMAUTUS: Minä ei ole käsityskohde. Sitä ei voida nähdä fyysisillä silmillä. Siksi se ei ole ilmeinen. Siitä, mitä silmillä nähdään, tulee ajatuksen kohde. Koska silmät eivät kykene havaitsemaan minua, sitä ei voida ajatella. Maito muuttaa muotoa sekoitettuna kirnumaitoon. En voi muuttaa muotoa kuin maito. Sitten se on muuttumaton ja muuttumaton. Sen, joka ymmärtää I: n luonteen tällä tavalla, ei pitäisi valittaa. Hänen ei pitäisi myöskään ajatella, että hän tappaa ja että muut tappavat hänet.
Jae 26
- Mutta vaikka ajattelisit Häntä syntyvän ja kuolevan jatkuvasti, silloinkin, voi, jolla on voimakkaat aseet, sinun pitäisi surra.
KOMMENTTI: Mr. Krisna mainitsee yleisen uskomuksen täydentääkseen päättelyään. Vaikka minäkin syntyisin uudestaan ja uudestaan joka kerta, kun ruumis alkoi olemassa, ja vaikka se kuoli aina ruumiin kuollessa, sitä ei tarvitse valittaa, koska syntymät ovat väistämättömiä sille, mikä kuolee, ja kuolema väistämätöntä sille, mikä syntyy. Tämä on kestämätön luonnonlaki
Jae 27
- Koska kuolema on turvallinen syntyneille ja syntymän turvallisuus kuolleille. Siksi sinun ei pitäisi valittaa väistämättömästä.
Kommentti: On varmaa, että se, mikä kuolee, syntyy uudestaan, ja se, mikä syntyy, kuolee. Syntymä ja kuolema ovat varmasti väistämättömiä. Siksi sinun ei pitäisi surmata jotain väistämätöntä.
V. 28
- Olennot eivät ilmene alussa, ne ilmenevät välitilassa, Voi Arjuna, ja lopulta ne lopettavat manifestoinnin. Miksi meidän pitäisi olla surullinen?
HUOMAUTUS: Fyysinen vartalo on yhdistelmä viidestä elementistä. Fyysiset silmät havaitsevat sen vasta, kun yhdistelmä on tapahtunut. Kuoleman jälkeen vartalo hajoaa ja viisi elementtiä palaa alkuperäensä. Silloin vartaloa ei voida havaita. Siksi vartalo on havaittavissa vain välitilassa.
Pojan, ystävän, opettajan, isän, äidin, vaimon, veljen ja siskon suhteet muodostuvat kehon kautta virheen ja kiintymyksen takia. Isät, äidit, lapset ja veljet yhdistyvät ja eroavat tässä maailmassa aivan kuten puun tukit tulevat yhteen ja erottuvat, kun he kelluvat joella tai kuinka pyhiinvaeltajat kokoontuvat ja eroavat, on majatalo. Tämä maailma on kuin suuri majatalo, jossa ihmiset tapaavat ja eroavat toisistaan.
Alussa ja lopussa ei ole kannua. Vaikka näet kannen keskellä, sinun pitäisi ajatella ja tuntea, että se on illuusiota ja ettei sitä oikeasti ole. Samoin alussa ja lopussa ei ole vartaloa. Sen, joka on olemassa alussa ja lopussa, on oltava keskellä myös illuusio. Sinun täytyy ajatella ja tuntea, että ruumis on illuusio eikä sitä ole myöskään keskellä.
Joka ymmärtää tällä tavalla ruumiin luonteen ja kaikki siihen perustuvat ihmissuhteet, ei tule olemaan surullinen.
Jae 29
- Yksi näkee sen (minä) ihmeenä; toinen puhuu hänestä ihmeenä; toinen kuulee hänestä ihmeenä; edes kuultuaan kukaan ei ymmärrä sitä ollenkaan.
Kommentti: Tämä stanza voidaan myös tulkita tällä tavalla: se, joka näkee, kuulee ja puhuu Itsestä, on hieno ihminen. Tällainen olento on hyvin harvinainen. Se on yksi tuhansien joukossa. Siksi on niin vaikea ymmärtää I
Jae 30
- Tämä, joka asuu kaikkien ruumiissa, on aina tuhoutumaton, Arjuna. Siksi sinun ei pitäisi valittaa mistään olennosta.
HUOMAUTUS: Minkään olennon ruumis voidaan tuhota, mutta sisällä olevaa I: tä on mahdotonta tappaa. Siksi ei ole tarvetta valittaa ketään, olipa se Brishma tai jokin muu.
V. 31
- Lisäksi sinun on kunnioitettava velvollisuutesi ja epäröimättä, koska Kshatrialla ei ole mitään muuta kuin oikeudenmukaista sotaa.
Kommentti: Herra Krishna antaa Arjunalle maallisia syitä taisteluun. Tähän asti olin puhunut I: n kuolemattomuudesta ja vaatinut filosofisia syitä. Hän kertoo Arjunalle, että taistelu on Kshatrijaiden (sotureiden tai hallitsijoiden luokassa syntyneiden) velvollisuus. Kshatriyan ei pitäisi poiketa tästä velvollisuudesta. Mikään ei ole hänelle miellyttävämpi kuin pelkkä sota. Soturin on taisteltava.
Jae 32
- Siunattuja ovat Kshatriyat, Arjuna, kutsutut taistelemaan tällaisessa taistelussa, joka on avoin ovi taivaaseen.
Kommentti: Pyhissä kirjoituksissa todetaan, että jos Kshatriya kuolee taistelukentällä taistellen oikeudenmukaisesta syystä, hän menee heti taivaaseen.
Vers.33
- Mutta jos et taistele tässä oikeudenmukaisessa sodassa, sinulla on synti luopumalla velvollisuudestasi ja arvostuksestasi.
HUOMAUTUS: Lordi Krishna muistuttaa Arjunaa saavutetusta arvostuksesta, jonka hän menettäisi, jos kieltäytyisi taistelemasta.
Arjuna oli saavuttanut suuren mainetaistelun lordi Sivaa vastaan. Kerran hän oli mennyt Himalajaan pyhiinvaellusretkellä ja siellä hän oli taistellut lordi Sivan kanssa, joka ilmestyi hänelle vuorikiipeilijän muodossa (Kirata), ja oli vastaanottanut häneltä taivaallisen aseen nimeltään Pasupatastra.
V. 34
- Ihmiset puhuvat iankaikkisesta pettyvyydestänne; ja sillä, joka on saanut kunnianosoitukset, epärehellisyys on pahempaa kuin kuolema.
HUOMAUTUS: Maailma muistaa aina Arjunan surun, joka selviää hänestä pitkään. Itse asiassa kuolema on parempi kuin häpeäminen niille, joita on kunnioitettu suurena sankarina ja voimakkaana soturina, jolla on jalo ominaisuuksia. Dishonor olisi sietämätöntä.
V. 35
- Vaunujen suuret soturit luulevat, että olet poistunut taistelusta pelosta, ja ne, jotka sinua ihailivat, tekevät sinulle hauskaa.
HUOMAUTUS: Duryodhana ja muut uskoisivat epäilemättä, että Arjuna pakeni taistelua pelkäämällä Karnaa ja muita, eikä vanhempien ja opettajien myötätunnon ja kunnioituksen vuoksi. Ne, jotka pitivät häntä korkeana arvostuksena ritarillisuudestaan, rohkeudestaan ja muista jaloista ominaisuuksistaan, pilkkasivat häntä ja kohtelevat häntä halveksittavasti.
V. 36
- Ja myös vihollisesi epäilevät vahvuuttasi ja täyttävät sinut loukkauksilla. Mikä voi olla tuskallisempaa kuin tämä!
HUOMAUTUS: Ei voi olla sietämätöntä ja kiusallista kipua kuin tukahdutetaan tällä tavalla.
Vers. 37
- Jos kuolet, menet taivaaseen; Jos voitat, nautit maasta; nouse ylös, sitten, Kuntin poika, valmis taistelemaan
HUOMAUTUS: Arjuna hyötyy molemmissa päätöksissä, joten hänen on tehtävä vahva päätös voittaa vihollinen tai kuolla.
Vers. 38
- Se pitää yhtä mielihyvää ja kipua, menetystä ja voittoa, voittoa ja tappiota ja aloittaa taistelun itse taistelua varten; joten et aiheuta syntiä.
HUOMAUTUS: Kun käytät tätä henkistä asennetta käytännössä, olet tasapainossa, joten et saa karmaa. Tämä henkinen asenne vapauttaa sinut. Tätä henkistä tilaa on kasvatettava kärsivällisyydellä ja jatkuvalla vaivalla.
Vers. 39
- Se mitä olen opettanut sinulle, on Samkhyan mukaan viisautta. Kuuntele nyt viisautta joogan mukaan, jonka avulla, Arjuna, vapautat sinut toimintaketjuista.
Kommentti: Tähän saakka herra Krishna on opettanut Arjuna-tietämystä. Tästä eteenpäin Herra valmistelee opettamaan Arjunalle Karma-joogan tekniikkaa tai salaisuutta, jolla Dharman ketjut voidaan murtaa. Tätä varten on tärkeää, että Karma Yogi pyhittää kaikki hänen toimintansa ja niiden tulokset uhreiksi Herralle.
Vers. 40
- Tässä ei vaurioita menetetä eikä vaurioita ole (ei ole haitallisia tuloksia tai ylityksiä). Jopa pieni osa tästä tiedosta (jopa pieni tämän joogan harjoittelu) suojaa suurelta pelolta.
HUOMAUTUS: Jos uskonnollinen seremonia jätetään epätäydelliseksi, se menetetään, koska suorittava ei saavuta tuloksia. Mutta niin ei tapahdu Karma-joogassa, jossa kaikki toimet puhdistavat sydämen heti.
Maataloudessa on aina jonkin verran epävarmuutta. Viljelijä auraa ja viljelee maaperää, mutta jos se ei sataa, hän ei saa satoa. Sama ei tapahdu Karma Joogan kanssa. Hänessä ei ole epävarmuutta. Myös lääketieteellisessä hoidossa voi tapahtua suuria vaurioita, jos lääkäri käyttää varovaisesti sopimatonta lääkettä. Mutta niin ei tapahdu Karma-joogassa.
Kaikki mitä tehdään, vaikka se onkin vähän, säästää suurta pelkoa jäädä loukkuun syntymä- ja kuolemasykliin.
Lordi Krishna ylistää täällä Karma-joogaa, jotta Arjuna on kiinnostunut hänestä.
Vers. 41
Tässä, kuruksen ilo, on vain yksi yritys. Päättämättömien ajatukset ovat monitahoisia ja loputtomia.
Kommentti: Tällä tiellä onnellisuuteen on vain yksi idea, luja sitoutuminen. Tämä idea juontaa oikeasta tietolähteestä. Joogaopiskelija yhdessä havainnoinnin, levottomuuden ja keskittymisen avulla hajottaa mielen säteitä. Siksi hänen mielensä ei horju tai vaihtele.
Maallisesti ajattelemattomalla ihmisellä, työtön, on useita ja lukemattomia ajatuksia, hänen mielensä on aina heilahteleva ja epävarma.
Kun mieli vapautetaan ajatuksista, sen maailmallisuus lakkaa. Ajatukset, nimet ja muodot ovat erottamattomat.
Ajatusten hallinta hallitsee mieltä ja joogi saavuttaa rauhan ja vapautumisen.
Vers. 42
Tietämättömät sanovat kukkasanat ja iloitse Vedan suosituksista, Arjuna, sanoen: "Ei ole mitään muuta"
HUOMAUTUS: Vapauttaminen voidaan saavuttaa vain Itsen tuntemuksella, jopa tuhat tai yksi uhraukset tekemättä. Krishna myöntää Mimamsakasin opille huonomman paikan, jonka mukaan vedalaisia uhrauksia olisi tehtävä taivaan saavuttamiseksi ja vallan ja herran saavuttamiseksi tässä maailmassa, koska se ei voi tarjota meille lopullista vapautusta.
Vers. 43
- He ovat täynnä toiveita; taivas on hänen päämääränsä; he lupaavat syntymän palkkiona omasta toiminnastaan ja määräävät erilaisia konkreettisia toimia nautinnon ja voiman saavuttamiseksi.
Vers. 44
- Niissä, jotka ovat kiinnostuneita nautinnosta ja voimasta ja joiden mieli on pyyhitty näihin opetuksiin, ei ole syytä, joka nojautuisi päättäväisesti meditaatioon ja Samadhiin (Ylitajunnan tila).
HUOMAUTUS: Niillä, jotka kiinni nautinnosta ja vallasta, ei voi olla henkistä vakautta. He eivät voi keskittyä tai mietiskellä. He suunnittelevat aina varallisuuden ja vallan hankkimista. Heidän mielensä ovat aina levottomia. Heillä ei ole tasapainoista ymmärrystä.
Vers. 45
- Vedat ovat noin kolme (luonnon) ominaisuutta. Ylitä nämä kolme ominaisuutta, Voi Arjuna. Vapauta itsesi vastakohtien parilta ja pysykää aina Sattvan laadussa (hyvyys), vapaa hankinta- ja säilyttämisideoista ja asennettuna Itseen.
HUOMAUTUS: Se, joka haluaa uusia omaisuuksia tai paljastaa pitävänsä vanhat, ei voi olla mielenrauhaa. Hän on aina levoton, hän ei voi keskittyä tai mietiskellä itseään. Et voi harjoittaa hyvettä. Siksi Krishna neuvoo Arjunaa vapautumaan ideasta hankkia ja säilyttää asioita.
Vers. 46
- Kaikki Vedat ovat niin hyödyllisiä Brahmanalle, että hän on tuntenut itsensä vedenvarastona tulvan paikassa.
HUOMAUTUS: Vedat ovat hyödyttömiä vain sellaiselle viisasta, joka on löytänyt Itsen, koska hänellä on itsensä tuntemus. Mutta tämä tai tarkoittaa, että ne ovat täysin turhia. Ne ovat hyödyllisiä aloittelijoille, yrittäjille, jotka ovat juuri alkaneet henkisen polun.
Kaikki väliaikaiset nautinnot, jotka voidaan saavuttaa suorittamalla oikein Vedassa määrätyt toimet, sisältyvät Itsen tuntemuksen äärettömään onnellisuuteen.
Vers. 47
- Sinulla on vain oikeus toimia, mutta ei koskaan sen hedelmiin. Eivätkö toiminnan hedelmät ole sinun motiivisi; mutta älä myöskään pidä kiinni toimimattomuudesta.
HUOMAUTUS: Palkkion saamiseksi tehdyt toimet tuottavat orjuutta. Jos palkkiota ei kaipaa, sydän puhdistetaan. Tuo sydämen puhtaus johtaa lopulta Itsen tuntemiseen, joka vapauttaa syntymien ja kuolemien kierron. Mutta sinun on myös vältettävä liukastumista toimimattomuuteen väärinkäsityksen kanssa, että toiminta on hyödytöntä, jos se ei tarjoa palkkiota.
Laajassa merkityksessä "karma" tarkoittaa toimintaa, se tarkoittaa myös velvollisuutta, joka on suoritettava sen kastin mukaan, johon kukin kuuluu, tai elämänvaiheen, jossa kukin on.
Vers. 48
- Toimi, Oj Arjuna, pysyvä yritys joogassa, luopuu kiintymyksestä ja pysyy yksimielisenä menestyksessä ja epäonnistumisessa. Mentaalista tasapainoa kutsutaan joogaksi.
HUOMAUTUS: Sinun on elävä liitossa jumalallisen kanssa ja toimittava vain hänen puolestaan, ja menestyksessä ja epäonnistumisessa on oltava yksimielinen mieli. Todellinen menestys on itsetuntemuksen saavuttaminen sydämen puhtauden kautta, joka saadaan suorittamalla toimia ilman tuloksia odottamalla. Epäonnistuminen tarkoittaa sitä, että tätä tietoa ei saavuteta toimimalla odottamalla tuloksia.
Vers. 49
- Toiminta on paljon huonompi kuin viisauden jooga, Voi Arjuna. Etsikö viisautta turvaa. Ne, jotka toimivat tulosten puolesta, ovat surkeat.
HUOMAUTUS: Viisauden jooga on yksimielisyys. Viisauden joogaan asennettu joogi ei etsi toimiensa tuloksia. Hänen syynsä on tasapainoinen, ja se juontuu Itsestä. Tulosten saavuttamiseksi toteutetut toimet johtavat orjuuteen ja ovat syynä syntymään ja kuolemaan.
Vers. 50
- Viisauden lahjakas (henkinen tasa-arvo) hylkää tässä elämässä sekä hyvät että pahat toimet. Omistele itsesi sitten joogalle. Jooga on toimintataito.
HUOMAUTUS: Toiminto suoritetaan pelkästään siitä syystä, että nautitaan sen tuloksista, orjuuttaa. Jos toiminta suoritetaan tasa-arvoisesti mielen lepäämisen jälkeen Herralla, se ei orju. Ja se ei tuota mitään tulosta, se ei ole ollenkaan toimenpide. Orjuuttavat toiminnot menettävät tämän ominaisuuden, kun ne suoritetaan mielen tasapainoisella tavalla ja tasapainoisella tavalla. Tasapainoisen joogin joogi antaa kaiken toiminnan sisäiselle jumalalliselle näyttelijälle.
Vers. 51
- Tiedon hallussa oleva viisas, joka on luopunut toimintansa hedelmistä ja vapaa syntymäketjuista, menee paikkaan, joka on kaiken pahan ulkopuolella.
HUOMAUTUS: Kiinnittyminen toimien tuloksiin on syy uudelleeninkaroitumiseen, koska nauttiaksesi niistä on omaksuttava vartalo. Jos toimet tehdään yksimielisesti, yksi vapautetaan kuoleman ja uudestisyntymisen ketjusta ja siunattu paikka saavutetaan, kuolemattoman asuinpaikka.
Tasapainoisen mielen viisaat luopuvat toimintansa hedelmistä ja vapauttavat siten itsensä hyvistä ja pahoista syntymistä.
Vers. 52
- Kun älysi jättää illuusion zeniitin taakse, sinusta tulee välinpitämätön siihen, mitä olet kuullut ja mitä olet jättänyt kuulemaan.
HUOMAUTUS: illuusion zenith on I: n tunnistaminen ei-I: n kanssa, mikä hämärtää I: n ja ei-I: n erottamisen tunteen. Mieli juoksee herkkien esineiden suuntaan ja vie kehon puhtaan Itsen puolesta. Kun henkinen puhtaus saavutetaan, ihminen välinpitämättömäksi kuulee asioita ja niitä, jotka on vielä kuultava. Kaiken tämän katsotaan olevan hyödytöntä, se ei ole huolestuttava, mutta tuntuu inhoavan sitä kohtaan.
Vers. 53
- Kun älykkyys, hämmentynyt siitä, mitä olet kuullut, asentuu liikkumattomaksi ja kiinnittyy I-osaan, saavutat sen puristuksen.
HUOMAUTUS: Itsen ymmärtäminen saavutetaan, kun intellekti, jota häiritsevät ristiriitaiset mielipiteet toimintapolkuista ja luopumisesta, on liikkumattomana ilman häiriöitä tai epäilyksiä ja vakiintunut itseensä.
Vers. 54
Arjuna sanoi:
- Millä ominaisuuksilla, oh, Krishna, on henkilö, jolla on vakaa viisaus ja kuka imeytyy ylitajuntaan? Kuinka hän puhuu vakaasta viisaudesta? Kuinka sinusta tuntuu? Kuinka kävelet?
HUOMAUTUS: Arjuna haluaa Krishnan paljastavan sen ominaisuudet, jonka Samadhi on vahvistanut I: ssä.
Vakaa viisaus on jatkuva tunteminen identiteetistä itsensä kanssa, joka saavutetaan suoran puristuksen avulla.
Vers. 55
Siunattu Herra sanoi:
- Voi Arjuna, sanotaan henkilöstä, jolla on vakaa viisaus, kun hän on kokonaan luopunut kaikista mielenhaluista ja on tyydyttävä I: ssä.
HUOMAUTUS: Lord Krishna vastaa tässä osassa Arjunan kysymyksen ensimmäistä osaa.
Voiko se, joka on kokeillut ruskeaa sokeria, ruskeaa sokeria? Ei niin. Voiko se, joka on saavuttanut mielestäni tukahdutetun onnellisuuden aistillisissa nautinnoissa? Ei, ei ollenkaan . Kaikki maailman nautinnot yhdessä ovat täysin arvottomia vakaalle viisaudelle valaistuneelle viisasta, joka on aina tyytyväinen ja tyytyväinen kuolemattomaan itseensä .
Vers. 56
- Sitä kutsutaan vakaan viisauden viisasta sille, jonka mielessä ei ole haittaa, joka ei halua nautintoja ja jolla ei ole kiintymystä, pelkoa tai vihaa.
HUOMAUTUS: Takaiskuja ei hätää tuon viisas mielen mieli. Kolme tyyppistä vaivaa eivät vaikuta sinuun: sairauksista tai kehon häiriöistä, salaman, myrskyjen, tulvien jne. Aiheuttamista. Ja sellaisten olentojen, kuten skorpionien, tiikerien jne. Aiheuttamat
Vers. 57
- Hänellä on vakaa viisaus, joka löytää hyviä tai pahoja asioita kaikkialla ilman kiintymystä, joka ei iloitse tai vihaa.
KOMMENTTI: Herra Krisna sanoo: valaistuneella viisalla on tasapainoinen ymmärrys, yksimielinen mieli. Hän ei iloitse nautinnosta tai torju kipua, joka hänelle voi tulla. Se on välinpitämätöntä, koska se juurtuu itseensä. Hän ei ole edes kiinni elämässä tai ruumiissa, koska hän identifioituu korkeimman itsensä kanssa. Hän ei ylistä niitä, jotka tekevät hyvää, tai epäluuloisia, jotka tekevät pahaa.
Vers. 58
- Kun hän erottaa aistit herkistä esineistä, kuten kilpikonna vetää jäsenensä takaisin kaikkien lakkojen läpi, hänen viisaudestaan tulee vakaa.
HUOMAUTUS: Aistien vetäytymistä kutsutaan Pratyaharaksi tai abstraktioksi. Mielellä on luonnollinen taipumus ajaa kohti ulkoisia esineitä. Jogi erottaa uudestaan ja uudestaan mielenterveyden aistien kohteista ja kiinnittää sen itseensä. Pratyaharaan kykenevä joogi voi päästä Samadhiin, Ylitajunnan tilaan, hetkessä jopa tungosta, vetäen kaikki aistit sisäänpäin. Mikään ääni tai melu ei häiritse sinua. Hän voi levätä I-taistelukentällä jopa taistelukentällä poistaen aistit kaikesta ulkoisesta.
Se, joka harjoittaa Pratyaharaa, kuolee maailman puolesta. Ulkoinen tärinä ei vaikuta sinuun. Voit hallita aisteja täydellisesti milloin tahansa pelkällä tahdolla. He ovat heidän palvelijansa, heidän kuuliaisia instrumenttinsa.
Vers. 59
- Aistien esineet poistuvat jäykistä, jättäen kaipauksen taakse, mutta myös häviävät, kun Korkein nähdään.
HUOMAUTUS: Vain itsetuntemus voi tuhota hienovaraiset vasananat (piilevät henkiset taipumukset), hienovaraiset toiveet ja kiinnittymiset ja jopa objektien kaipaus. Aistien esineet voivat kadota askeetille, joka harjoittaa ankaria säästötoimenpiteitä ja luopuu herkistä nautinnoista; mutta on mahdollista, että heillä on edelleen ruokahalu, kaipaus ja maku.
Vers. 60
- Turbulentit aistit, O Arjuna, vievät viisaiden mielen, vaikka hän yrittäisi (hallita niitä.
HUOMAUTUS: Ensimmäinen asia, joka aspirantin on tehtävä, on hallita aisteja. He ovat kuin hevosia. Jos pidät hevosia täydellisessä hallinnassa, saavut turvallisesti määräpaikkaasi. Karkaavat hevoset voivat heittää sinut tielle.
Samoin aistien synkkyys vetää sinut kohti aistien kohteita, etkä pysty saavuttamaan henkistä kohtaloasi, lopullista vapautumista tai iankaikkisen rauhan ja kuolemattomuuden valtakuntaa.
Vers. 61
- Kun olet hallinnut heitä, sinun on istettava huomioni Minussa. Sen viisaus, jolla on aistit hallinnassa, on vakaa.
HUOMAUTUS: Sinun on hallittava aisteja ja istuttava mielen kanssa keskittyen Herraan korkeimpana. Sinun on pidettävä mielesi rauhallisena. Tällä tavalla istuvan ja kaikki aistit alistaneen jogin viisaus on epäilemättä erittäin vakaa. Tuo joogi on asennettu I.
“ Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”
Vers. 62
- Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.
COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.
Vers.63
- De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.
COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.
Vers. 64
- Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.
COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.
En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”
Vers. 65
- En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.
COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.
Vers. 66
- Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?
COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental
El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.
Vers. 67
- Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.
COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.
Vers. 68
- Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.
COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.
Vers. 69
- Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.
COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.
Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.
Vers. 70
- Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos
COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.
Vers. 71
- Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.
COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.
Vers. 72
- Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.
COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.
