Mestari Beinsá Dunó'n luento 26. lokakuuta 1924 Sofiassa - Izgrev.
"Ja päämies kysyi häneltä ja kysyi:" Hyvä opettaja, mitä minun on tehtävä periäkseni iankaikkisen elämän? " (Luuk. 18:18 - ndt).
Tässä on varovainen kysymys. Sama kysymys osoittaa, että tämä rikas ja nuori mies oli varovainen. Hän ei kysy Kristukselta, kuinka hän voi olla tutkija, kuinka hän voi olla vahva, vaan kysyy häneltä, kuinka hän voi periä iankaikkisen elämän.
Sitten voit nyt kysyä itseltäsi kysymyksen: "Miksi tämä rikas mies on kysynyt Kristukselta juuri tämän?" - Hän on ollut kiinnostunut. Kysymystä varten voi olla useita motivoivia syitä, ainakin kolme motivoivaa syytä. Jotkut sanovat: "Pyydä minulta jotain tietääksesi kuinka voit." Aina kun kysymme jotain, se, joka kysyy, kysymys tietää miten se on; ja tämä, joka vastaa, tunnetaan vastauksella, kuinka se on.
Nykyaikaiset ihmiset asettavat kaikki asiat maailmassa ikään kuin heillä ei olisi yhteyttä toisiinsa, ja he eivät tiedä kysyvänsä jatkuvasti. Esimerkiksi he kysyvät: "Miksi kärsin? Olenko suurin syntinen? Miksi tämä köyhyys kulkee tielleni? Miksi olen sairas? Miksi onnistun tässä ja tässä En saavuta sitä? Ja kaiken tämän jälkeen kysyn: Miksi tämä rikas poika kysyy Kristukselta näin? Kysyn sinulta: Mikä kysymys on tärkeämpi: sinun tai sinun? - Tietenkin. Hei, miksi kärsit. Jos olet siellä missä turkkilaiset ovat ja kysyvät heiltä, miksi kärsit, he sanovat sinulle: "Kärsit, koska olet typerä ja tyhmä." Jos kuitenkin kysyt meiltä, nykyajan ihmisiltä, miksi kärsimme, emme vastaa niin. Vastaamme: koska emme ole pitäneet luonnonlakia, koska olemme tehneet joitain virheitä, näiden virheiden ansiosta kärsimme. Siksi, kun oikaistamme näitä virheitä, kun vietämme virheemme, emme kärsi. Mutta itäiset kansat ovat erityisiä määräyksissään. Jokin aika sitten ystävä kertoi minulle arabian anekdootin. Tämä on seuraava: Kun Herra loi maailman ja kaikki eläimet, hän päätti, että jokainen eläin elää 30 vuotta: ihminen määritteli 30 vuotta, aasi - 30 vuotta, koira - 30 vuotta ja apina taas 30 vuotta. Eräänä päivänä Herra kutsui aasia ja kysyi: "Oletko kiitollinen 30 vuotta?" - Hei Herra, en halua elää 30 vuotta, he ovat minulle paljon! Tämä zurra, nämä kiusanteko, joka roiskuttaa minua, on vaikea kestää heitä 30 vuotta, vähentää niitä vähän - ainakin puoliväliin. Se vie 15 vuotta. ” Koska mies oli kuningas, hän asui hyvin, hän sanoi: "Herra, olen kuningas, johdan kauan, annan minulle nämä 15 vuotta." Hän oli 30-vuotias ja otti 15 vuotta aasista ja oli 45-vuotias. Sitten mies soitti koiralle ja kysyi: "Oletko onnellinen 30 vuotta?" - "Monet ovat minua varten nämä 30 vuotta, vaeltelevat täällä ja siellä, vapisevat kylmässä, leikkaavat heidät vähän". Herra suostui siihen, että koiran elämästä kului 15 vuotta ja hän antoi ne jälleen miehelle, joten hän oli 60-vuotias. Lopuksi, Herra kutsuu apinaa: ”Oletko kiitollinen siitä, että elät 30 vuotta?” - Ei, en halua, Herra, olla maailman pilkkaa, pakottaa minut menemään ylös ja alas poikkipalkissa, monet ovat minulle vuosina, sovita heille vähän ”. Ja häneltä Herra kesti 15 vuotta, joten hän antoi heille ihmisiä. Siksi ihmisen elämää pidennettiin enemmän kuin muiden eläinten. Kysyn nyt: mitä hän tarkoitti, joka loi anekdootin? Mitä ajatusta hän piilotti siihen? Jos kysyt turkkilaisilta, miksi ihmiset kärsivät, he sanovat, että miehet kärsivät, koska he ovat tyhmiä. Tästä anekdootista arabien mukaan 30-vuotiaanaan ihminen elää hyvää ihmisen elämää; 30-vuotiastaan asti ja 45-vuotiaana hän elää aasin elämän; 45–60-vuotiaana hän elää koiran elämää ja siitä eteenpäin - apinaa. Kun mies saapuu, kunnes vuotta, jonka hän on ottanut aasilta, he sanovat: "Eh, olet ottanut aasin". Kun ihmisen elämään saapuu monia kärsimyksiä, he sanovat: "Eh, ottamasi koiran elämästä ei tapahdu mitään, vedät." Kun mies saapuu apinaan viettämiin vuosiin, he sanovat: "Hei, ottamasi apinasta kaikki ihmiset tekevät hauskaa sinusta, mutta sinä kestät tämän." Todellinen elämäfilosofia on tässä: jos toimimme aasin mielen mukaan, kannamme aasin elämän seuraukset; jos toimimme koiran mielen mukaan, kannamme koiran elämän seuraukset; jos toimimme apinan mielen mukaan, kannamme apinan elämän seuraukset. Sitten jokaista elämää säätelee sisäisen älykkyyden taso, eli ihmisellä olevan tietoisuus. Aasi on aasi, koska se on pysähtynyt tällä kehitystasolla. Ensin Herra teki hänestä hyvin pienen ja nöyrän, mutta sitten hän pyysi olemaan huomaamatta, hän pyysi suurta muotoa, äänekästä ääntä ja ratkaisemaan tärkeitä filosofisia kysymyksiä. Ja todella, hän ratkaisi kaikki kysymykset, koska tänään hänestä puhutaan aina. Minne ikinä menetkin, he luottavat aina häneen. Kyllä, mutta hänestä on tullut aasi, koska jumalallinen suunnitelma on muuttunut.
Tämä rehtori tulee Kristuksen luo ja sanoo: Opettaja hyvä! Kristus kysyy: Miksi kutsut minua hyväksi? No, se on vain jumala. Kristus kertoo hänelle tavan periä iankaikkisen elämän. Periäksemme iankaikkisen elämän, meidän on vapautettava itsemme kaikista esteistä, jotka estävät tämän elämän saavuttamisen, eli siihen asti, kunnes ihminen on yhteydessä ihmisiin ja odottaa heidän näyttävän hänelle tien, näyttämään hänelle tämän tai toisen., että he kasvavat hänet, hän ei löydä iankaikkista elämää. Joten, kunnes olet yhteydessä ihmisiin, et löydä tietä. Sinä, kuten tämä rikas mies, menetellä Kristuksen luo ja kysyä häneltä, kuinka periä iankaikkisen elämän. Tämä rikas mies lähestyy Kristusta inhimillisellä tavalla ja sanoo: Hyvä opettaja! Miksi kutsut minua hyväksi? Vain Jumala on hyvä? Tärkeää on tämä periaate, jonka on perustuttava sielusi, että vain Jumala on hyvä. Jos tunnustamme Jumalan vain hyvästä, niin tulee iankaikkinen elämä, mutta koska verrataan ihmisiä, kuka on enemmän ja kuka on vähemmän hyvä, petamme itsemme. Jos haluamme ratkaista ongelmat maailmassa, niitä ei ratkaista palliatiivisesti. Maailmassa on tiettyjä virheitä, jotka korjataan vähitellen, mutta on virheitä, jotka korjataan yhtäkkiä. Esimerkiksi joku tupakoi tupakkaa ja vähitellen lyhentää päivittäin savukkeita, kunnes lopulta kieltäytyy kokonaan. Sitten joku sanoo ja lopettaa yhtäkkiä, leikkaa tupakoinnin. Sanot ei, vähitellen aiomme vähentää savukkeita, ihminen ei voi yhtäkkiä korjata itseään, vähitellen se on välttämätöntä. Kyllä, tämä on yksi menetelmistä.
Kristus kääntyy rikkaan miehen puoleen ja sanoo: No, tiedät käskyt, mutta sinun on kiinnitettävä huomiota neljään asiaan, älä väärentämällä, älä tappaa, älä varasta. Kyllä, et sano väärää todistusta. Aviorikos on epäpuhtautta, tämä on synti itsesi suhteen, sielusi suhteen. Jos teet avioliittoa, sinusta tulee epäpuhdasta, ja epäpuhtaan iankaikkiseen elämään ei voi tulla. Toinen synti ei ole tappaa. Murha on jotain ulkoista, mikä tarkoittaa vastustajan poistamista. Kolmas synti ei ole varastaminen. Varasta, tämä on ihmisen halu ottaa ulkomaalainen, esitellä se itseensä. Älä anna vääriä todistuksia, tämä tarkoittaa, että et yritä peittää kaikkia syntisi. Näissä synteissä värjäät itsesi. Kaikki synnit alkavat melkein näillä neljällä perusvirheellä. Tämä rehtori sanoo Kristukselle: Kaikki nämä olen pitäneet nuoruudestani lähtien, mitä muuta minun on tehtävä? Kristus vastasi: A t puuttuu asia. Mene, myy kaikki tavarat ja jaa ne köyhille. Tämä tarkoittaa: Olet oppinut toistaiseksi vain juomaan, mutta laki on, että sinun on annettava ja annettava.
Nyt tämä kysymys - mitä minun pitäisi kysyä periäksesi iankaikkisen elämän? Jokaisen teidän on tehtävä se. Niiden teistä, joilla on iankaikkinen elämä, on siis kysyttävä itseltään kysymys: Mitä minun pitäisi tehdä pitääkseen iankaikkisen elämän? Mutta tämän jälkeen on kolmas kysymys: kuinka ihminen käyttää tätä elämää siinä jumalisessa mielessä, joka hänessä on piilossa? - koska tätä varten hän on tullut maan päälle. Jotta nämä kysymykset voidaan ratkaista oikein, ihmisen on tutkittava omatuntonsa. Voit kysyä nykyaikaisilta ihmisiltä tilansa, toimintansa, tunteensa tai tekonsa, jos he ovat suorat tai vinoutuneet, he eivät voi määrittää niitä. Asiat tietoisuudessamme kuitenkin määritetään tarkalleen. Ihminen ei voi koskaan tehdä tekoa riippumatta siitä, mikä se on, eikä hänelle voida kertoa, onko se suora vai ei. Hän tietää itsessään, onko hänen tekemänsä teko oikein vai ei. Ulkopuolella tarkkailijat ovat saattaneet vääristää käsityksiä meistä, mutta meillä itsellämme ei voi koskaan olla vääristyneitä käsitteitä. Nyky-elämän vaara on, että aliarvioimme pahoja tekojamme ja aliarvioimme aina hyviä tekojamme. Nämä ovat kaksi vaaraa, koska huono teko itsessään on suoristettava ja hyvän teon hinnan ei pitäisi laskea. Kaikilla on hinta. Teko on annettu voima maailmassa, ja siitä et voi saada muuta kuin tätä mitä se sisältää kyseisessä tapauksessa.
Iankaikkinen elämä, nämä ovat tietyt olosuhteet, joissa ihmisen henki voi kehittyä. Tavallisessa elämässä kaikki, mikä sinulla on, menetetään, pelaat sitä, ja iankaikkisessa elämässä kaikki, mitä sinulla on, pitää sen itselleen.
Nyt monet kysyvät: "Eikö meidän pitäisi elää?" Kyllä, olen samaa mieltä siitä, että meidän pitäisi elää, mutta miten meidän pitäisi elää, mistä tosi elämä koostuu? Otetaan esimerkiksi kuinka kahden ystävän käyttäytymisen tulisi olla. Jokainen teistä tietää, kuinka käyttäytymisen tulisi olla kahden ystävän välillä, kuinka mestarin ja palvelijan välisen käytöksen tulisi olla, kuinka käyttäytymisen tulisi olla opettajan ja opiskelijan välillä. Mestarin ja palvelijan välinen käyttäytyminen eivät ole pelkästään käskyjen ja toteutumisten käyttäytymistä. Mestarin ja palvelijan välillä on jaloa käyttäytymistä. Opettajan ja opiskelijan käyttäytyminen ei ole vain opetusta ja oppimista. Nämä ovat vain matkapuhelimia, jotka yhdistävät kaksi sielua, jotka ovat saavuttaneet maan. Joskus sanomme, että oppilaasta voi tulla opettaja ja opettajasta voi tulla opiskelija. Tämä on totta, se voi olla niin, mutta on laki, joka määrittelee asiat seuraavasti: ylemmästä ei voi koskaan tulla ala-arvoisen oppilaana, ja ala-arvoisesta ei voi koskaan tulla ylemmän opettajaa - ei muuta! Tämä on vakavasti määritetty, etkä voi koskaan muuttaa näitä asioita. Synnistä ihminen voi oppia, mutta siitä, että synnistä ihminen tulee opettajaksi, on mahdotonta. Sanomme jollekin: "Hän on paha mies, mutta yhtenä päivänä hänestä voi tulla jopa pyhä, maailman mestari." Ei, hänestä ei voi koskaan tulla pyhää, tulla maailman mestariksi. Jos tällä lailla huono ihminen voi tulla hyväksi, niin sanottiin jopa kaukaisinkin aikoina, onko mahdollista, että mistä lähteestä itävät itävät itävät itket, jotka samanaikaisesti itävät ja koskematon vesi? Tiedämme, että kaikki ne lähteet, joista pilvinen itä itäviä ovat pinnallisia, ja kaikki ne lähteet, joista koskemattomat veden versot ovat syviä. Siksi samalla lailla määrittelemme: kaikki ihmiset, jotka tekevät syntiä, itävät pinnallisesta, ovat kietoutuneita aineeseen tai, toisin sanoen, perustelevat asioita inhimillisesti. Heidän omatunto ei ole hereillä, he eivät asu jumalallisessa elämässä.
Tämä rikas mies oli varovainen, hän kysyi Kristukselta, mutta tämän jälkeen hän on surullinen. Sanotaan: ”Vaikea tehtävä on tämä!” Kristus sanoo: “Kuinka kovat rikkaat ihmiset pelastuvat!” Miksi he pelastetaan kovasti? - Koska he eivät ole valmiita tekemään uhrauksia, joita iankaikkinen elämä vaatii.
Sitten Kristus sanoo: "Ihmiselle mahdoton, sillä Jumala on mahdollista" (Matt. 19:26 - ndt) . Tämä rikas mies ei ollut toivottomassa tilassa, joten hän ei pystynyt toteuttamaan mitä Kristus hänelle käski. Hän kutsui Kristusta "Hyväksi opettajaksi" ja sanoi, että hän on täyttänyt Mooseksen lain neljä asemaa, eli hän on voittanut kaikki ihmisen elämän heikkoudet, mutta kun Kristus kertoo hänelle, että hänessä on mahdollisuus voittaa tämä, viimeinen, se osoittaa, ettei käytettävissä ole.
Kaikki nykyajan kristityt ovat tarkalleen tässä viimeisessä vaiheessa. Tiedät, että Kristus on hyvä, Mooseksen neljä käskyä ovat täyttäneet ne, mutta kun pääsen viimeiseen, joka sinun täytyy lakkauttaa, lopetat ja sanot: "Voinko jakaa kaikki tavarani? Voinko olla niin tyhmä, että olen Nauravatko ihmiset minusta? ”Siksi kaikki tarvitsevat tietoisuuden, oikean ymmärryksen tästä sisäisestä elämäfilosofiasta. Juuri tämä kompastaa meidät nyt, tämä on se, että käsittelemme enemmän perinnöllisiä piirteitämme, ajattelemme isäämme, äitiämme, isoisäämme ja isoäitiämme: mitä asioita he olivat ratkaisemassa, mutta juuri itsessämme emme usko. Kun kyse on jonkin itsellemme ratkaisemisesta, siirrymme hetkeksi, emme pysähdy hengen, sielumme, mielemme ja sydämemme yli, ja vaikka pysähdymmekin, lopetamme tämän, mitä yhteiskunta vaatii. Olemme niin pinnallisia! Joku esimerkiksi haluaa tulla Bulgarian pääministeriksi. Tämä on sisäinen, mutta pinnallinen tavoite. Joku haluaa tulla tieteelliseksi mieheksi. Tämä on sisäinen, mutta pinnallinen tavoite. Ei, jotain syvempää kuin tämä on mitä ihmisen sielusta haluat: tullaksesi pääministeriksi.
Ja niin, peruskysymys, ensimmäinen kysymys, jota et ole vielä ratkaissut, tämä on, että et ole vielä tiedä, kuka on hyvä maailmassa, eli sinulla ei ole vielä sitä mittaa, jolla voit mitata ihmisen käyttäytymistä. Otetaan esimerkiksi kaksi okkultistista yhteiskuntaa tai spiritisti ja teosofinen yhteiskunta, miten nämä ovat erilaisia? Onko niillä mitään olennaista eroa? Spiritistillä on sielu ja teosofilla on sielu; spiritistilla on henki ja teosofilla on henki; henkisellä on mieli ja teosofilla on mieli; spiritistilla on sydän ja teosofilla on sydän; Spiritistillä on tahto ja teosofilla on tahto. Onko niiden välillä mitään olennaista eroa? Voit tehdä teosofista helposti spiritismin ja spiritismin teosofiksi. Kutsun tätä "maalauslaki" voin tehdä ketään teistä haluamani: sininen, vihreä, punainen - voin antaa minkä tahansa värin haluan. No, kun joku tulee tuomariksi tai lakimieheksi, opettajaksi tai opettajaksi tai muuksi, miten he erotellaan? - Ei mitään. Tämä on vain maalaus, etiketti, josta muuttuessaan siitä ei jää mitään. Siksi, kun aloitat ratkaista todellisen kysymyksen, poistat kaikki tarrat. Asetat itsesi siihen alkutilaan, jossa henki, sielusi, mielesi ja sydämesi ovat. Erotat kaikki ne käyttäytymiset, jotka ovat ihmisten ja sinun välillä. Nämä ovat valehtelijoita. Aionko käsitellä tätä, kuka ja mitä kirjoittaa sanomalehdissä: että he kiittivät minua, että nuhtelivat minua? Nämä ovat tyhjiä töitä! Tätä, jota minua on kiitetty, kutsun kieliopin korotukseksi. Esimerkiksi, he kirjoittavat taululle: "Ivan on hyvä" Voiko Ivan-taulusta tulla hyvä? Ystäväni tuli minuun muutama päivä sitten ja kertoi minulle, että yksi opiskelija kirjoitti taululle opettajansa eteen seuraavan lauseen: "Musta lauta on komeetta". Kyllä, lauseena, kieliopillisesti tämä on suora, mutta loogisesti se on merkityksetön. Siksi asiat kieliopillisesti ovat suoria, mutta loogisesti se ei ole suora. Tämä tarkoittaa, että muodoltaan näillä asioilla ei ole yhteyttä. Sanat näiden kieliopillisesti on järjestetty oikein. Joten me, nykyajan ihmiset, aina ajattelemme kielioppisesti. Kutsun tätä "lain kirjaimeksi". He sanovat: ”Nämä sanat on grammattisesti järjestetty oikein. Kun he kirjoittavat taululle, että joku on hyvä, todellisuudessa hän ei ole aina hyvä. Hyvää ei voi koskaan kirjoittaa taululle. Me sanomme: valkoinen kangas. Kyllä, mutta valkoista kangasta ei voida kirjoittaa taululle. Siksi sitä, mitä on välttämätöntä elämässämme, ei voida ilmaista. Jos kysyt minulta “Rakastatko minua vai et?”, Voin kielteisesti sanoa: “Rakastan sinua”. Tämä on kieliopillisesti oikea lause, mutta rakkautta sanoihin ei ilmaista. Mitä ymmärrät sanalla "kulta"? Yksi ymmärtää yhden, toinen - toisen. Joku sanoo: “Rakastatko minua? - Rakastan sinua. - Hei, katso sitten minua vähän. Poika sanoo äidilleen: äiti, rakastatko minua? - Rakastan sinua. - Hei, jos haluat, anna minulle päärynät. ” Tytär kysyy isiltään: ”Isä, rakastatko minua? - Rakastan sinua. - Osta minulle hattu, kengät tai pieni kirja ”. Mikä on rakkaus: kirjasessa, hatussa, vaatteissa tai siinä tai toisessa? Kysy lapselta, mikä on rakkaus? Ja hän kertoo sinulle jotain, mutta filosofista ratkaisua ei ole. Kerro minulle: mikä on rakkauden filosofinen ratkaisu? Hei, he sanovat, rakkaudessa oli joitain sydämen värähtelyjä. No, oletko kokeillut näitä värähtelyjä, oletko nähnyt niitä? Missä instrumentit olet testannut niitä? Kuinka monta harjoitusta sydän tekee tästä rakkaudesta? Mutta tällä sanalla "kulta" oli sisältöä. No, missä on sisältösi? En näe mitään sisältöä. Nämä ovat symboleja, joiden kanssa me palvelemme. Kun lausun sanan "rakas", kyseisessä tapauksessa sillä on minulle yhtä paljon sisältöä kuin se on määritelty omatuntooni. Tämä sana lausutaan ilman ääntä. Yksi köyhä mies vapisee edessäni. Sanon heti sanan "rakas" sisälläni ja annan hänelle vaatteet, kengät, hatun. Tämä tarkoittaa kulta. Joku kysyy: "Rakastatko minua?" En puhu, vaan teen asioita. Hengellisessä maailmassa on rikos sanoa jotain mitä et ole tehnyt. Teet asioita ja sitten puhut niistä.
Kristus kysyi tältä nuorelta mieheltä: Haluatko mestarisi? Oletko valmis tekemään kaiken hänen puolestaan? Hyvä opettaja, hän sanoi. Jos kutsut mestariasi hyväksi, sinun on oltava valmis tekemään kaiken hänen puolestaan. Kristus yritti häntä kaukaa. Tämä nuori mies oli oppinut mies, ja hän vastasi Kristukselle: `` Kaikesta voin tehdä sen. '' Kyllä, mutta hän valehteli, hän ei ollut valmis. Olen puhdas, hän sanoi, mutta puhtaus tunnetaan. Maailmassa on jotain, joka ei valehtele. Kun olet puhdas ja silmäsi ovat puhtaita, ne eivät ole hämärät. Kun olet puhdas ja kasvosi ovat puhtaita, sillä ei ole väriä kuten laatta, tai tummalla värillä kuin musta. Kasvojesi tulisi olla valaisevia, siitä tulee valoa. Kun olet puhdas, silmäsi ei pitäisi loistaa kuin kissan silmä, mutta että heillä on pehmeä valo, selkeä ilme, että heistä hengittää tämä rakastava tunne, niin että jokainen nähdessään sinut luottaa teitä. Esimerkiksi koiralla on tämä tietoisuus, että kun hän näkee jonkun, hän ravistaa häntä, hän on iloinen, ja kun hän näkee toisen, hän kutistaa hännänsä ja kävelee pois. Miksi ensimmäisen miehen kanssa iloitsee, ravistaa häntä, ja toisen kutistaa häntä? Koska toisen silmät ovat pelottavia.
Joten, Kristus testasi tätä nuorta miestä ja sanoi: mene pois, myy kaikki tavarat, ilmoita niistä köyhille ja tule, seuraa minua! Kutsut minua hyväksi mestariksi, eikö sinä, haluatko iankaikkisen elämän, eikö niin? Hän ei ollut kuitenkaan valmis. Jotta iankaikkinen elämä saadaan, tarvitaan suurimmat uhraukset. Jotkut ihmiset tarkkailevat tätä kysymystä ja soveltavat sitä kaikkiin. Ei, ratkaisu tähän kysymykseen ei viittaa kaikkiin, vaan vain niihin, jotka haluavat hankkia iankaikkisen elämän. Menet kauppaan, haluat ottaa mukavia vaatteita, kysymyksiä: Herra, kuinka paljon nämä vaatteet maksavat? € 10 000 kamerat. s alla et voi? Ei voi, hinta määritetään. Hei, jos haluat kauniita, kalliita vaatteita, maksat.
Tämä, nuori mies, kysyy Kristukselta: Mitä hän aikoo tehdä periäkseen iankaikkisen elämän? Voit myydä kaiken ja jakaa köyhille, mikä ei tarkoita typeräjä. Tämä viittaa vain opetuslapsiin, joka haluaa saavuttaa iankaikkisen elämän. Mutta onko se mahdollista? Tämä on toinen asia. Joillekin se ei ole mahdollista, ja niille, jotka ovat valmiita, se on mahdollista.
Oletetaan nyt, että joillakin on iankaikkinen elämä. Heidän on kysyttävä itseltään toinen kysymys: Mitä meidän on tehtävä, jotta emme menetä sitä? Sitten Jumala sanoo niin: Päivä, kun synnit, menetät elämäsi. Sitten, elämänsä ensimmäisessä vaiheessa, ihminen on tutkinut iankaikkisen elämän saamista koskevia lakeja. 1. Mooseksen kirjan ensimmäisessä luvussa sanotaan, että Jumala loi ihmisen hänen imagoonsa ja samankaltaisuuteensa nähden. Jotkut ovat tutkineet iankaikkisen elämän saamista koskevia lakeja ja ovat läpäisseet, ja Adam, joka oli tehty mudasta, epäonnistui tässä ensimmäisessä tutkimuksessa. Nyt, toisessa tentissä kaikki ihmiset tutkivat ehtoja, lakeja iankaikkisen elämän pitämiseksi. Iankaikkisessa elämässä et voi leikata kielelläsi kuin haluat, et voi puhua haluamallasi tavalla. Joku sanoo: ”Eikö minä voi puhua vapaasti haluamaniani? - Jos teet mitä haluat, sinulla on häntä, sinulla on ja sarvet. Kun Herra loi härät, hän loi ne ilman sarvia, joten ihminen ei auta heitä. Sellainen oli Jumalan halu. Eräänä päivänä paholainen tuli härän luo ja sanoi: ”Näen sinut, olet ilman aseita, et voi puolustaa itseäsi. Annan sinulle aseen, sarvia, mutta et napsauta heidän kanssaan. Siksi joskus vain ravistelet päätä vasemmalle, oikealle. ” Härkä oli vaikeuksissa, mutta hän lopulta suostui, teki sopimuksen paholaisen kanssa ja antoi hänelle sarvet. Siitä lähtien härkä alkoi ajatella vain sarviaan. Tämän jälkeen paholainen menee miehen luo ja sanoo: "Kuule, olen luonut härän omatunnossa sarvien ajatuksen, ja käytät hetkeä auttaaksesi sinua töissä." Siksi härää avustetaan nyt kentällä ja pistetään takaapäin - koska hän ravistaa päätään täällä ja ajattelee aina sarveansa. Mutta mies on auttanut häntä. Paholainen antoi hänelle aseen puolustautuakseen vihollisiaan vastaan, mutta onko vihollinen ihmistä suurempi? Kun härän sarvet putoavat, hän luiskahtaa päänsä kynästä eikä pysty kyntämään, he eivät voi auttaa häntä. Paholainen teki ja ihmisen kanssa liiton. Hän sanoo: "Annan sinulle tämän taiteen avustaa härää, mutta yhdellä ehdolla: sen jälkeen kun härkä on ollut pitkään sinun pellossasi, aiot teurastaa hänet ja tehdä hänen lihastaan ja hänen ihostaan kengät". Tämän seurauksena syntyi ihmiselle syntisiä.
Tämän jälkeen paholainen menee hevosen luo, joka siihen asti oli vapaa, ei tiennyt kuinka potkia, ja sanoo: “Olet alttiina suurille vaaroille, sinulla ei ole aseesi puolustaaksesi itseäsi, haluatko minun antavan sinulle sellaisen?” Hevonen tiesi kuinka härkä kärsi ja sanoi: "Ei, en halua sarvia." "Ei, ei", sanoi paholainen, "härkä oli vähän typerä, siksi annoin sarvia, mutta annan sinulle uuden aseen. Annan sinulle taiteen potkaista takajaloillasi. ” Siihen asti hevosella oli viisi sormea. Ei, viidellä sormella ei ole totta, aion muuttaa jalkasi nyrkkiin, joten voit potkaista heidän kanssaan ja puolustaa itseäsi. - Voitko tehdä sen? - Voit. ”Ja niin hän loi tämän asian, mukautti hevosen potkuun. Siitä lähtien hevonen alkoi aina ajatella takajalkojaan. Paholainen menee miehen luo ja sanoo: ”Olen luonut hevoselle olosuhteet potkimaan, ajattelemaan aina taaksepäin. Mene eteenpäin ja laita edessäsi talutin ja hiiri. - Kuten tämä? ”Tästä syystä hevonen potkaisee aina takaisin ja päänsä juoksee ja albardat kantavat.
Joten, ja me, nykyajan ihmiset, piikkimämme kuin härät sarvilla, mutta he laittavat ikeen ja potkaisevat kuin hevoset, mutta meillä on hihnat ja albardat. Tiedän, joku sanoo, napsauta. Kyllä, napsautat, mutta härinä kynnet kentällä. Tiedän kuinka potkaista. Kyllä, potkut, mutta hevosena käytät yuntaa ja albardaa. Kysyn kuitenkin: vapauttaako tämä asema maailmassa meidät kaikista asioista, joissa nyt olemme? Nykyisessä elämässämme on ratkaistava tärkeä kysymys - meidän on saatava vapautemme. Kyse ei ole kärsimyksestä, mutta kysymys on, olenko vapaa? Ensimmäinen asia, meidän on voitettava mielemme vapaus. Istut, mutta jokin ajatus kulkee mielesi läpi ja huolestuttaa sinua jatkuvasti. Missä on filosofia, missä on laki, missä on Jumalasi? Luuletko, että niin varovainen Jumala on luonut maailman, joka ei ole antanut sinulle mahdollisuuksia voittaa heikkoutesi? - Hän on laittanut. Joku haluaa voittaa jonkin hänen heikkoutensa ja alkaa lukea Raamattua tai jonkun moraalin kirjaa nähdäkseen, mitä siellä sanotaan, ja unohtaa selviytyä jumalallisesta itsessään ja nähdä, kuinka hänen tulisi toimia kyseisessä tapauksessa. Joten jos haluamme ratkaista jonkin tärkeän kysymyksen, meidän on selviytyttävä sisällämme olevasta jumalallisesta. Kysyn: tekevätkö eläimet, joilla ei ole sellaisia kirjoja, miten he hoitavat kysymyksensä? Kun kissa tai joku muu eläin sairastuu, hän avaa heti sisäisen kirjansa ja löytää sieltä yrttejä, joiden kanssa hän paranee. He yksin hallitsevat. Joten voit ja hallitset yksin.
Ja niin, elämämme ensimmäinen työ on hallita sisällämme olevaa jumalallista. Olemme päässeet tähän vaiheeseen. Kaikki ulkoinen meillä on matkapuhelin. Tämä ei heikennä nykyisten tiedemiesten arvovaltaa. Ensin on neuvoteltava itsemme kanssa ja sen jälkeen selviää muiden ihmisten kokemuksista. Jotkut filosofit, moralisti ovat sanoneet, tämä on vain täydennys tiedollemme.
Iankaikkinen elämä tuo meihin kauneuden. Monet sanovat, että heillä on iankaikkinen elämä itsessään. Jos sinulla on iankaikkinen elämä, sinulla on oltava ymmärrystä keskuudessasi. Nämä ihmiset, joilla on iankaikkinen elämä, ovat homogeenisia. Vain homogeeniset asiat houkuttelevat, ja heterogeeninen torjuminen. Kaksi homogeenista mieltä houkuttelee, kaksi heterogeenistä mieltä hylkää toisiaan. Kaksi homogeenista sielua houkuttelee, kaksi heterogeenistä sielua hylkää toisiaan. Jos kaksi ihmistä hylkää itsensä, niin he ovat heterogeenisiä. Siksi, jos olet heterogeeninen ja torjut itseäsi, sinun on tiedettävä, mikä on heterogeenistä sinussa, jos ne ovat sydämesi, jos ne ovat mieltäsi, jos he ovat sieluasi tai henkesi. Sinun on tiedettävä, mistä syynä tähän heterogeenisyyteen on. Ihmisten puutteet tiettyyn tasoon asti johtuvat heidän sydämensä toiveiden heterogeenisyydestä. Sinun on oltava homogeeninen! Rakkauden laki on homogeeninen, hän tekee homogeeniset asiat. Joten miten maailma korjataan? - Kun ihmiset muuttuvat homogeenisiksi. Ovatko kulta ja rauta homogeenisia? - Heterogeeninen. Nykyaikaiset kemistit ja vanhat alkemistit kuitenkin väittävät, että raudasta voidaan tehdä homogeeninen kullan kanssa, ts. Sen värähtelyt voivat muuttua. Tätä muutosta varten sillä on tapa luonnossa itsessään. Totisesti, kaikki rauta, mutta osa raudan energiasta voidaan muuntaa kullan energiaksi ja päästä siihen.
Kuinka rauta erotetaan toisistaan? - Tämä erotetaan kahdesta asiasta: sen kovuudesta (jäykkyydestä) ja siitä, että se hapettuu. Hän on vahva, mutta samalla heikko, koska ruoste syövyttää ja tuhoaa hänet. Joku sanoo: “Ei, minun on oltava vahva mies!” Kyllä, mutta ruoste syövyttää vahvoja ihmisiä. Aion tarkistaa, että kaikille maailman vahvoille ja voimakkaille ihmisille ruoste syövyttää sitä aina. Siksi pelastuksemme ei ole voimassa. Voima tuo ruostetta. Ja niin, kaikki tarvitsevat homogeenisuutta! Tässä homogeenisuuslaissa meidän on kaapattava käyttäytymistämme Jumalaa kohtaan. Tämä on suuri laki, emmekä kysy, rakastako Jumala meitä. Tämä kysymys, jos Jumala rakastaa meitä, tämä Jumalan rakkaus on vääristänyt meitä. Tämä on paljon sanottavaa, eikö niin? - Jumala, joka loi maailman, joka niin anteliaasti antoi meille tavaroita, kaikki tämä vääristi meitä. Kaikki tämä, jonka Jumala on meille antanut - mielemme, sydämemme ja tahtomme - kaiken tämän väärinkäyttämisen avulla - olemme vääristyneet ja alkaneet sanoa epärehellisyyttä toisillemme. Siksi, koska emme ole ymmärtäneet Jumalan rakkautta, olemme luoneet suurimman pahan. Mutta nyt tulee toinen laki: Jumala on tullut meihin, tarkkailee kaikkea, opettaa meille, kuinka rakastaa häntä. Y cuando nosotros comencemos a amar al Señor, Él va a regular nuestros sentimientos. ¿Por qué tengo que amar al Señor? – Porque debe haber alguien que regule mis sentimientos. Mis sentimientos se van a regular solo entonces, cuando yo comience a querer al Señor. Esta es la vida eterna. La vida eterna reside en nuestro amor hacia Dios. Nosotros llegaremos a ser inmortales no cuando el Señor nos ame, sino cuando nosotros amemos al Señor. Algunos preguntan: ¿Es posible que lleguemos a ser inmortales? – Es posible. Esta es una posibilidad, este es un privilegio del hombre, de amar a Dios. Yo no os voy a decir cómo debéis amar a Dios. Vuestro amor hacia Dios no debe ser como el amor del bien amado hacia la bien amada, ni como el amor de la madre hacia el hijo, ni como el amor del amo hacia el siervo, ni como el amor del maestro hacia el alumno – el amor hacia Dios se distingue con una cualidad: confianza absoluta. Si llegamos a nuestro amor hacia Dios, si llegamos a amarle, toda duda debe echarse. Si llegamos al amor hacia Dios, ningunos razonamientos filosóficos nos hacen falta, porque los razonamientos filosóficos se refieren a un mundo más inferior, a la Tierra. Entre los ángeles no hay razonamientos filosóficos. Eh, ¿qué razonamientos filosóficos hacen falta para comprobaros de que soy fuerte? Comenzaré con una serie de hechos estadísticos para comprobaros que aún desde hace cuatro generaciones mi tatarabuelo, mi abuelo, eran luchadores, por lo tanto y yo soy un luchador. Bien, ¿no es mejor que sin tomar a mi tatarabuelo, a mi abuelo, que yo solo os muestre si soy un luchador? Diré aún ahora: Venid cuatro hombres aquí a mí. ¿Si los cojo y los levanto arriba en el aire, y los sostengo rectos como velas, estoy comprobando que soy un luchador? Antes de levantarles, les pregunto: “¿Me conocéis? – No te conocemos.” Los levanto, los sostengo en el aire. “¿Me conocéis? – Te conocemos.” Así alguien dice que es un hombre bueno. Le digo: Compruébame aún ahora que eres un hombre bueno. Nosotros tenemos a un hermano, él es un economista grande, es famoso con su economía. Él dice: “según yo, no está en dar mucho, en lo poco pero de corazón. Que des 10-15-20 céntimos, pero de corazón”. ¿Pues quién no da 10 céntimos de corazón? ¡Cinco, diez céntimos, esto era dar! ¿Pues por qué no dar todo, y de nuevo de corazón? Cuando llego a amar al Señor, yo daré todos mis bienes y esto también de corazón. ¡Esto es amor! Esta es una ley. El Señor no va a decir: ¡Da todo! Pero cuando llegue a amar al Señor, yo solo repartiré todos mis bienes. Que esta es una ley os lo voy a comprobar. Cuando aquella muchacha joven ama a aquel muchacho y se casa con él, para mostrarle que le ama le transfiere todos sus bienes. Un padre que quiere a su hijo, le transfiere todo. El amo quiere a su siervo le transfiere todo. Alg n rey quiere a alguien, le transfiere todo. Y vosotros ahora filosof is: Puedo yo darlo todo? Puedo por qu no? La gente mundana lo hace, mas yo comenzar a razonar si puedo dar. Yo no disminuyo la importancia de la filosof a, pero hay un m todo m s eficaz de razonar. En un caso dado, cuando un disc pulo quiere solucionar una cuesti n para s, l debe manifestar su amor hacia Dios, debe manifestar el Amor de Dios dentro de s mismo. l debe ser callado, pero dentro de s, en su coraz n debe hacer todos los sacrificios. Pero, dice l: C mo puedo hacer esto, yo tengo hijos, mujer? Pues si tienes hijos, t no puedes ser un disc pulo. Si tienes mujer, t no puedes ser un disc pulo. Vosotros ahora sacar is otra conclusi n. Digo: Si tienes una mujer que te ha puesto una correa, una yunta, t no puedes ser un disc pulo. Si una mujer te ha puesto una correa, ella no es mujer tuya. Si es tu mujer, ella debe decir: T eres libre sin correa, sin yunta . Si sostiene el aguij n, si sostiene las correas, ella no es mujer tuya, yt no eres libre, t disc pulo no puedes ser. Cristo entonces te dir as : Cuando termines la escuela con tu mujer, cuando un d a ella te expulse y quedes libre, ven a M . Ah, me va a expulsar! S, te va a expulsar y fuera ir s. En este mundo no hay fidelidad. Esta es una verdad. Hay excepciones, pero d nde est n estas excepciones? Qu hombre no ha expulsado a su mujer, y qu mujer no ha expulsado a su marido? Donde la mujer es m s bella, la mujer expulsa al hombre, donde el hombre es m s bello, el hombre expulsa a la mujer. Eikö niin? As es, hay excepciones, pero las excepciones est n solo donde el Amor Divino. Si una mujer no expulsa a su marido, en su conciencia hay algo m s alto. Si en una mujer no est esta conciencia, por mucho que jure, no le creas, ella expulsar a su marido. Los turcos dicen: Aunque lo oyes, de nuevo no lo creas . Cu ntos hombres y mujeres han dicho: yo te quiero, hasta la tumba te voy a ser fiel!? Y verdaderamente l es fiel a ella hasta cu ndo? Mientras la mujer es bella, mientras tiene dinerito. Cuando pierde su belleza, cuando pierde su dinerito, la expulsa fuera. Mientras eres cient fico, mientras eres bello, cada uno te va a aguantar, cada uno te va a respetar, pero esto no es por ti, esto es por tu dinerito, por tu mente, por tu belleza. Ma ana pierdes tu mente, todos dicen: Este tonto all, venga, dadle camino! Para tal hombre ya llega una situaci n espec fica. La misma cosa ocurre con el hombre, con la mujer, con el amo, con el siervo, con todos en el mundo. Por lo tanto, todo lo que nosotros podemos perder, no compone algo esencial.
Cristo se vuelve a este joven, el hombre rico y erudito, y le dice: Vete, vende todos tus bienes y todo lo que tienes en tu tesoro rep rtelo a los pobres, y ven, s gueme. Entonces arriba en el Cielo tendr n un buen concepto acerca de ti, yt aprender s la magna ley . Se cuenta de un conde Berozi, que se iba a la India de visita, para familiarizarse con los m todos de los yoguis. l ten a una bien amada inglesa que le acompa aba a todas partes. Ella no sab a en qu consiste la fuerza del conde Berozi. l se presentaba delante de ella como muy modesto, sin embargo, un d a, como pasaban por las reas boscosas de la India, l se alejo un poco, pero pronto oye un grito grande. Se dirige hacia ese lugar y ve que una boa grande se ha enrollado alrededor del cuerpo de su bien amada, solo su cabeza est libre, quiere estrangularla. Un poco quedaba para triturar las costillas de su bien amada. Si vosotros estuvierais en el lugar del conde Berozi, qu hubierais hecho? El conde corre hacia su bien amada, pero la boa tan gilmente se ha enrollado, como si quisiera decir: y para ti hay lugar en mis pliegues”. Sin embargo, él tan ágilmente coge la boa del cuello que ella inmediatamente se relajó. Con esto él muestra que tenía fuerza en su mano. Pregunto: ¿Quién de vosotros no está rodeado con una tal boa? Yo veo a toda la gente rodeada con una boa a cada uno. ¿Dónde está vuestro bien amado que puede cogerla del cuello? Se requiere destreza, se requiere heroísmo. A esto le llamamos ley de la auto-negación, y aquel que no sabe cómo luchar, él pagará con su vida. A esto le llamamos amor, a esto le llamamos intrepidez. En este caso el conde muestra su mente, su fuerza, su razonabilidad y su nobleza. Él dice a su bien amada: “Cuando estás débil, sola no vayas”. La gente débil a lugares peligrosos no tiene derecho de ir sola.
Así que digo: Nosotros debemos solucionar la cuestión importante en nosotros. ¿Cuál es esta cuestión? En el alma humana hay muchos vicios, muchas incomprensiones aparecen dentro de nosotros. Éstos son esos animales, estas serpientes, y nosotros debemos tener la fuerza del conde Berozi, su valentía interna, para apartarlos de nosotros. Esto de que un lobo está dentro de nosotros, no significa que él es algo adherido a nosotros, él es algo externo. Vosotros debéis probar la fuerza de Dios. Miten? – O vosotros solos, o este que os quiere, tiene que liberaros de la boa. Cuando vosotros camináis con Dios y esta serpiente se enrolla alrededor de vosotros, vosotros veréis la mano de vuestro Maestro, y la serpiente, bajo la fuerza de su mano soltará vuestro cuerpo y vosotros seréis libres. Esta libertad vosotros la sentiréis con la llegada de una paz interna. No hay cosa más bella en el mundo que esto, que el hombre sepa que él camina con Dios. Así como hasta ahora existimos en el mundo, Dios solo parcialmente se manifiesta en nuestra naturaleza y además no siempre. Dios se manifiesta solo en aquellos buenos momentos de nuestra conciencia. Abres tu corazón, te quedas bueno y Dios se manifiesta. Cierras tu corazón, te vuelves cruel, Dios no está. Así que, debemos saber que en todos los momentos de impulsos y actos nobles, es Dios quien actúa sobre nosotros, y Su mano nos libera. En momentos de avaricia, de tosquedad, el hombre sostiene estos animales dentro de sí y entonces Dios no se manifiesta. Nosotros decimos: “Señor, nosotros estamos listos de cumplir Tu voluntad”. Así dice la oración del Señor (“Padre nuestro” – ndt). Pero llega aquella voz silenciosa desde dentro y te dice así: “¡Vete, vende todos tus bienes, repártelos a los pobres, ven, sígueme!” Alguna gente cuando ora, primero sostiene su cabeza hacia arriba, dicen: “¡Señor, Señor!” Pero cuando oyen esta voz, bajan la cabeza hacia abajo. ¡Cuán cierta es esta posición y en la vida! Se pone el muchacho bien amado delante de su bien amada, la cual con temblor espera que le haga una oferta para casarse. La madre y el padre permanecen en la otra habitación, y la muchacha espera con veneración cuando el bien amado le va a ofrecer. Él permanece callado, piensa y finalmente dice: “No puedo casarme con usted, porque las condiciones son tales” – y agacha la cabeza. Lo mismo es y con vosotros. Cuando alguien ora a Dios, el Señor le dice: “¡Vete, vende todos tus bienes y ven, sígueme!” Él, como no puede hacer esto, agacha su cabeza hacia abajo. No, no, sostendrás tu cabeza hacia arriba y dirás: “Señor, será así como has dicho”. Este es el heroísmo que cada uno tiene que mostrar. Todas aquellas discusiones nosotros podemos dejarlas para luego. Nosotros agradecemos a los filósofos por todos los sistemas filosóficos con los cuales no han ocupado hasta ahora. Nosotros agradecemos a todos los teatros, conciertos, que nos han ocupado hasta ahora, pero nosotros solucionamos ahora una pregunta importante. ¿Qué pregunta? – La pegunta de este hombre joven. En la Tierra la muchacha fácilmente puede solucionar la pregunta. Ella pregunta: “¿Me tomarás?” El muchacho pregunta: “¿Vendrás en pos de mí?” La muchacha espera, pero el muchacho dice que no se decide – y agacha su cabeza. El Señor ahora os pregunta: ¿Lo darás todo? – y espera por respuesta. Si agachas la cabeza, nada vas a dar. Si solucionas la cuestión correctamente, sostendrás tu cabeza hacia arriba. Es cierto que las espigas llenas siempre hacia abajo miran, pero y las espigas rotas siempre hacia abajo miran. ¿Hay pecado en esto si la espiga vacía, después de que fuera primero llena, después de vaciarse se levanta hacia arriba? Ésta dice: “Yo era rica, repartí todo a los pobres y ahora puedo erguir mi cabeza hacia arriba”. ¿Qué significa erguir la cabeza? Esto significa: “Señor, yo doy todo a Tu disposición y estoy listo de cumplir Tu voluntad”. Y así, de todos vosotros se requiere aquella presteza absoluta interna. Esta presteza – de que sigáis o no a Cristo – es por una libertad interna, nadie puede forzaros. Si decís: “¿Qué tengo que hacer para heredar la vida eterna?” – inmediatamente en vuestra conciencia sobresaldrá la respuesta: “¡Vete, vende todos tus bienes a los pobres, ven y sígueme!” Esta pregunta en nosotros, nosotros la solucionaríamos muy fácilmente. Miten? – Si tienes a una mujer que quieres mucho, y el Señor te diga así: “¡Vete, vende todos tus bienes y da el dinero a tu mujer, y después de esto ven y sígueme!”. ¿Qué dirá tu mujer? Si haces así, ella te tomará por un santo. Si actúas con tu amigo así, y él también te tomará por un hombre muy bueno. Pero, si el Señor te diga que vendas tus bienes y el dinero lo repartas a aquellos con los cuales tus conexiones son completamente diferentes, ¿cómo solucionarías la cuestión? El Señor te dirá así: “Para que veas cuánto te quieren tu mujer, tu hija, tu hijo, tu amigo, ¡vete, vende todos tus bienes y reparte el dinero a los pobres!” Si tu mujer, tu hija, tu hijo, tu amigo, aprueben este acto, sabe que todos te quieren, pero si se levanten contra ti, sabe que no te quieren y que contigo no pueden solucionar ninguna cuestión. Un día la mujer dice a su marido: “Yo te quiero mucho, no puedo vivir sin ti”. Él le dice: “El Señor me dijo que lo vendiera todo, que repartiera el dinero a los pobres, y yo lo hice”. Si ella frunce sus cejas descontentamente, entonces no le quiere. Pero, si le dice: “Esto lo que has hecho es muy bonito, esto es por mi corazón”, ella le quiere. Si el hijo te dice: “Muy bien has hecho, esto es por mi corazón” – éste es tu hijo. Si tu hija te dice: “Muy bien has hecho” – ésta es tu hija. Si tu amigo te dice: “Muy bien has hecho” – éste es tu amigo. Y si yo hago un acto bueno, y mi corazón se encoje, entonces yo no me quiero. Si siento en tal caso un apretamiento de mi corazón, entonces yo no estoy de acuerdo conmigo mismo. Alguna vez y yo no estoy de acuerdo conmigo mismo. En cada acto bueno yo debo ver si se expande o se aprieta mi alma. He aquí una cuestión que debe solucionarse por naturaleza. Aquí ya no se requiere lo más pequeño, sino la razonabilidad más grande, el amor más grande, con el cual podemos actuar en el caso dado. Si actuamos de esta manera, si solucionáis la cuestión así, vuestro rostro brillará, y en cambio de esto el señor os dará otras fuerzas. Si actuáis así, entonces abandonaréis vuestras pezuñas, vuestros cuernos. Si abandonáis vuestras pezuñas, os libraréis de vuestras yuntas. Si abandonáis vuestros cuernos, os libraréis de vuestros campos. Todos vosotros tenéis yuntas y decís: ¡pesado es este yugo!
Yo hablo para los discípulos. Y así, ¡valentía se requiere! En la vida verdadera no tenemos qué juzgar. ¡Un pecado es este! Desde el punto de vista del Amor, ningún discípulo tiene derecho de juzgar a quien sea. Yo tengo derecho de juzgarme a mí mismo, y cuando me juzgo a mí mismo, debo dar un gran ejemplo. Cuando reparta mis bienes a los pobres yo daré un buen ejemplo. Esto es recto. Para todo aquello que el discípulo ha hecho, debe permanecer callado. Si habla mucho, nada ha hecho; si se calla acerca de aquello lo esencial, lo interno que ha hecho, esto es algo. Acerca de lo bonito, acerca de lo magno que has hecho, debes permanecer callado. Yo no puedo abrir mi cerebro para mostrar todas las células en él, para comprobar que yo soy un hombre científico, que mi padre, que mi abuelo era gente científica. Si yo tomo a comprobar algo con la apertura de mi cerebro, ¿qué sucederá conmigo? Si yo abro mi corazón para mostrar cuántos despliegues hay en él, ¿qué sucederá conmigo? No, ni mi cerebro voy a abrir, ni mi corazón voy a abrir. Si alguien quiere ver lo que sucede dentro de mí, que juzgue por mis actos.
Y así, antes que nada, entre nosotros deben formarse comportamientos correctos: que seamos silenciosos y tranquilos. ¿Habéis sentido el silencio Divino? ¿Habéis estado a donde algún ser cuyo corazón, mente, alma y espíritu están conectados con Dios? ¿Habéis estado vosotros a donde un tal hombre, que sintáis qué silencio, qué alegría hay dentro de él? Yo no sé a qué otra cosa se puede asemejar tal hombre, salvo a aquella primera mañana primaveral, cuando las avecitas cantan, las flores florecen y por doquier sopla un aire puro, fresco, aromático. Tal es el estado del hombre cuando su corazón, mente, alma y espíritu están en armonía. Tal hombre ha solucionado todas las tareas en el mundo, él está listo a todo sacrificio.
He aquí un ideal para viejos y para jóvenes. Los viejos, al actuar así se van a rejuvenecer, y los jóvenes, al actuar así fuertes llegarán a ser. He aquí el camino de la vida eterna – una tarea que tenéis que solucionar. Este es solo un bosquejo que he dibujado. Esta pregunta ya está hecha. Vosotros debéis solucionarla en tres direcciones. Si la habéis solucionado en la primera dirección, o sea, habéis encontrado la vida eterna, yo me alegro de vosotros. Si la habéis solucionado en la segunda y en la tercera dirección, o sea, si la habéis guardado, y si habéis utilizado las condiciones de esta vida, entonces digo: este es el camino Divino a través del cual vosotros podéis traer el bien a la humanidad.
“Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?”
Nosotros solucionamos la pregunta así: “¡ Amad al Señor conscientemente con todo vuestro corazón !” Que este amor sea tan grande que seas capaz de sacrificarlo todo, y que tu alma se abra más.
Repártelo todo por el Maestro Beinsá Dunó
