| Kirjoittaja Narciso Lu |
 Täydellinen ilmaus on "Taivaan ja maan asuinpaikka", ja herättää kysymyksen siitä, onko se Absoluuttinen vai muuten paikka, jossa taivas ja maa asuvat, kuvitteellisesti, että Absoluutilla on paikka toivottaa heidät tervetulleiksi. Ensimmäisen vaatimuksen tarkoituksena on tietää, puhutaanko luomisesta vai äärettömyydestä. Ensimmäinen vaatimus ongelman ymmärtämiselle on se, mistä taivaasta ja mistä maasta puhumme. Tältä osin on sanottava, että mikä on luomisessa, tulee Absoluutista suoraan tai epäsuorasti riippuen siitä, tuottavatko elementit vai vaikutukset, joita manifestaatio aiheuttaa. Ja noudattaen samaa periaatetta, vaikka Absoluutti ei ole syyllinen, se luo vaikutuksia luovan tahdon kautta. Sellaisia vaikutuksia esiintyy luomisessa koko maailmankaikkeuden jumalallisena ilmaisuna. Jos advaita- metafysiikka opettaa, että absoluuttinen totuus on ainutlaatuisuudessa ja että suhteellinen ihmisen tiedossa, joka on kaksitahoista, se, mikä ensi silmäyksellä havaitaan aisteidemme käsityksessä, on suhteellinen todellisuus, johon liittyy virheitä, koska se vastaa spekulatiivisen syyn ja mielen heijastavien prosessien kriteereihin, mutta se on "meidän" todellisuus. Suhteellisen todellisuuden heikot ominaisuudet, joissa on taivas meidän yläpuolella ja maa jalkojemme alla, eivät mitätöi sen olemassaoloa, mikä on todellista sen omassa järjestyksessä. Koska taivaamme ja maapallomme ovat läsnä koko elämämme jatkuvuuden ajan, niitä on olemassa ja koska ne ovat olemassa, ne tulevat Absoluutista, vaikka saadaksemme todellisen tietämyksen luonteestaan, on tarpeen siirtyä ei-kaksinkertaisen metafysiikan alkuihin. Suorain vastalause tunnustamiselle, että Absoluatti on taivaan ja maan asuinpaikka, johtuu lauseesta "Hän on ainoa silta kuolemattomuuteen" ( Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Ja vastalauseen vahvuus perustuu todelliseen väitteeseen, jonka mukaan Absoluutti hylkää kaiken ajatuksen kaksinaisuudesta, koska silta merkitsee kahden rannan olemassaoloa; ts. yksi puoli, josta yksi menee toiselle puolelle, johon mainittu silta johtaa. Shankaracharya taistelee vastalauseen tapaamisella ja selityksellä: lainaus on peräisin Brihad? Ranyaka Upanishadilta, kohta II, 4, 12, jossa sanotaan viitaten Absoluuttiin: "Loputon, ilman toista rantaa ulkopuolella." Ja selitys on seuraava: ”Korostamme tässä, että sanalla silta on merkitys, joka liittyy sanottuun. Silta pitää. Älä usko, että sillä on toinen puoli. Missään tapauksessa ei pidä olettaa, että tämä silta on normaali, rakennettu savilla ja puulla. Koska sana setu (silta), juan siñ'in riva- merkinnästä, joka tarkoittaa liittämistä, ja ajatus pitämisestä yhdessä, tarkoitetaan myös ajatusta pitää enemmän kuin olla yhteydessä johonkin ulkopuolelle "( Brahma-S? After, Kommentit Shankara, s. 143, toim. Trotta, Madrid 2000, Consuelo Martín).
Viittaus Absoluuttiin on melko ilmeinen, koska mikään yksilön olemuksen sydämen luolassa ei voi ilmetä sulkeutua ja liikkua, kuten Upanishad on ilmaissut, kukaan tai muu kuin Absoluuttinen, koska sydän on yksilön olennon ja Oleskelu asianmukaisissa voimissa, jotta puhtaan tietoisuuden avulla yksilö voi sulautua Absoluuttiin. Tietoisuuden toiminta meditaation asenteessa, joka johtaa Absoluutin pohtimiseen, voi olla peräisin vain sydämestä, älykkyyden ja älyllisen intuition luonnollisesta asuinpaikasta, ja siksi kaukana reflektoivista tai spekulatiivisista järjen menetelmistä asuu aivoissa.
Sanotun lisäksi edellisessä lainauksessa mainitaan Oleminen ja Ei-oleminen kuka on ihmissydämen luolassa, joka liikkuu lähellä sitä. Tämä läheisyys edustaa Olemisen kiihotusta siten, että ihminen yrittää irrottautumista ensimmäisenä askeleena kohti hyödyllistä meditaatiota. Jos lainaus kirjaimellisuudessaan ilmaisee olevansa liikkuvan sydämen sisällä, se ei voi loogisesti sanoa olevansa "lähellä", kun itse asiassa se on jo sisällä. Tämä läheisyys on tulkittava henkiseksi eikä fyysiseksi. Kuviollinen merkitys auttaa tässä tapauksessa tulkintaa, joka ei löydä muuta tapaa selittää muutamalla sanalla tämän metafysiikan pyhää osaa. On pidettävä mielessä, että näiden tekstien lukemisen suuri vaikeus johtuu jatkuvasta taipumisesta jumalallisen ja ihmisen välillä; pysyvä olemuksen ja olennon välinen viittaus siihen, että olento näyttää näyttävän itsensä uudestaan ja uudestaan yksilön älykkyyden silmissä niin, että se reagoi suhteellisen todellisuuden vääristymiin ärsykkeisiin ja etsii tietä miettiminen, liittyminen siihen ilmeiseen kaksinaisuuteen, joka kuitenkin oli aina ainutlaatuista.
Mitä sanaan silta tulee, se on täällä, symbolisesti käytetty, jolla on erilainen alue kuin kuviollisessa merkityksessä. Silta Upanishad- nimityksessä on tuen ja liiman symboli, tai se voi myös tarkoittaa Hindin vapautumisen polkua. Ihmisen tilan ennakoiden vapauttaminen tunnetuksi tai tunnetuksi saatuun tietoisuuden tilaan, joka on jo liittynyt Absoluuttiin. Ren Gu non selittää näillä sanoilla sillan symbolismin: Kaksi rantaa symboloi kahta eri olemustilaa ja on ilmeistä, että köysi on tällöin sama kuin lanka, joka yhdistää nämä kaksi niiden välistä tilaa. Eli s? Tr? Tm? ( Sacred Science, Fundamental Symbol of Sacred Science, s. 283, toim. Paide, Barcelona 1995). Ja myöhemmin: Kaksi rantaa läsnä olevat kaksi maailmaa ovat yleisemmässä mielessä taivas ja maa ( ibidem, s. 284). Seuraavassa luvussa Guéonon antaa selityksen sillasta, joka, kun se on sateenkaaren kaltainen holvattu muoto, symboloi taivaan ja maan liittoa. Ei ole epäilystäkään siitä, että tunnettujen kirjailijoiden tulkitsema semanttisessa avaimessa oleva silta on ylläpitämistä ja yhdistämistä, ilman että olisi oikein siirtää tätä symbolia luontoon (Pradh? Na) . Symboli tai symbolin tulkinta ei voi muuttaa manifestaatiokohteen luonnetta ja vielä vähemmän sen, ettei manifestaatio ole. Jos puhumme perussymboleista, meidän on luotettava perinteisiin. Esimerkiksi Jeesuksen syntymäkuvakkeessa vastasyntynyt reunustaa perse ja härkä; kuka tahansa sanoisi, että se on lempeä ja bukolinen kuva, kun todellisuudessa se on symboliikka, joka edustaa hyvää ja pahaa ottaen huomioon, mitä nämä kaksi perinteen eläintä tarkoittavat yksinään n symbolinen. Olemme käsitellyt aihetta melko laajasti tutkimuksessamme Symbolien renkaan syntymäkuvakkeen verkossa ATRIVM-Kohti kristinuskon ydintä?
Tiukasti metafysikaaliselta kannalta taivaan ja maan asuinpaikka on Absoluutissa, joka absorboi kaiken, kun maailmankaikkeus imeytyy monimutkaiseen kokonaisuuteensa. Taivas absorboidaan uudelleen avaruuselementin olemistapana ja Maa on saman nimen elementin tiheä muoto, luomuksen viides. Taivaalla ja maalla on tehtävänsä ilmestyneessä luomisessa, ja ilmeisissä olosuhteissa ne toimivat siltana joutumisen vapauttamalle yoghille tapaamaan yhtenäisyyttä äärettömään. Manifestaatiossa on taivas ja maa, jota pidetään ihmisen gnostisena tavoitteena. Ja siellä on taivas ja maa, joka vangitsee puhtaan tietoisuuden olemisen ykseydessä, eikä mitään sen ulkopuolella. Ja näin on, koska universaali olento vaatii jatkuvasti täydellistä mahdollisuutta, jotta mahdolliset olennot voisivat ilmaantua maailmaan, joka myöntää kaikki mahdollista, koska se on jatkuvassa liikkeessä.
Yleismaailmallisessa mielessä ihminen on välittäjä taivaan ja maan välillä, silta, integroimalla siten olennaisen (taivas) ja olennaisen (maan) kolmion, joka huolimatta siitä universaalisesta luonteesta, joka on ominaista kaikille metafysiikoille, ei ole silti ehdoton luonne ei-dualistisessa metafysiikassa, koska olennaisen ja olennaisen erottamisessa otetaan käyttöön rajoitus tai, jos haluat, erottelu, joka rajoittaa mahdollisuuden pitää niitä absoluuttisena täydellisyytenä, joka on kaikkien luonne ainutlaatuisuus. Taivas ja maa ovat sitten joko ilmentymättömänä universaalina tai manifestaatiotilaana erottamattomasti sidoksissa sen kolmion kahtena komponenttina, joka saa aikaan ihmisen, joka toimii välittäjänä niiden välillä (silta, joka liittyy tai iskee, kuten me näimme) tai) taivaan peittämässä olemistilan osana, joka kattaa kaiken (manifestoinnin hienovarainen näkökohta) ja jota Maa ylläpitää tai ylläpitää, mikä on ilmeisen tiheä osa. na |
Kirjoituksen tulkinnan jatkuva liikkuvuus kirjaimellisen ja esoteerisen välillä, johon on lisättävä symbolinen ja kuviollinen merkitys, monimutkaistaa huomattavasti pyhien tekstien tiettyjen kohtien tarkoituksenmukaisimman tarkoituksen selvittämistä. Shankaracharyan mielestä tässä yhteydessä teksti on luettava soveltaen kuviollista merkitystä, ts. Sillan sanoessa on ymmärrettävä tuki tai tuki, joka tarttuu tai liittyy. Toisessa tapauksessa, jos lainaus luetaan laajasti jättämättä pois sitä, mikä sitä edeltää ja mitä sillä tapahtuu, voidaan virhettä pelkäämättä huomata, että puhutaan Brahmasta, maailmankaikkeuden luovasta jumaluudesta; toisin sanoen yksi niistä näkökohdista, jonka Jumala Brahaman olettaa. Tuossa Upanishadissa, kohta II, 4, 1, se kuuluu: "Läheinen, sydämen luolassa liikkuva manifesti on suuri olento. Siinä on keskitetty kaikki, mitä tunnemme liikkumisena, hengittäjänä, vilkkuvana, mitä tiedämme Oleminen ja ei-oleminen, ihastuttava, paras, mikä on olentojen ymmärtämisen ulkopuolella. ” Tämä toisen Khandan P? Dha on sen alku, ja kaikki, joka selitetään myöhemmin, viittaa aina korkeimpaan olentoon, Absoluuttiin. Ei voi olla epäilystäkään. Siksi Brahma-S: ssä on myös johdonmukaista ymmärrystä, kun Shankaracharyan nimittämisen jälkeen sanotaan, että ”Sydänketjut ovat murtuneet ja kaikki epäilykset löytävät ratkaisun, kaikki toimet kasvavat, kun voi miettiä, sillä Hän on Ylin ylin ”( Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Kaiken tämän suhteen vaikuttaa loogiselta ajatella, että lause: "Hän on ainoa silta kuolemattomuuteen" ei voi tarjota epäilystä siitä, kenelle se viittaa.
Toinen viittaus ihmisen sydämeen sisältyy Padha 8: aan, kuten olemme kirjoittaneet aiemmissa riveissä. "Sydänketjut ovat murtuneet", sanotaan kirjoituksessa. Sydämen ketjujen rikkominen tarkoittaa murtumista moraalisten ja herkkien siteiden avulla, jotka pitävät ihmisen jaloimmat, maallisten kiusausten kynsiin. Se on sydämen ketjut, jotka on tuhottava, jotta tapahtuu "liitto" olemisesta Ylimmän Olennon kanssa, joka liikkuu sydämen luolassa. Tämä tauko päättyy, kun mietiskelytilassa oleva olosuhde saavuttaa tavoitteensa saavuttaakseen täydellisen irrallaan fyysisen maailman esineiden kanssa. Särkyneet sydämen ketjut, kaikki epäilykset hajoavat ja kaikki toimet kasvavat, kun olento miettii korkeinta korkeimmasta; toisin sanoen Brahmanille, joka käsittelee Brahmaa, Vishnua ja Shivaa, Hindu-ternaaria (erilaista kuin kristitty kolminaisuus), jotka ovat joitain näkökohtia, kuten selitämme yhdessä toisessa tutkimuksessa, että suuri Jumala olettaa heidän ihmistensä iloittamisesta, joille tällä tavalla he avaavat uskonnon vapaan polun. Ilmaisu "Kaikki toimet kasvavat" on tulkittava sellaisten oblaatioiden optimoimiseksi, jotka eivät omista itsensä mietiskelemään Absoluuttia, ja tarvittaessa heitä kiusaa miettiminen irrottautumisen jälkeen, heidän oblaationsa voittavat Absoluutin myötätunto siitä, että hän oli katkennut sydämensä ketjut, jotka oli omistettu yksinomaan rituaaleille ja hyville töille.
Oleminen ja Ei-Oleminen ovat luomisen kaksi näkökohtaa, jotka voidaan tunnistaa manifestaatioksi ja ilmeiseksi. Juuri niin äärimmäisen tärkeä on ajatus, joka kattaa molemmat näkökohdat, mikä ei voi olla Absoluutti, vaan sen luovan tahdon seuraus. Upanishad- lainaus ei sano, että se on olento ja ei-olento, vaan että se keskittyy kaikkeen, mitä tunnemme liikkumisena, hengityksenä, vilkkuvana, mitä olemukseksi ja ei - Se tulee olemaan. Olemiselle ja ei-olemukselle keskitytään luomisen suuruudessa sen kahdessa mahdollisessa näkökulmassa: ilmenevässä ja ilmentämättömässä. Puhtaasti inhimilliseltä kannalta ja helpommin ymmärrettävän palvelun kautta Oleminen ja Ei-Oleminen ovat Absoluutin ulkopuolella, koska he ilmaisevat enemmän luovaa tahtoaan, Ei-kaksinkertainen metafysiikka, oleminen ja ei-oleminen eivät koskaan lakkaa olemasta käsitystä Absoluutin ainutlaatuisuudesta. Ja tässä ei ole kuviollista merkitystä, vaan kaksi tapaa ymmärtää sama asia. Toisin sanoen: Oleminen ja Ei-Oleminen ovat luomuksessa ja sen vuoksi sen Luojan ulkopuolella, johon ne ovat heidän ilmaisunsa perustuvan dualistisen metafysiikan näkökulmasta tiedossa Ei-dualistille, joka perustuu puhtaan tietoisuuden todisteisiin, he eivät ole koskaan lakanneet olemasta itse Absoluuttia, ainutlaatuista ja ilman toista tai toista.
Taivas ja Maa, joista aiemmin kirjoitetut pyhät kirjoitukset puhuvat, eivät periaatteessa ole ilmenemismuotoja. Ilmestynyt taivas on avaruus-elementin myönnytys maapallon rajoille; ja mitä maapallon suhteen, se on yksi luomisen elementtejä. Joka tapauksessa ja ottaen huomioon, että Olemus on sydämen luolan nurkassa, ei ole mahdotonta katsoa, että se on maallinen viite. Kirjoituksessa sanotaan: ”Mikä täällä on, siellä on myös; ja mitä siellä on myös täällä. Kuolema kuoleman jälkeen saa, joka näkee siinä eron ”( Katha Upanishad, II, 11). Ennen, klo 7, hän oli sanonut: ”Tuli, joka on piilotettu kahteen tukiin, jotka hierotaan sen tuottamiseksi, raskaana olevien naisten hyvin suojaamana alkiona, on arvoinen, että tarkkaavaiset miehet kunnioittavat sitä päivä päivältä. Tämä todella on se. ” Koska viime kädessä, kuten se on toistettu niin monta kertaa, olento on yksilöllisessä olemuksessa, fyysisen muodon rajoittama, mutta se ei ole olennon osa tai Hänen jäännös, koska keho on hajonnut kuoleman jälkeen, olento on se palautuu samalla tavalla kuin tilan tekee sen kanssa, jonka rajoittivat savipurkin reunat, että murtumisen yhteydessä muodostuu kaiken, mikä erotettiin vain ulkonäöstä, kaksi osaa, jotka eivät koskaan olleet sellaista, mutta sen dualistisen tiedon takia, jonka kanssa ihminen tuntee maallisen.
Kuitenkin, kuten olemme lyhyesti todenneet aiemmin, taivaalla ja maalla on ratkaiseva merkitys manifestaatiotilan ymmärtämisessä kokonaisuutena monista tiloista, joita Olemus voi peittää siinä, mukaan lukien luonnollisesti ihmisen tila. Näin René Guénon selittää sen viitaten suureen itäiseen kolmikkoon ilmaisemalla, että ”Ihminen esiintyy siinä todella kymmenen tuhannen olennon synteesinä, ts. Kaikesta, joka sisältyy universaalisen olemassaolon yhtenäisyyteen” ( The Grand Triad, s. 11, Paidós, Barcelona 2004). Ch. Saman teoksen III alkaa tylsällä lausunnolla: "Taivas peittää, maa tukee", joka kuvaa näiden kolmen triadin kahden termin kahta funktiota tai tehtävää "ja joka määrittelee symbolisesti heidän tilanteensa, vastaavasti paremmin ja ala-arvoisempia suhteessa kymmeneentuhanteen olentoon, toisin sanoen koko universaaliseen manifestaatioon ( ibidem, s. 18), ihminen mukaan lukien, ilmeisesti. Koska maa on tuki, se toimii myös eristyksenä voimille tai vaikutteille, jotka vaikuttavat alenevalla tavalla manifestaatioon, ja ”tätä voidaan soveltaa mihin tahansa olemassaolotasoon, koska voidaan aina suhteellisessa mielessä katsoa, että olemus ja sisältö suhteessa jokaiseen manifestaatiotilaan ovat kyseiselle tilalle otetut periaatteet, jotka vastaavat sitä, mikä on universaali olemus ja substanssi kaikille manifestaatiotiloille ” (ibidem) .
