Idea tasapainosta on osa filosofian ja mystiikan, keskiaikaisen alkemian ja modernin tieteen suuria virtauksia. Vapaamuurarien aloitus ei ole vieras tälle käsitteelle, joka on osa smaragditaulukoista ja Pythagora-yhteisöjen käsityksistä peräisin olevaa perintettä. Tämän esseen tarkoituksena on yrittää tarjota yleiskatsaus yhdestä alkuperäisen perinteen perusaiheista tarkoituksena tuoda esiin joitain symbolisia vastaavuuksia ja mahdollisuuksien mukaan helpottaa sen ymmärtämistä.
Tasapainopisteenä keskipisteellä on taipumus pysyä vakaana, tasapainoisena ja muuttumattomana, edustaen sekä sisäistä että ulkoista, makrokosmista ja mikrokosmista todellisuutta samanaikaisesti. Siksi, ja sen universaalisuuden takia, keskuksen symboliikalla on valtava runsaus ja se esiintyy välttämättä kaikkien aikakausien ja kulttuurien alustavissa allegogeissa. Kuten näemme, se on läsnä myös muurareissa. Jotkut viranomaiset ovat jo huomauttaneet tämän synteesin perusteista asiassa; Koska kuitenkin tämä aloitusopin näkökohta herätti kiinnostusta useita vuosia sitten, yritämme kehittää sitä.
Pyörä Taolaisuus. Parallelismi Heraclituksen kanssa
Jokaisella keskipisteellä on luonteensa vuoksi reuna; tässä mielessä meillä olisi voinut olla tämän teoksen nimi "Pyörä", koska se esittää akselin, jota pidämme kiinteänä, ja pyöreän kehän (itse pyörän), joka on liikkeessä ja jota mainittu keskusta tukee.
Pyörää on käytetty muinaisista ajoista lähtien symbolina, joka herättää dynaamisen ja muuttuvan, syklit, toistumisen, aina generaattorikeskuksen ympärillä, joka Ishaapanishadissa on määritelty "liikkumattomaksi" (jae 4). Nämä syklisen ja muuttuvuuden käsitteet ovat perustavanlaatuisia taoistisessa opissa, joka antaa heille universaalin (makrokosmisen) ja ihmisen (mikrokosmisen) pätevyyden. Mikään olemassa oleva ei ole vakaa, kiinteä ja ainoa vakio on pysyvä muutos; Kaikki näyttää jatkuvana asioiden, olentojen, tilanteiden virtauksena, ja kaikki arvostus on suhteellista.
Taolainen salvia ei tarjoa turhaa vastustusta tuolle pysyvälle tulemiselle, vaan pikemminkin seuraa liikettä, joustavaa kuin ruoko myrskyssä. Kuten kokenut merimies, se voi silti käyttää vastakkaisia tuulia navigoidakseen elämässä; jäykkyys on ominaista kuolleille esineille ja vastarinnalle, koska se ei sovi mukana olevien voimien luonnolliseen rytmiin, johtaa kitkan aiheuttamaan turhaan energian ja kärsimyksen menetykseen.
Mutta tämä maailmankaikkeuden dynaamisuus on luonnollista, ja se tulee jatkuvasta taistelusta vastakkaisten polaarisuuksien (yin ja yang) välillä, jotka ovat saman kolikon kaksi puolta, kuten jumalan Januksen kaksi puolta; eli ne ovat aina saman elementin kaksi suhteellista puolta. Sama nimi Lao-Tse (taolaisuuden päähahmo) on kuvaava, koska se tarkoittaa "nuori-vanha". Taolainen lähtökohta katsoo, että jokainen manifestaatio on vain osittainen ja suhteellinen ilmaus omniabarcante All: stä ja tämä käsite näkyy selkeämmin näissä Lao-Tse-sanoissa: ”Helppo on vaikean tilanne; lyhyt johtuu pitkästä verrattuna; alhainen erotetaan korkeasta korkealla vastus ”.
On vastakohtia ja on olemassa pysyvä mutaatio, mutta on myös tasapainopiste: keskipiste, keskeinen olemus, josta kaikki tulee, ja hän viittaa likimääräiseen käsitykseen siitä, mikä Tao on. Ja sanomme likimääräisiä, koska Tao on luonteeltaan käyttökelvoton: Lao-Tsen sanoin, joka määritellään Taoksi, se ei ole Tao (Tao-Te-King), ja se vastaa ajatusta Satvan joukosta hindulaisuudessa (1).
Keskitys esiintyy sitten pisteenä, jossa vastakkaisparit ylittyvät ja tasapainon harmonia syntyy. Viisas Chuang-Tse kuvaa näitä käsitteitä klassisen itämaisen puistoalueen kanssa: Esimerkiksi tämä on se. Se on myös tämä, Taon todellinen ydin on, että tämä ja tämä lakkaavat olemasta vastakkaisia. Tämä olemus on kuin akseli ympyrän keskellä. Tässä pyörän kuva herättää meille yllä mainitun. Tämä käsite viittaa myös Aristin liikkumattomaan istumoottoriin.
Ja koska me mainitsemme kreikkalaiset ajattelijat, on tosiasia, joka näyttää meille melko silmiinpistävältä: samanaikaisesti Lao-Tsen ja hänen opetuslapsiensa kanssa Heraclitus esittelee myös Weltanschauungin samoista periaatteista kuin tao m, koska se katsoo, että kaikki virtaa; kosmos on jatkuvassa muutoksessa, liikkuu taivaassa ja väittää, että vastakohdat ovat saman yksikön ilmentymiä. Nouseva polku - sanoo Her clito - ja laskeva polku ovat sama asia. Jumala on päivä ja yö, talvi ja kesä, sota ja rauha, kylläisyys ja nälkä. Ja hän olisi voinut myös lisätä, että Jumala on taivas ja maa, kenties yleisin lähde, joka kiinalaisten on symboloitava maskuliinisia ja naisellisia periaatteita (ks. I Ching, tai mutaatioiden kirja), joka toisaalta muistuttaa meitä Herran rukouksen sanoista: aseta tahtoasi, siis ¡heaven taivaassa kuin maan päällä .... .
Kaikkien ilmenemismuotojen generaattorina, jota tuottaa vastakkaisten napaisuuksien peli, keskus myös yleensä esiintyy itsensä siemenen alkiona. Evankeliumissa Jeesus pyytää meitä uskomaan, vaikka se olisi kuin sinappisiemen. Jos olemme yhtä mieltä siitä, että ristin leikkaus herättää ajatuksen keskittymästä, on silmiinpistävää, että sinappi kuuluu ristisirkkojen kasvitieteelliseen perheeseen (crucis ferre = ristin kantaminen). Myös manteli tai ydin ja kuori ovat sufismissa hyvin perinteisiä kuvia ja vastaavien opetusten kantajia.
Sillä välin hindulaisuus Chap. Srimad Bhagavad Git: n XIII esittelee ajatuksen seuraavilla ehdoilla: "Olen kaikkien moninaisuuksien lopullinen konvergenssi", synteesienergia ("jae 14"); Mikä tahansa ilmentyneen luomakunnan siemen oli, se minä, Oh Aryuna! (jae 15).
Paavi. Iris. Kaari ja kaari. Melkisedek. Kotka vapaamuurareissa
Kuva taivaasta ja maasta kahdessa vastakkaisessa valtakunnassa johtaa meidät myös paavin kuvaan, jonka tehtävänä on rakentaa siltoja. Hän on välittäjä tämän maailman ja taivaallisten lentokoneiden välillä; siten se muodostaa Rooman kirkossa suurimman auktoriteetin, joka pitää sitä jumalallisen sanan välittäjänä ja tulkitsijana.
Sovittelijan tarve (papillisen kastin laaja tehtävä) sekä taivaan ja maan sovittamattomat luonne ilmenevät selvästi tomissa koulussa ja, kuten tiedetään, rappeutuneiksi sortamis- ja vassalaatiojärjestelmiksi keskiajalla; mutta tämä asia erottaisi meidät siitä, joka koskee erityisesti meitä.
Olemme kiinnostuneita huomauttamaan, että Skotlannin riitissä on tutkinto, jota kutsutaan taivaallisen Jerusalemin Grand Pontiffiksi. Oman välittäjähahmonsa avulla paavin miehitys on kahden vastakkaisen navan (taivas ja maa) välissä tai keskiosassa ja esittää lukuisia yhdenmukaisuuksia muiden mytologisten ja symbolisten hahmojen kanssa.
Esimerkiksi kreikkalaisessa mytologiassa vastuu Olympuksen jumalien kommunikoimisesta ihmisten kanssa on Iris; josta sateenkaari saa nimensä, joka näyttää olevan silta taivaan ja maan välillä ja jolla ei ole seitsemää väriä, kuten toisinaan on sanottu. Seitsemän väriä viittaavat pikemminkin seitsemään luomissäteeseen.
Heprealaisessa uskonnollisessa perinteessä on myös välitystoimia Jumalan ja hänen kansansa välillä, mukaan lukien liiton arkki, joka sijaitsee aavikon tabernaakkelin Sancto Sanctorumissa tai Shekhinah. Termi ark merkitsee myös alusta, joten sitä kutsutaan yleisessä mielessä myös "laivaksi" temppelin keskiosaan, missä uskolliset kommunikoivat Jumalan kanssa. Toisaalta on merkittävää, ettei Noah2: n "aluksesta" tai "aluksesta" ole puhuttu.
Dluge-tarinan, "noaquita", ympärille arkki liittyy pohjimmiltaan suuriin kataklysmiin, jotka edeltivät nykyistä manifestaatiosykliä - hindulaisuuden Kali Yugaa -, joista ne vastaavat paitsi eri kansojen perinteitä, myös tieteellinen tutkimus Muistamme myös, että siellä on vapaamuurarien tutkinto, nimeltään Patriarkka Noaquita, ja että kuninkaallinen arkki on yksi anglosaksisen vapaamuurariuden kappaleista.
Tämä vastakkaisten, taivaan ja maan välinen liitto ilmestyy myös kahden vallan, papillisen ja kuninkaallisen, sulautumisena: se on raamatullinen Melkisedek. Kun viitataan Kristukseen - täysin toteutuneeseen ihmiseen tai "ylennettyyn" -, evankeliumi osoittaa hänelle "papin ja kuninkaan Melkisedekin järjestyksen mukaan". Samoin meille tulee keskiaikainen joulupääte, joka ottaa jopa Janus Bifronten pakanallisen symbolismin, joka esittää miehisen ja naisen kasvot ja jota hän ylläpitää vastaavasti. valhe (todellinen voima) ja avain (papin voima = avain salaisuuksiin). Kyseessä oleva antifoni sanoo: "Odotettu Kristus, avain Daavidin huoneeseen ja Israelin talon valhe."
Muurauksen kaksipäinen kotka viittaa tähän vastakohtien sulautumiseen (”kuningaspappi”), joka yhdistää värit musta ja valkoinen; myös alkemistien kuuluisa androgyyni, joka näkyy kaiverruksissa olemuksena, jolla on kaksi päätä, miehestä ja naisesta tai näiden sijaan aurinko ja kuu ovat korvikkeita, ja Carl G. Jung, joka myös Hän teki tutkimusta alkemian alalta nimeltään anima ja animus kahdelle polaarisuudelle, jotka hänen teoriansa mukaan integroivat psyykeä.
Napa-akseli Kuningas Arthur ja pyöreän pöydän ritarit. Pyhä Graali
Viittasimme pyörään kehäkuvana, joka pyörii kiinteässä keskeisessä pisteessä. Nyt, jos korvaamme tämän kehän pallolla, voisimme hyvin herättää kuvan maapallosta, joka pyörii akselillaan.
Analogia on selkeää, ja itse asiassa meillä on myös kaksi napaa, joita navat edustavat: pohjoinen tai arktinen ja eteläinen tai Etelämantereen alue. Arktinen sana on johdettu kreikkalaisesta "arktos": karhu, joka osoittaa tapaukselle karhujen esiintymisen arktisella alueella ja heidän poissaolonsa Antarktikalla.
Mutta meitä tässä kiinnostaa vain assosiaatio (ainakin etymologinen), joka esiintyy sanan karhu (arktos) ja pylväiden välillä ja myös oikealla nimellä Arturo.
Samanlainen sopusointu esitetään myös germaanisen haaran kielillä, kun puhumme arktisesta tai boreaalisesta navasta (karhu, Bär, björ = karhu), joka liittyy ajatukseen syntymästä tai synnytyksestä (syntymästä), geboren werden jne.). Tässä mielessä historioitsija Gérard de Séde raportoi: "Gootit kantoivat karhua tunnuksena ja pitivät sitä pitkään ... Se esiintyy monien niiden perustamien tai miehittämien kaupunkien kilpeissä, kuten Björneborgin, Hammerfestin, Novgorodin, Madridin jne. ”(Plaza & Janésin goottilainen mysteeri, s. 59). Kelttiläisen legendan mukaan kuningas Arthur oli pyöreän pöydän ritarikunnan järjestön perustaja, jonka pääasiallisena tehtävänä oli löytää Pyhä Graali, ja se oli hänen nimensä, koska se oli siinä muodossa, jossa Graali lepää.
Kyseisen pöydän oli rakentanut kuningas Arthur druidi-papin Merlinin suunnitelmilla.
Legendan mukaan pyhä kalkki oli se, jota Kristus käytti viimeisellä illallisella opetuslapsiensa kanssa ja palveli myös veren ja veden keräämistä ristiinnaulitun kyljestä.
Myöhemmin José de Arimatea ja Nicodemus olisivat vieneet hänet Iso-Britanniaan. Kun teemme abstraktin tarinan totuudesta, näemme, että tässä ilmestyy jälleen pyöreä hahmo: pyöreä pöytä, kahden työn, ts. Kuninkaallisen (Arturo) ja papin (Merlin), yhdistyminen 3. Pyhän Graalin aloitusmuotojen kehittäminen olisi tilaisuudelle laaja tehtävä.
Muistamme vain, että tämä on yksi monista keskuksen edustavista hahmoista muun muassa kahden vastakkaisen elementin yhdistämiseksi: veri ja vesi; verta pidetään perinteisesti positiivisen polaarisuuden aineena, sen väri liittyy tuntemattomaan elementtiin, se on aurinko, todellinen.
Päinvastoin, vesi - toistamme - on negatiivisella napaisuudella, vastustaa tulen elementtiä ja edustaa papin voimaa. Tämä legenda on loistava esimerkki siitä, kuinka keltit sisällyttävät kristinuskon elementit muinaisiin indogermaanisiin perinteisiin.
Muussa tapauksessa samassa kelttiläisristassa on ympyrä, jonka keskipiste on juuri ristin kahden segmentin leikkauspisteessä: pystysuora osoittaa taivaalle, vaaka kuvaa maata, mikä osoittaa, että keskipiste on kohta, jossa vastakkaiset ne sulautuvat ja mistä he tulevat.
Goottilainen ruusuke. Ruusu Tietoisuuden keskus
Kuten olemme nähneet, Muurari viittaa myös keskuksen teemaan rituaaleillaan ja symbolisilla hahmoillaan; muuten ei voisi olla, koska nämä ovat universaalia todellisuutta ja siten pysyviä ihmiskunnan aloitusperinteessä.
Ja vaikka tiedämme, että tämä teos on vain yleinen lähestymistapa ja epätäydellisellä voimalla, emme voi mainita yhtä keskiaikaisen uskonnollisen arkkitehtuurin kauneimmista ja luonteenomaisimmista koriste-elementteistä (mahtavaa goottilaista), joka arvokkaan viestin jotka meditoivat sitä. Erityisesti viitataan katedraalien ruusukkeeseen, siihen pyöreään ikkunaan, pinnoilla tai pinnoilla, jotka alkavat sen keskustasta ikään kuin se olisi pyörä.
Juuri tämän samankaltaisuuden vuoksi keskiajalla sitä kutsuttiin myös Rota-ruusuksi, ts. Pyöräksi. Sama rikki sana on edelleen merkittävä, koska interpoloimalla sen kirjaimia saamme Toran (heprealaisten laki) ja Taron tai Tarotin, tämän salaperäisen kokoelman epävarmojen alkuperien symbolisilta levyiltä. Kun ruosettia pidetään pyöränä, sen merkitys on samanlainen kuin sen pyörän, emmekä jatka eteenpäin.
Mutta kuten nimestä voi päätellä, ruusuke liittyy ruusuun, joka on juuri lootuksen kanssa, tärkein symbolinen kukka ja jolla on suuri merkitys sekä vapaamuurarien symbolismissa että kristillisessä ikonografiassa. ; Esimerkiksi San Miguelin kirkon (Bartolomé Mitre ja Suipacha, Bs. As.) sisäänkäynnissä voimme nähdä kunnioitettavien mittojen lasimaalausikkunan, joka esittää ristin punaisella ruusulla keskellä (ruusun ristin), jossa Kukka selvästi ottaa sydämen paikan. Sana "ruusu", useilla kielillä, on kirjoitettu ruusu. Interpoloi kirjeitä, tai sinulla on eros airot, rakkauden kreikkalaisessa mytologiassa.
Ja ilman rakkautta ei ole pätevää aloitusta, koska tietoisuuden herättäminen korkeammalle tasolle olisi täysin turhautunut. Kuten mikä tahansa kukka, ruusu on varustettu kalkalla (kasvitieteen kannalta), johon nektaria varastoidaan.
Jostain syystä termi, jota yleensä käytetään viittaamaan pyhään kuppiin, kuten Pyhä Graali, on myös "kalkki".
Se on todella kuppi, joka saa viisauden nektarin, se nektari, jonka kanssa Olympuksen jumalat ruokkivat ja antoivat heille kuolemattomuutta. Se on hindulaisuuden amrita, joka tarkoittaa kuolematon. Goottilaisen katedraalin ruusuke on ir-säteilevä, aurinkohahmo, jonka keskisäteet ja puolat alkavat (siksi puhumme pyörän pinnoista); ne ovat säteitä, jotka kommunikoivat keskuksen reuna-alueen kanssa ja tuovat elämää ja lämpöä, aivan kuin aurinko säteilee elämää ja lämpöä planeettajärjestelmämme keskustasta, minkä vuoksi jotkut ihmiset kutsuvat sitä maailman sydämeksi. .
Samoin sydän on tulta ja valoa mikrokosmossa, itsessämme; omasta keskeisestä luonteestaan sydän synnyttää vastakohtia, jotka puhtaasti anatomisessa mielessä ilmenevät diastolissa ja systoleissa, laajenemisessa ja supistumisessa, keskipakoisliikkeessä ja centripetal. Intian intialaiset ovat aina kunnioittaneet ääretöntä omistautumista Atm: iin, jota he kutsuvat Brahamanin asuinpaikaksi ihmisessä ja joka näyttää olevan Srimad Bhagavad Git n johtava motiivi., Upanishadeista ja muista vedalaisista kirjoista.
Nämä tekstit pitävät merkittävän yhteensopivuuden kristittyjen askeettien, etenkin itämaisten kirjoitusten kanssa, jotka väittävät yksimielisesti, että Olemisen keskellä on kipinä, josta tulisi tulla liekki.
Esimerkiksi Gregorio el Sina tata (12551346) vetoaa dramaattisesti rakentavaan terminologiaan ja toteaa tässä suhteessa: sydän ilman ajatuksia, Hengen liikuttama. Joka ei ole saanut tätä tilaa, se voi hyveellisyydestään olla kivi, joka kelpaa Jumalan temppelin rakentamiseen, mutta se ei ole Hengen tai sen ponttiksen temppeli. Tietoisuuden keskuksen edustavien nimien määrä näyttää olevan melkein ääretön: sitä on kutsuttu mytologiassa Liitonarkiksi, Luvattuksi maaksi, Taivaalliseksi Jerusalemiksi, Kuolemattomuuden asuinpaikaksi, Keski-puutarhaksi tai Midgardiksi. skandinaaviseen
Samoin jokaisen alkemistin on sytytettävä uuni tai Atanor aloittaakseen potilastyönsä Suuressa työssä (Atanor, Atanathos = Immortal); se on symbolismissa olevan M.: n ruusu, Ruusun ristin ruusu ja sama, jonka Dante löytää paratiisista.
Lopuksi uskomme vilpittömästi, että näiden käsitysten älyllinen ymmärtäminen, kunhan vain liittyt pohdintaan ja meditaatioon, vie meidät lähemmäksi tietämystä itsestämme, mikä ei ole muuta kuin todellisen henkisen identiteettimme, muuttumattoman ja puhtaan keskuksemme tunnustaminen, jota ympäristö, koulutus tai geneettinen perintö ei estä.
Sitten, ymmärtäessään sisäisen olemuksensa - todellisen valoisan idänsä - yksilö muuttaa myös käsitystään ulkoisesta todellisuudesta, mikä ei useinkaan ole sitä mitä hän näyttää olevan.
Ilman turvautumista moraalistien ahkeraan vapaaehtoisuuteen - joka toteuttaa fiktiivisempiä muutoksia kuin todellisilla - se on perusteellisen metanoian kohde, joka johtaa luonnollisesti sen ylittämään kaiken lahkoisen dogmatismin ja kaiken ajatuksen itsekkyyteisestä separatiivisuudesta. Hän elää omalla aloitusmuutoksellaan.
Siksi me kaikki hylkäämme myös persoonallisuuden vääristyneen ja tuottoisan kultin; Vilpitön veljeys on monien arvokkain valuutta ja hyöty; Me tiedämme kuinka meidät tunnetaan ja tiedämme saman yksikön osat saman universaalisen auringon säteilytyksenä.
bibliografia
Lainaukset on otettu seuraavista lähteistä:
Isha Upanisliad. Herra Aurobindon versio.
• Tao Te King. Chu-TaKaon käännös. Morata-lehdet, Madrid.
• Srimad Bhagavad Gita. Kääntäjä: R. Vasudeva Row, Madras.
• Chiiang-Tzu. Käännös Carmelo Elorduy. Monte Ávila Editores, Caracas.
• Goottilainen mysteeri, Gérard de Séde.
• Plaza & Janés, Barcelona.
• Gregorio el Sinafta, La Filocalia. Lumen-toimitus.
---------------------------
Hindu-opin mukaan universaali energia tai Brahama Shakti ilmenee sanskritin kielellä kolmella tavalla, joka vastaa kolmea gunaa tai trigunaa: raidat (aktiivisuus, laajeneminen), tamas (inertia, passiivisuus, sisäänvetäminen) ja Satv a (tasapaino) . Arkkiin, kaariin ja kaarnaaniin liittyvät (arabiasta peräisin olevat) näkökohdat sisältävät erittäin arvokasta sisältöä, joka ansaitsee huolellisen huomion. Olisi myös mielenkiintoista tutkia kastilialaisen äänen "barca" ja semitisen "barakan" (siunaus) välistä suhdetta. ). Merlin-nimen ja saksaksi "pieni meri" olevan sanan Meerlein suhde vaikuttaa meille itsestään selvältä. Joissakin murteissa pienentävä pääte "lein" korvataan "lin", mikä selventää tätä suhdetta entisestään. Merivesi-elementti - symboloi negatiivista napaisuutta, joka vastaa täysin kyseisen merkin papillista toimintaa.
