Gironan katedraalin luostarit sekä Sant Cugatin ja Ripollin luostarit sisältävät salatun viestin sarakkeissaan, musiikillisen, Pythagoralaisen ja matemaattisen viestin, jonka saksalainen musiikkitieteilijä Marius Schneider avasi paljastaa. Sen merkityksen tunteminen saa temppeleistä tulla tosi pisteet kiviä.
Josep Pebble
Keskiajalla ratsuväen tilaukset levisivät, mutta myös käsityöläisten kiltoja ja veljeksiä, jotka auttoivat keskiaikaisen kaupunkielämän elvyttämisessä. Vapaamuurarit kehittyivät tarkalleen muurareiden kiloista (ranskalaisissa muurareissa), jotka rakensivat Euroopan goottilaisia katedraaleja. Vapaamuurarit olisivat perineet pakanallisten esi-isiensä esoteerisen tiedon ja sisällyttäneet sen katedraalien pyhään arkkitehtuuriin.
Mikään ei ole rentoa näiden ominaisuuksien temppelissä. Mitat voivat sisältää erityisiä viestejä ja jopa sanoja, kuten Monsignor Devoucoux havaitsi (katso BEYOND 133), ja ikään kuin tämä ei riittäisi, jotkut symbolit, kuten kierre, potkuri tai pentacle (kutsutaan myös Solomonin sinetiksi), liittyvät häiritsevään. matemaattinen yhtälö, jonka ilmaisee Leonardo Fibonacci kaavassa 1/2 (neliöjuuri 5 - 1). Kreikkalaiset kutsuivat tätä suhdetta aurio sectioksi. Symbolisia allegooria on helpompaa löytää julkisivuissa ja pääkaupungeissa, mutta ymmärrämme liian usein, että olemme unohtaneet niiden todellisen merkityksen. Ja yrittää selvittää se oli omistettu neljännenkymmenenluvun puolivälissä tutkijaryhmälle Espanjan musiikkiopistosta, CSIC: n (tieteellisen tutkimuksen korkeamman neuvoston) alaisuudessa. Sen koordinaattori, saksalainen musiikkitieteilijä ja etnografi Marius Schneider havaitsi, että Gironan katedraalin luostarien pääkaupungit sekä Sant Cugat del Vallésin ja Ripollin luostarit esittivät eläimiä ja symboleja, jotka toistettiin tietyllä taajuudella. Se ei ollut rentoa. He piilottivat salatun viestin, musiikillisen viestin.
1300-luvun hindulaisopimus loi jo suhteen nuotin ja joidenkin eläinten välillä. Oliko yhteys molempien kulttuurien välillä?
AK Coomaraswamyn ja E. Malên teokset ovat poistaneet epäilykset hindu taiteen ja keskiajan vaikutuksista, vaikka henkilöllisyysmerkkejä ei olekaan kerätty. Satunnaisuus sai meidät ymmärtämään, että muinainen ja yleinen tieto oli inspiroinut kivikappareita.
Salattu musiikki
1700-luvulle saakka nuotin ja eläinten, enkeleiden, kivien tai kasvien vastaavuuksia ei ollut tiedossa. Tuolloin Athanasius Kricher jatkoi Musurgia Universalia, perinteistä, joka liittyi kreikkalaisen musiikin alueeseen, jonka mukaan jokainen ääni vastaa eläintä tai kasvia (katso laatikko).
Tutkimuksen aikana Schneider varoitti, että edellä mainittujen katalonian roomalaisten luostarien eläimet ylläpitävät rytmistä korrelaatiota numeroiden, planeettojen, horoskooppimerkintöjen, värien ja tunteiden kanssa, ts. Ne herättivät Pythagoralaisen ajattelun.
Pythagoras ei vain opettanut opetuslapsiaan parantamaan sairauksia äänien kautta, vaan myös perusti läheisen suhteen tähtijen, värien ja nuotin välillä. Tämä filosofi ja matemaatikko havaitsivat, että maailmankaikkeuden ydin oli numero ja mahdollisti länsimaisen musiikkiasteikon virittämisen oktaavin perusteella, koska jaettuun jousijaksoon saisi saman äänen täsmälleen kahdeksan ääntä kovemmalla kuin kaksinkertaisen säikeen. pitkä. Yksi hänen salaisuuksistaan oli, että viidennen musikaalin (viisi diaettiset nuotit) tulisi palata alkuperäiseen nuottiin kahdeksan oktaavia korkeampana, kun toistetaan kaksitoista kertaa nousevassa järjestyksessä. Mutta kun hän yritti sitä, nuotissa oli ero kahdeksannella kappaleella ... niin, että nouseva asteikko oli myös kierre ... Sen ansiosta hän löysi edellä mainitun "kultaisen osan" osuuden, joka oli läsnä kaikissa luonnon ilmentymissä ja että lisäksi Se oli osa geometrisia hahmoja, kuten pentacle ja dodekaedri, joita heidän ikäisensä pitivät pyhinä. Näistä ja muista syistä pentagrammista tuli Pythagoralaisten salainen salasana.
Hänen teoriansa mukaan myös maailmankaikkeus koostuu lukuista ja että jokaisella näistä numeroista on jumalallisia ominaisuuksia. Nämä taianomaiset lukumäärät ilmestyivät kaikkialle Luonnossa, mukaan lukien äänet, jotka planeetat lähettävät värähtelyssä, kun ne kulkevat tyhjän alueen läpi. "Merkkijonojen huminauksessa on geometriaa", Pythagoras kirjoitti. Avaruudessa on musiikkia, joka erottaa palloja. ”
Musiikkimagia
Schneider päättelee teoksessaan Eläinten musiikillinen alkuperä, muinaisen mytologian symboleja ja kuvanveistosta (toimittaja Siruela), että tutkitut kolme luostaria edustavat ajan kulumista ja analogisesti ihmisen elämää. Esimerkiksi Ripollin luostarin luostari, pääkaupungit kertovat musiikillisen sisällön lisäksi tarinan paranemisesta. Munkit tulkitsivat pylväiden symboliikkaa kuljettivat luostarin käytävät vastakkaiseen suuntaan kuin aurinko, kuten eksorcismirituaaleilla. Päinvastoin tapahtuu Sant Cugatin ja Gironan luostarissa, joiden matkalla on merkitystä, jos seuraamme tähtikuningasta taivaan läpi.
Kolmen luettelon samankaltaisuus on niin ilmeinen, että jotkut eläimistä, jotka on veistetty sarakkeisiinsa, näyttävät jättäneen saman luovan käden. Niissä on kolme ryhmää: Fantastiset eläimet, mytologiset ja tavanomaiset eläimet.
Tänään tiedämme enemmän tai vähemmän, mitä he edustivat - Schneider selittää -, mutta on erittäin vaikea arvata, mitä hän sanoi kerran laulavan suuhunsa. Kuvat ovat mykistettyjä, koska ne on tehty inertistä materiaalista. Hän toteaa tällä hetkellä, että olemme tottuneet taiteeseen, jolla ei ole resonanssia, ja emme melkein ajattele miettiä esimerkiksi geneettisiä gargoyleja, joiden mukaan sade sen kuiskauksella sai elvyttämään. että tästä syystä luostarikaupunkien, jotka ovat täynnä upeita eläimiä, kauhistuttavia päätä ja avoimia leuita, hiljaisella äänellä on siis vähän vaikutusta nykyisen katsojan esteettiseen tietoisuuteen, mutta tietenkin Hänellä oli sitä vain kivinhalkaisijoille yhdellä puolella ja munkkien toisella puolella.
Nykyään tiedämme, että musiikki pystyy muuttamaan mielialaa, se voi antaa mielemme voimaan ja jopa jotkut olettaa, että sen ääni pystyy muuttamaan ainetta. Muinaiset egyptiläiset tunnustivat tämän hyvin. Musiikki sisällytettiin taianomaisiin rituaaleihinsa luonnon kulun muuttamiseksi tai tiettyjen sairauksien hoitamiseksi. Kreikkalaiset puolestaan olivat vakuuttuneita siitä, että musiikki muovasi persoonallisuutta. Esimerkiksi Platon väitti, että tiettyjen rytmien ja melodioiden vaikutus aiheutti hyödyllisen mielentilan, jota ei ollut saatavissa muilla keinoilla. Keskiaikainen esoteerismi absorboi kaiken tämän tiedon ja vei tuomiokirkkoihin. Asteikon seitsemästä äänestä tuli myös voimakas avain johdattamaan aloitettuja taikuuden mysteereihin, ja kuten on loogista, nämä lähestymistavat salattiin eri taiteissa, kuten arkkitehtuuri tai arkkitehtuuri. maalaus.
Härkä, nuotti mi ja Saturnus
Esimerkiksi Alberto Durero, kuuluisassa maalauksessaan "Melancholy", osoittaa olennaisen osan Pythagoralaisesta ajattelusta, kun hän maalaa kelloa kellarilla maisemaan, jossa on meri ja sateenkaari taustalla, jossa torni. Siinä ripustetaan tiimalasi, asteikko, kuvattu kello ja numeroitu ruudukko. Tornin päällä on karkea puinen portaikko, jossa on 7 askelmaa (vain pentagrammin muistiinpanot) ja etualalla ajatteleva enkeli kompassin ja härän kanssa maassa. Muinaisten mystisten käsitysten mukaan taputin kello on Saturnuksen merkin alla: mi, maan kolmas elementtiääni, on paikka väkivaltaisen uhrin uhraamiselle, kipu ja tietoisuus velvollisuuksista. Sen voimakkaimpia symboleja ovat vasara ja muskaatti ja härkäpää.
Schneider varoitti, että härää, uhratuista eläimistä, käytettiin kristillisessä teologiassa Kristuksen intohimon symbolina ja että muinaisessa idässä sitä esitettiin geometrisella muodolla: trapetsi.
Toisin sanoen, kummallista, Gironan katedraalin goottilaisen luostarin muoto ja mikä sai hänet päättelemään, että hänen pääkaupungeissaan olevat muistiinpanot olivat laulua surulliselle neitsyelle.
Nykyistä basilikaa alettiin rakentaa 1300-luvun lopulla alueelle, jonka toinen romaaninen temppeli oli jo miehittänyt. Voimme ihailla sen 77 metriä pitkää ja melkein 23 metriä leveää alusta, sen triforiumin herkkyyttä, ambulanssin monimutkaisuutta, vanhoja monikromaattimaalareita. Alttaritaulu ja 1100-luvun kohokuvioitu hopeinen katos, joka peittää alttarin merkittävillä elementeillä, kuten romaanisella alttarilla, ja joka kruunaa pienen portaikon kaksi osaa, ns. Charlemagne-tuolia, veistetty marmorilla.
Viisikymmentä kolme ääntä, jotka muodostavat luostarin melodian, niistä kolmekymmentäyksi on pääkaupunkien helpottamaa. Leijona / härkä-sekvenssi on yksi yleisimmistä. Yleensä leijona symboloi voittavaa aurinkoa, fa-ääni vastaa sitä. Härkä / härkä puolestaan edustaa yötä, nöyryyttä, uhrausta. Hänen ääni on minä.
Jos Schneider on oikeassa joka aamu, luostarissa on kuultava kuiskaus, maaginen melodia, symbolien, jotka kykenevät muuttamaan näiden uskonnollisten tietoisuuden tilaa, käyttämään energioita, joita katedraalien rakentajat ovat voimistaneet maan sydämestä tuleva työ, voima, joka kykenee toimimaan selittämättömillä ilmiöillä, liikuttamaan kohtaloita, värähtelyn voimaa.
”Kaikki syntyi sanasta - sanoo saksalainen musiikkitieteilijä - ja muinaisissa kulttuureissa jumalalliset voimat ovat ääniä, joten piilotettu olennainen rytmi on akustinen. Jos ääni edustaa ensimmäistä substanssia - jatkuu -, joka on yhteinen kaikille olennoille ja kaikille, ja että laulamisen kehittämä on elinvoimainen voima, joka liikuttaa kosmosta, samalla tavalla, laulaminen olisi ainoa keino päästä sisään suora ja merkittävä vaihtosuhde kauimpaan valtaan. "
