Sisällysluettelo Piilota 1 kolmas osa 2 Seitsemän portaalia 2.1 HUOMAUTUKSET 2.2 Ensimmäinen osa 2.3 2.4 Kolmas osa 3 4 Hiljaisuuden ääni: Seitsemän portaalia - Helena Blavatsky

Kolmas kappale

Seitsemän portaalia

”UPADRA”, l) valinta tehdään; Olen jano viisautta. Nyt olet revitty salaisen polun eteen asetettu verho ja olet opettanut minulle pienemmän lastan (2). Tässä on palvelijasi, valmis opastamaan sinua. ”

Okei, Srâvaka. (3) Ole valmis, koska joudut matkustamaan yksin. Päällikkö voi vain osoittaa tien. Polku on kaikille yksi; keinojen saavuttamiseen tulee vaihdella pyhiinvaeltajien mukaan.

Mitä valitset sinulle peloton sydän? Samtan (4) "Silmän opista", nelinkertainen Dhyâna, (4) tai seuraa polkuasi Pâramaitâs (5) kautta kuusi, jaloja hyveellisiä portteja, jotka johtavat Bodhiin ja Prajnaan, viisauden seitsemänteen vaiheeseen?

Neljäisen Dhyânan karu polku on polveileva kohti korkea. Kolme kertaa suurempi on hän, joka kiipeää jyrkkään huippukokoukseen.

Pâramiticin korkeudet kohtaavat vielä jyrkemmän polun. Sinun on taisteltava kiistelmästä tiesi seitsemän portaalin läpi, seitsemän linnoituksen kautta, joita puolustaa ovela ja julma voima, ruumiillistetut intohimot.

Ole hyvä riemu, opetuslapsi; Muista kultainen sääntö. Kun olet käynyt läpi Strôtâpatti- portin, (6) "Joka on tullut virtaan"; Kun jalkasi on polkenut Nirvanic- virran sänkyyn, sinulla on tässä tai tulevassa tulevaisuuden elämässä vain seitsemän muuta synnytystä ennen sinua, oh timanttitahto.

Mira; Mitä näet silmiesi edessä; Voi pyrkivä jumalallinen viisaus?

«Aineen syvyydessä on pimeyden vaippa; Hänen taitoksistaan ​​taistelen. Katseluni alle kiristyvät, lordi; Se hajoaa käden liikkeellä. Varjoa sekoitetaan indeksoivan kuin käärmeen renkaat, jotka ulottuvat. . . Se laajenee, turpoaa ja häviää pimeyteen.

Se on itsesi varjo polun ulkopuolella, synniesi syvyyteen heitetty.

«Kyllä, Herra; Näen polun; sen pohjan ollessa lieteessä ja huippunsa menettäessä loistavassa Nirvanic- valossa . Ja nyt katson yhä kapeampia portaaleja karkealla ja hankalilla Gnyanan tiellä. ”(7)

Näytät hyvältä, lanu. Nämä portaalit johtavat yrittäjän vesien läpi ”toiselle puolelle”. (8) Jokaisella portaalilla on kultainen avain, joka avaa ovensa; Nämä avaimet ovat:

1. DANA, avain rakkauteen ja kuolemattomaan rakkauteen.

2. SHILA, avain harmoniaan sanassa ja toiminnassa, avain, joka tasapainottaa aiheuttaen ja vaikutuksen, eikä enää jätä tilaa karmalliselle toiminnalle .

3. KSHANTI, suloinen kärsivällisyys, jota mikään ei voi muuttaa.

4. VIRAG, välinpitämättömyys nautintoon ja kipuun, voittaa illuusio, havaita puhdas totuus.

5. VIRYA, häiriöttömä energia, joka maallisten valheiden cenegalista pyrkii pääsemään korkeimpaan Totuuteen.

6. DHYANA, jonka kultainen ovi avattiin kerran, johtaa Narjoliin (9) kohti iankaikkisen latin ja hänen valtakuntaansa
säälimätön mietiskely.

7. PRAJNA, jonka avain tekee ihmisestä jumalan, muodostaen hänet B dhisattvassa, Dhy niksen pojassa.

Sellaiset ovat portaalien kultaiset avaimet.

Ennen kuin pääset lähelle viimeistä portaaalia, oi vapautesi väärentäjä, sinun on tullut omistajuudelle nämä täydellisyyttä koskevat luvat, transsendentaaliset hyveet, kuusi ja kymmenen, tuskallisen tuskan varrella. Sendero.

Koska, oi, opetuslapsi, mitä sinulle on sanottu, ennen kuin huomaat kykynsä tavata lääkärisi kasvotusten, isäntäsi kanssa kasvotusten,

Ennen kuin pääset lähelle ensimmäistä ovea, sinun on opittava erottamaan vartalo mielestäsi, hajottamaan varjo ja elämään iankaikkisesti. Tätä varten sinun täytyy elää ja rohkaista kaikessa, kuten sinussakin, rohkaista kuinka paljon näet; sinun täytyy tuntea asuvan kaikissa asioissa ja kaikissa itseissä.

Et anna aisteidesi tehdä mielestäsi virkistyspaikkaa.

Et erota olemustasi olemuksesta ja muista olennoista; ennen kuin upotit valtameren pudotukseen ja pudotuksen mereen.

Näin ollen olet täydessä sopusoinnussa kaiken kanssa mitä elät; rakasta miehiä, ikään kuin he olisivat kaikki kumppaneitasi ja veljesi, saman Mestarin oppilaat, saman hellä äidin lapset.

Ohjaajia on paljon, SOUL-MASTER (10) on alaya, universaali sielu. Elä siinä isännässä, koska Hänen säteensä elää sinussa. Elä kumppaneidesi kanssa, koska he elävät Hänessä.

Ennen kuin voit laittaa jalat polun kynnykseen; Ennen ensimmäisen portin ylittämistä sinun on sulautettava nämä kaksi Yhdessä ja uhrattava henkilökohtainen persoonattomalle I: lle tuhoamalla siten niiden välinen "polku": Antaskarana . (11)

Sinun on oltava valmis vastaamaan dharmaan, joustamattomaan lakiin, jonka ääni kysyy sinulta ottaessasi ensimmäisen askeleen, ensimmäisen askeleen:

Oletko noudattanut kaikkia sääntöjä, ylevät toivot?

Oletko säätänyt sydämesi ja mielesi koko ihmiskunnan mielellä ja sydämellä? Koska samoin kuin Pyhän joen riemuitsevassa äänessä, kaikki luonnon äänet resonoivat kaikuina, (12) joten myös sen ihmisen sydän, joka aikoo tulla nykyiseen, sen täytyy värähtää vastauksena jokaiseen huokaisuun ja ajatukseen kaikesta, mikä elää ja rohkaisee.

………………

Opetuslapsia voidaan verrata Vinan köysiin, sielun kaikuun; ihmiskunta harmoniseen laatikkoonsa; sitä lyövä käsi maailmalleen SUUREN Sielun melodiseen hengenvetoon. Merkkijono, joka ei reagoi Mestarin sykkyyn, makeassa harmoniassa kaikkien muiden kanssa, katkaistaan ​​ja heitetään. Niinpä myös Lanús-Sravakas- mielen kollegojen tulisi olla.

Niiden on oltava yhdenmukaisia Upadyan mielen kanssa , yhtyvä Super-Sielun kanssa tai erillisiä kerralla

Jälkimmäistä tekevät "varjoveljet", heidän sielunsa tuhoajat, Dag-Dugpan pelottava alue. (13)

Oletko säätänyt olemuksesi sopusoinnussa ihmiskunnan suuren kivun kanssa, valokandidaatti?

Kyllä ... Sitten voit kirjoittaa. Ennen kuin asetat jalan surulliselle kipupolulle, on hyvä, että tiedät ensin polullesi järjestetyt virheet.

………………………………………………………………………………………… ..

Lapsilla, rakkaudella ja rakkaudella ja myötätunnolla, (14) olet varma Dânan oven edestä, oven, jolla on PATH: n sisäänkäynti.

Katso, onnellinen pyhiinvaeltaja! Edessäsi oleva portaali on pitkä ja leveä: se näyttää helposti saavutettavalta. Tie, joka ylittää sen, on suora, sileä ja täynnä vihreyttä. Näyttää kuin aurinkohelmiltä viidakon pimeissä syvyyksissä, se on heijastuneen maan piste, Amitabhan paratiisi. (15) Toivon yöpikot ja sinisenkykyisen lihanmiehen linnut siellä, vihreällä vihollisella, laulaen voiton uskottomat pyhiinvaeltajat. He laulavat Bôdhissattvan viisi hyvettä , viisinkertaisen Bodhin voiman lähteen ja tiedon seitsemän askelta.

Mennä eteenpäin! Sillä olet tuonut avaimen; olet varma

Toista ovea kohti tie kasvaa myös vihreäksi. Mutta se on hyvin karkea ja käämitys ylöspäin; Kyllä, jopa kivinen kärki. Harmaita sumuja on sen karkean ja kivisen yläosan päällä, ja sen jälkeen kaikki on pimeää. Pyhiinvaeltajan noustessa toivon laulu kuulostaa hänen sydämestään heikompaa. Epävarmuuden tärähdys uhkaa tarttua häneen; Askelsi on vähemmän luja.

Varo sitä, ehdokas! Huolehdi pelosta, joka leviää keskiyön lepakon mustien ja hiljaisten siipien tapaan sielusi kuuvalon ja suuren tavoitteesi välillä, joka etäisyydellä on vilkas.

Pelko, opetuslapsi tappaa tahdon ja halvaannuttaa kaiken toiminnan. Jos hyve Shila (16) puuttuu, pyhiinvaeltaja kompastuu ja karminen kivi vahingoittaa jalkojaan kivisella polulla.

Pidä jalkasi turvassa, ehdokas. Pelasta sielusi Kshantin (17) ytimessä lähestyessäsi tämän nimen portaalia, voiman ja kärsivällisyyden ovea.

Älä sulje silmiäsi, älä katso pois Dorjesta; (18) Maran nuolet satuttavat aina ihmistä, joka ei ole päässyt Virâgaan . (19)

Varo vapinaa. Pelon hengähdyksellä Kshanti-muottien avain ; homeinen avain vastustaa lukon avaamista.

Mitä enemmän etenet, sitä enemmän siteitä jalat löytävät. Tavoitteeseen johtava polku valaistaan ​​yhdellä valolla, heiton valolla, joka palaa sydämessä. Mitä enemmän uskallat, sitä enemmän saat. Mitä enemmän hän pelkää, sitä enemmän valo vaaleaa, ainoa, joka voi ohjata häntä. Koska, kuten viimeisenä auringonsäteenä, joka paistaa suuren vuoren huipulla, kun se katoaa, sitä seuraa musta yö, sama tapahtuu sydämen valolla. Kun se kuolee, musta ja uhkaava varjo putoaa omasta sydämestäsi polulle, ja kauhu kaivaa kasvit maahan.

Estää, opetuslapsi, tätä tappavaa varjoa vastaan. Mikään Hengen säteilyvalo ei riitä poistamaan ala-sielun pimeyttä, ellei kaikki itsekäs ajatukset ole kadonnut siitä, ja pyhiinvaeltaja sanoo: «Olen luopunut tästä ohimenevästä muodosta; Olen tuhonnut asian; ennustetut varjot, koska ne ovat vaikutuksia, eivät voi enää olla olemassa. Koska nyt suuri ja viimeinen taistelu on räjähtänyt, viimeinen taistelu korkeamman ja alemman itsensä välillä. Katso, itse taistelukenttä on nyt imeytynyt suureen sotaan, eikä sitä ole enää olemassa.

Mutta kun olet ohittanut Kshantin portin , kolmas vaihe on jo suoritettu. Kehosi on orjasi. Valmistaudu nyt huoneeseen, kiusausten portaaliin, joka sitoo sisäisen ihmisen .

Ennen kuin pääset tavoitteeseen, ennen kuin nostat kättäsi oven koputtajan nostamiseksi, sinun on oltava hallitseva itsessäsi kaikki henkiset muutokset ja tapettu aistien ja ajatusten armeija, joka, hienovarainen ja salakavala, liukuu huomaamatta sielun säteilevässä tabernaakkelissa.

Jos et halua heidän tappavan heitä, sinun on tehtävä omasta luomuksestasi vaarattomia, ajatuksiasi tyttäriä, näkymättömiä, käsittämättömiä, jotka parvivat ihmiskunnan ympärillä, ihmisen jälkeläisiä ja perillisiä sekä hänen maallisia pilauksiaan. Sinun on otettava huomioon näennäisesti täyden tyhjyys, näennäisesti tyhjän täyte. Katso, nopea pyrkijä, sydämesi syvimpiin syvyyksiin ja vastaa. Tunnetko minä, sinä, joka havaitset ulkoiset varjot, voimat?

Jos ei, olet kadonnut.

Koska neljännessä polussa pienin intohimon tai toiveen tuulet sekoittaa rauhallista valoa sielun valkoisissa ja puhtaissa seinissä. Pienin kaipauksen tai surun värähtely Majaan illusooreille lahjoille Antaskaranan polulla - polu henkesi ja itsesi välillä, todellinen tunneten polku, Ahankaran raa'at herätyskellot -, (20) Jokainen ajatus, niin salamannopea, saa sinut menettämään kolme palkintoa, voitot palkinnot.

Sillä hän tietää, että ETERNAL ei tiedä muutosta.

«Pysy poissa kahdeksasta kauheasta kurjuudesta ikuisesti. Jos et, niin et todellakaan voi päästä viisauteen tai edes vapautumiseen ”, sanoo suuri Herra, täydellisyyden Tathágata, ” joka on seurannut edeltäjiensä jalanjälkiä. ”(21)

Jäykkä ja vaativa on Virâgan hyve. Jos polkusi haluat voittaa, sinun on pidettävä mielesi ja käsityksesi paljon vapaammin kuin ennen toiminnan tappamista.

Sinun on kyllästyttävä itse puhtaalla Alayalla, tunnistettava luonnon sielu-ajatteluun. Yhdessä hänen kanssaan olet voittamaton; erillään siitä, sinusta tulee Samvritin virkistysalue, (22) Kaikkien maailman illuusioiden alkuperä.

Ihmisessä kaikki on pysymätöntä, paitsi Alayan puhdas ja kirkas olemus . Ihminen on hänen kiteinen säteensä; sisällä tahraton valonsäteen, eräänlainen materiaalilietta pohjapinnalla. Tuo säde on elämäsi ja todellisen itsesi, hiljaisen tarkkailijan ja ajattelijan opas, ala-itsesi uhri. Sielusi ei voi satuttaa
mutta kehosi läpi erehdyksessä; tukahduta ja hallitsee näitä kahta, ja voit turvallisesti ylittää lähellä olevan "tasapainoportin".

Ole hyvä rohkeus, rohkea pyhiinvaeltaja, johon "toisella puolella" puhut. Ohita Maran legioonojen murmat; Se ajaa kiusaajat, hengelliset henget, kateellisen Lhamayinin (23) avaruudesta ilman rajoja.

Ole tukeva! Olet lähestymässä porttia keskustasta, ahdistuksen ovea, kymmenellä tuhannella virrallaan.

Alista ajatuksesi, jotka taistelevat täydellisyydestä, jos aiot ylittää heidän kynnyksensä.

Alista sielusi, sinä, joka etsit kuolemattomia totuuksia, jos haluat saavuttaa tavoitteen.

Keskitä sielusi ulkoasu yhteen ja puhtaaseen Valoon, muuttumattomaan Valoon ja käytä kultaista avainta.

.............................................................................................................

Kivulias tehtävä on päättynyt; Työsi on melkein valmis. Hyvin vähän puuttuu päästäkseen sen valtavan kuilun toiselle puolelle, joka avasi leuat niellä sinua.

Olet jo ylittänyt vallihaaran, joka ympäröi ihmisten intohimojen ovea. Olet jo voittanut Maran ja hänen vihaisen legionin.

Olet poistanut mätän sydämestäsi ja tyhjentänyt sen kaikesta epäpuhtaudesta. Mutta tehtävääsi ei ole vielä suoritettu, loistava taistelija. Rakenna korkea, lanú, seinä, joka ympäröi Joulupukin saarta (24), pato, joka suojaa mieltäsi ylpeydeltä ja tyytyväisyydeltä, kun ajatellaan suoritettua suurta saavutusta.

Ylpeyden tunne pilaa työn. Kyllä, rakenna se vahvaksi, jotta raivoavassa hyökkäyksessä aallot, jotka nousevat hyökkäykseen ja lyövät rannan Majaan suuren maailman valtamerestä, nielevät pyhiinvaeltajaa ja saarta; Kyllä, jopa voittamisen jälkeen.

"Saari" on peura, ajatuksesi vinttikoirat, jotka väsyttävät sinut ja häiritsevät sinua urallasi kohti elämän virtausta. Voi hirviä, johon haukkumisen demonit pääsevät ennen kuin he saavuttavat turvapaikan laaksoon -Dhyân Mârga- (25), jota kutsutaan puhtaan tiedon "poluksi"! »

Ennen kuin voit asettua Dhyân Mârgaan ja kutsua sitä omaksi, sen täytyy tulla sielustasi kuin kypsä mango, niin makea ja pehmeä kuin sen kultainen ja kirkas massa muiden kipuja varten, yhtä kova kuin hedelmäluu omille kaksintaisteluillesi ja onnettomuudet, O, onnen ja kurjuuden valloittaja.

Vahvista sielusi I: n piikkia vastaan ​​ja tee se nimeksi "Diamond Soul". (26)

Koska kuten timantti, joka on syvälle haudattu maan sykkivään sydämeen, se ei voi koskaan heijastaa maallisia valoja, joten myös mielesi ja sielusi, kun se on tunkeutunut Dhyân Mârgaan, eivät saa heijastaa mitään Majaan illuusorisesta valtakunnasta. .

Kun olet saavuttanut sellaisen tilan, portaalit, jotka sinun täytyy valloittaa polulla, avaavat ovensa leveästi tehdäksesi tiesi auki, ja luonnon hirvittävimmillä voimilla ei ole voimaa pysäyttää kurssiasi. Sinulla on seitsemänkertainen polku; mutta ei ennen sitä, ehdokas sanomatonta näyttöä varten.

Siihen saakka sinua odottaa paljon vaikeampi työ; sinun on tunnettava itsesi KAIKKAKSI Ajatteluksi, ja silti sinun on karkotettava kaikki ajatukset sielustasi.

Sinun on saavutettava sellainen mielenkiinto, että yksikään tuulet, edes kiihkeä tuuli, ei voi heittää siihen maallista ajatusta. Täten puhdistetun tabernaakkeen on oltava tyhjä kaikesta toiminnasta, kaikesta maallisesta äänestä tai valosta; aivan kuin perhonen putoaa kynnykseen yllättyneenä jäädytetyistä hirvistä, niin kaikkien maallisten ajatusten on pudotettava kuollut ennen temppeliä.

Katso sitä kirjoitettuna:

”Ennen kuin kultainen liekki voi palaa muuttumattomalla valolla, lamppu on pidettävä hyvin varastoidussa paikassa, joka on suojattu kaikelta tuulelta.” (27) Vaihtelevan tuulen vaikutuksesta valonsäde värähtelee ja vapiseva liekki heijastuu harhaanjohtavia, mustia ja jatkuvasti muuttuvia varjoja sielun valkoisella pyhäkköllä.

Ja sitten, voi totuuden vainoaja, mielesi-sielustasi tulee kuin hullu elefantti, jota vihataan viidakossa. Kun hän ottaa puita eläville vihollisille, hän menehtyy yrittäessään vahingoittaa aina muuttuvia varjoja, jotka tanssivat kallion muurilla, jota aurinko valaisee.

Ole varovainen, älä liu'uta sielusi Devic-tiedon kerrokseen pyynnössäsi I.

Ole varovainen, älä anna unohdeta egoa, sielusi menettää hallitsevansa vapisevan mielensä ja sen kanssa oikeuden lailliseen nautintoon voittoistaan.

Ole varovainen muutoksen suhteen! Koska muutos on suuri vihollisesi. Tämä muutos tappioi sinut kokonaan ja hylkää sinut matkalla olevalta polulta, uppoutuneen epäilyksen syviin ja mutaisiin soihin.

Ole valmis, ja se on estetty ajan myötä. Jos yrität antautua, oi nopea taistelija, älä lannistu siitä huolimatta: jatka taistelua ja palaa uudestaan ​​ja takaisin panoksellesi.

Uskomaton soturi, menettäen arvokkaan elämänsä verestä, joka pursuaa laajoistaan ​​ja avoimista haavoistaan, huiputtaa vihollisen kimppuun, heittää hänet voimastaan ​​ja voittaa hänet ennen kuin hänen vanhenee. Toimi näin näin te kaikki, jotka näitte yrityksesi pilaantuneena ja kärsivänä; työskentele kuin hän, ja sielusi vahvuudesta heittäkää kaikki vihollisesi - kunnianhimo, viha, viha ja jopa halu varjoa - vaikka olisitte antautuneet.

Älä unohda sinua, että taistelemasi ihmisen vapauttamiseksi (28), että jokainen epäonnistuminen on voitto, että jokainen vilpitön pyrkimys saavuttaa palkkansa ajan myötä. Pyhien bakteerien varret, jotka itävät ja kehittyvät oppilaan sielussa näkymättömiksi, vahvistuvat jokaisella uudella yrityksellä, taipuvat kuin ruoko, mutta eivät koskaan murtu, eivätkä ne voi koskaan pilata. Pikemminkin ne kukkivat, kun aika tulee. (29)

................................................................................................................

Mutta jos tulit valmistautuneeksi, sinulla ei ole pelkoa.

................................................................................................................

Tästä eteenpäin polkusi on täysin suora Viryan portin läpi , joka on viides seitsemästä portaalista. Nyt olet matkalla, joka johtaa kuudennen Dhyânan satamaan, Bodhi- portaaliin .

Dhydna- portti se on kuin lasi alabasteria, valkoinen ja läpikuultava; Sisällä palaa kultainen muuttumaton tuli, Pramanan liekki, joka lähtee Atmanista .

Olet se lasi.

Sinä itse olet kääntynyt pois aistien esineistä; olet kulkenut "näköpolku", "kuulopolku" ja olet tiedon valossa. Olet jo saavuttanut Titikshan osavaltion. (30)

Voi Narjol, olet turvassa.

………………………………………………………………………………………………… ..

Sinä, syntien valloittaja, tiedät, että heti kun Sowani (31) on ylittänyt seitsemännen polun, koko luonto värisee iloisella pelolla ja tuntee alistuvansa. Argentiinalainen tähti kommunikoi hänen silmänsä kanssa onnellisen uuden kanssa öisin kukille; virta, aallon huhun kanssa, välittää uutiset kiviin; valtameren tummien aaltojen palkeet osallistuvat vuoroveden lyömiin kiviin peittämällä ne vaahdolla; tuoksuvat tuulet laulavat sen laaksoihin, ja majesteettiset mäntyjä nurisevat salaperäisesti: "Mestari on ilmestynyt, PÄIVÄN Mestari." (32)

Nyt hän seisoo kuin valkoinen pylväs länteen päin, ja hänen kasvonsa nouseva iankaikkisen ajatuksen aurinko vuotaa sen ensimmäiset ja loistavimmat aallot. Hänen mielensä, samanlainen kuin rauhallinen meri ilman rajoja, ulottuu avaruuden läpi ilman rajoja. Voimakkaassa oikeassa kädessään hänellä on elämä ja kuolema.

Kyllä, hän on voimakas. Hänessä vapaana pysynyt elävä voima, joka on Hänen itsensä, voi nostaa illuusion tabernaakkelin jumalien yläpuolelle, suuren Brahman ja Indran yläpuolelle. Nyt hän saavuttaa varmasti palkintonsa!

Eikö hän, suuren illuusion voittaja, käytä lahjoja, jotka se antaa, omaan lepoon ja autuuteen, hyvin ansaittuun onnellisuuteen ja kunniaan?

Ei, millään tavalla, voi sinä ehdokkaasti piilotettua tietoa luonnosta! Jos joku haluaa seurata Saint Tathâgatan jalanjäljissä , nämä lahjat ja voimat eivät ole itselleen.

Yritätkö laittaa ojan Sumerúissa syntyneille vesille? (33) Kierrätkö virtaa omaa hyötyä varten vai työnnätkö sen takaisin primitiiviseen lähteeseensa jaksojen summaa pitkin?

Jos haluat, että tuskallisesti saatu tietovirta taivaasta syntyneestä viisaudesta on makeaa vettä ja virtauksia, sinun ei tule antaa sen tulla mutaista lampiota.

Hän tietää, että jos haluat tulla Amitâbhan, "loputtoman ajan", yhteistyökumppaniksi, sinun on kaksois- Bôdhisattvas- tapaan (34) levitettävä valoa kolmen maailman koko laajennukselle. (35)

Tiedä, että hankkimanne yli-inhimillisen tiedon ja Devic-viisauden nykyinen aika on, sinun itseltänne, Alayan kanava , kaada toiseen kanavaan.

Tiedä se, Narjol, sinä salainen polku: sen raikkaan ja puhtaan veden on toimittava makeuttamaan valtamerien katkerat aallot, ihmisen kyyneleistä muodostuvan valtavan surujen meren.

Ah! Kun olet tullut olemaan kuin kiinteä tähti korkeimmissa taivaissa, avaruuden syvyyksistä sen taivaan ja loistavan tähden täytyy loistaa kaikille paitsi itsellesi: anna valoa kaikille, mutta älä ota sitä keneltäkään.

Ah! Heti kun sinusta tulee kuin vuoristolaaksojen puhdasta lunta, kylmää ja tuntematonta kosketusta suhteen, lämmin ja suojaa siemenelle, joka nukkuu syvällä rinnan alla ..., tämä on lunta, jonka on saatava pureva pakkas, pohjoiset puuskat, suojaten siten maata, joka pitää odotettavan sadon teräviltä ja julmilta hampailtaan, satoa, joka ruokkii nälkäisiä.

Tuomittu itsellesi asumiselle tulevan Kalpasin aikana, (36) ihmisen huomaamatta ja ilman kiitosta; upotettuna kiveen muihin lukemattomiin kiviin, jotka muodostavat "suojamuurin" (37), sellainen on tulevaisuutesi, jos kuljet seitsemännen oven läpi. Se on rakennettu lukuisten myötätuntoisien mestarien käsissä, nostettu sen kidutuksilla, sementoitu verellä. Se suojaa ihmiskuntaa, koska ihminen on ihminen, suojaten sitä uusilta kärsimyksiltä ja paljon suuremmilta kärsimyksiltä.

Ihminen ei silti näe sitä, eikä aio nähdä sitä, eikä halua kuulla viisauden sanaa ... koska hän ei tiedä sitä.

Mutta olet kuullut sen, tiedät kaiken, voi sinä innokas ja vilpitön sielu ... ja sinun on valittava. Siksi osallistu uudelleen.

Sowanin tiellä oh Srôtâpatti, (38) Olet turvassa. Kyllä, siinä Margassa (39), jossa väsynyt pyhiinvaeltaja ei löydä mitään muuta kuin pimeyttä; missä piikit ja harjat revityt kädet tiputtavat verta ja jalat haavoittuvat enhiestoilla ja akuuteilla tuulenpuolilla, ja missä Mara hallitsee tehokkaimpia aseitaan, siellä on suuri palkkio, heti sen ulkopuolella.

Rauhallinen ja kärsimätön, pyhiinvaeltaja liukuu virtaa pitkin, joka johtaa Nirvanaan. Hän tietää, että mitä enemmän jalat vuotaa , sitä puhtaampana ja puhtaampana hän tulee. Hän tietää hyvin, että seitsemän lyhyen syntymän ja matkustajan jälkeen Nirvana on hänen.

Tällainen on Dhyanan polku, Jogin satama, Srôtâpattisin haluama loistava tavoite .

Ei niin, kun hän on ylittänyt ja voittanut Aryahatan polun. (40)

Siellä K / esha (41) tuhoutuu ikuisesti, Tanhan (42) juuret repeytyvät. Mutta odota, opetuslapsi ... Yksi sana vielä. Voitko tuhota jumalallisen yhdistymisen? Myötätunto ei ole ominaisuus.
Se on lakien laki, iankaikkinen harmonia, Alayan minä ; universaali ja ääretön olemus, iankaikkisen oikeudenmukaisuuden valo ja kaiken yhdistäminen, kestävän rakkauden laki.

Mitä enemmän tunnistut sen kanssa ja sulaudut olemuksesi sen olemukseen, sitä enemmän sielusi liittyy siihen, mikä se on, sitä enemmän sinusta tulee absoluuttinen yhdistelmä. (43)

Tällainen on Aryan polku, täydellisyyden buddhien polku.

Toisaalta, mitä tarkoittaa Pyhien kirjoitusten rulla, joka saa sinut sanomaan seuraavat sanat?

"Om! Uskon, että kaikki Arhats eivät saavuta Nirvanic-polun makeaa hedelmää ».

"Om! Uskon, että kaikki Buddhat (44) eivät pääse Nirvana-Dharmaan ». (45)

«Kyllä, Arya- polulla et ole enää S rôtâpatti; olet Bôdhisattva . (46) Virta on jo ylitetty.

On totta, että sinulla on oikeus Dharmakayan vaatteisiin ; mutta Sambhogakaya on suurempi kuin Nirvanic ja vielä suurempi on Nirmanakaya, myötätuntoinen Buddha. (47)

Taivuta nyt päätäsi ja kuuntele tarkkaan, Bôdhisattva; Puhu myötätunto ja sano: Voiko olla
Autuus, kun kaikkien elävien täytyy kärsiä?

Säästätkö itsesi ja kuulet koko maailman huokauksen?

Olet jo kuullut, mitä on sanottu.

Pääset seitsemänteen vaiheeseen ja ylität lopullisen tiedon oven, mutta on vain mennä naimisiin tuskan kanssa: jos haluat olla Tathagata, seuraa edeltäjänne jalanjälkiä, osoita itsesi täynnä itsensä kieltämistä loputtomaan loppuun saakka.

Olet jo valaistunut. Valitse polku

...............................................................................................................

Mieti pehmeää valoa, joka tulvii itätaiteen. Taivas ja maa laulavat yhdessä ylistyslauluja. ja neljästä ilmenevästä voimasta nousee rakkauden laulu, kuten palavan tulen, sujuvan veden ja siten pehmeän hajusteen maan, kuten kiihkeän ilman mukaan.

`` Kuuntele! Sen luz ure-valon syvästä ja käsittämättömästä kärkipisteestä, jossa Victor on kylpetty, annetaan Koko luonnon epäsäännöllinen ääni saada esiin tuhannella korostuksella:

TUNNUSTAMUKSET, MYALBA-MIENET. (48)

PILGRIM on palannut toisesta rivistä

UUSI ARHA (49) on syntynyt

RAUA KAIKKIIN OLEMALLA. . (50)

LIITETIEDOT

Fragmentti ensin

1) Sana Pali Iddhi on synonyymi siddhien kirjoittamalle äänelle tai psyykkisille tiedekunnille, ihmisen epänormaalille voimille. Siddhiseja on kahta tyyppiä . Yksi ryhmä heistä koostuu ala-arvoisista, psyykkisistä ja henkisistä energioista, toinen vaatii korkeinta henkisten voimien koulutusta. Krishna sanoo Shrimad Bhagavadissa: Se, joka elää pyhitettynä joogakäytännössä, joka on alistanut aistinsa ja keskittänyt mielensä minuun (Krishna), on joogi, jolle kaikki siddhit ovat Pian palvella.

2) Äänetön ääni, tai Hiljaisuuden ääni. Sitä pitäisi ehkä lukea kirjaimellisesti: `` Ääni henkisessä äänessä '' ole mikään termi, joka vastaa kirjallisesti sanaa Senzzar.

3) Dahran, mielen voimakas ja täydellinen keskittyminen johonkin sisäiseen esineeseen, jota seuraa kaikkien ulkoiseen maailmankaikkeuteen tai aistien maailmaan kuuluvien asioiden täydellinen abstraktio .

4) Suuri päällikkö on ilmaisu, jota langat tai chelat käyttävät osoittaakseen yhden ylemmän. Se vastaa Avalokit swaraa ja sama kuin buddhalaisten okkultistien Adi-Buddha, ATMAN, brahminien Yo (korkeampi minä) ja muinaisten gnostikkojen KRISTOT .

5) Sielua käytetään tässä ilmaisemaan ihmisen Itseä tai Manaa, joihin viitataan piilotetussa väliaikaisessa jaossa, nimellä `'Ihmisen sielu' '(ks. Salainen oppi ), erottaa se henkisistä ja eläimellisistä sieluista.

6) Grand Illusion (Maha Maya), objektiivinen maailmankaikkeus.

7) Persoonallisuuden illuusio (Sakk yaditti), virheellinen ajatus siitä, että olen minä, mies tai nainen, jolla on tällainen nimi, itsenäinen kokonaisuus sen sijaan, että erottamaton osa kokonaisuutta.

8) Attavada, sielun uskon, tai pikemminkin sielun tai minun erottavuuten, yhden, universaalin ja ääretön I: n harhaoppi.

9) Tatwagyani on ` ` tunnistaja '' tai havaitsija luonnon ja ihmisen periaatteille; ja Atmagyani on ATMAN: n tai universaalin UNIKKIEN, maailman sielun tai maailmankaikkeuden hengen tuntija.

10) Kala Hamsa lintu tai joutsen. (Katso seuraavat huomautukset). Nada-Bindu sanoo: Upanishad (Rig-Veda), Kumbakonamin teosofisen seuran kääntämä: Tavu A: ta pidetään sen oikeana siipinä (Hamsa-linnun); U, vasen; M, häntä ja Ardha matra (puoli metriä) sanotaan olevan pää.

11) Ikuisuudella itämaisilla on täysin erilainen merkitys kuin sillä, joka sillä on keskuudessamme. Yleensä se koskee Brahman sata vuotta tai "ikää" Kalpan ajan , toisin sanoen 4 320 000 000 vuoden ajan.

12) Edellä mainittu Nada-Bindu sanoo: "Hamassa (ts. Miettimään AUM: ta) ajavalle jogelle ei vaikuta synnin karmiset vaikutukset tai crores (intialainen mitta)".

13) Jätä fyysisen persoonallisuuden elämä, jos haluat elää hengessä.

14) Kolme tietoisuuden tilaa, jotka ovat: agrat, heräävä tila; Swapna, unelma; ja Sushupti, yksi, jolla on syvä uni. Nämä joogin kolme ehtoa johtavat neljänteen, Turiaan. (Katso seuraava huomautus)

15) Turya, tila, joka ylittää unelman ilman unia, kaikista parempi, korkean henkisen tietoisuuden tila.

16) Jotkut sanskritinkieliset mystiikat asettavat Kala- Hamsan ruumiissa seitsemän olemassaolotasoa, seitsemän lokaa tai henkistä maailmaa, Joutsena Ajan ja Avaruuden ulkopuolella, jotka voidaan muuttaa Ajan Joutseneksi, kun siitä tulee Brahma. Brahman (neutraali).

17) Ainoastaan ​​aistien ilmiömäinen maailma ja maallinen tietoisuus.

18) El Vestíbulo de la instrucción probatoria.

19) La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.

20) La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.

21) El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.

22) Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» ( gniana).

23) Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.

24) Ilusión.

25) El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)

26) La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.

27) «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.

28) Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la
mente de la hormiga».

29) El YO superior.

30) La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.

31) Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).

32) El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.

33) La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.

34) Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.

35) Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.

36) Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTRO”,

37) El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».

38) Iniciado del grado superior.

39) Tanha,

40) Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.

41) Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N E.)

42) La cámara interna del Corazón.

43) Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.

44) Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.

45) Véanse notas anteriores.

46) Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los
tres métodos del Pragna. Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el …, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.

47) La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.

48) La base {Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.

49) Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de
educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno), cuentan el D hàsena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.

50) El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.

51) Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de
Salvación» es el último.

52) En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el “Waha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».

53) Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el K arma.

Fragmento segundo

1) Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente: Doctrina del
«Corazón» y Doctrina del «Ojo». Bodhidharma (un gran Arhat) las denominó en la China (desde donde llegaron los
nombres al Tíbet) Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica), La primera es llamada así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que la doctrina del “Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La «Doctrina del Corazón» es denominada también “sello de verdad” o “verdadero sello”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.

2) “Arbol del Conocimiento” es un título con el cual los que siguen el Bodhidharma {Religión de la Sabiduría) designan a aquellos que han alcanzado las alturas del conocimiento místico, esto es, los Adeptos. Nagarjuna, fundador de la Escuela Madhyamka, era llamado «Árbol Dragón», por ser el Dragón el emblema de la Sabiduría y del Conocimiento. El árbol es objeto de veneración porque bajo el Arbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió su nacimiento y la iluminación, predicó su primer sermón, y murió.

3) El «Corazón Secreto» es la doctrina esotérica.

4) Alaya es el «ALMA-MAESTRO», el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

5) «Alma Diamante» (Vajrasattva), es un título del Buddha Supremo, el «Señor de todos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha.

6) SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.

7) Este pasaje es de la doctrina Shin-Sien , la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y
refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin-Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.

8) El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del norte el «hombre verdadero» que, en unión con su Yo superior, se convierte en Buddha.

9) Buddha. significa “Iluminado”.

10) El Buddhismo exotérico de las masas.

11) Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.

12) Inmortalidad.

13) Arhán o Arhat: Iniciado del grado superior.

14) Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas ( por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas), de ahí el reproche que se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.

15) Ascetas brahmánicos.

16) El YO que se reencarna.

17) Doctrina, Ley, Deber.

18) La Sabiduría verdadera, divina.

19) El Himalaya.

20) El « yo superior».

21) Nuestro cuerpo físico es denominado «Sombra» en las escuelas de Misticismo.

22) Buddha.

23) Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.

24) Julai, nombre chino de Tathagata, título aplicado a todos los Buddhas.

25) Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior), y enseñando públicamente a la humanidad.

26) Cada YO espiritual es un rayo de un «Espíritu Planetario», según la enseñanza esotérica.

27) Los cuerpos físicos, o «personalidades», son denominados «sombras», y como tales, son efímeros.

28) La mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el «Conocimiento» mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).

29) Véase nota 47 de la tercera parte.

30) Idem.

31) La vestidura Shangna , de Shangnavesu de Rajagriha, el tercer gran Arhat o «Patriarca», como denominan los orientalistas a la jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La «vestidura, Shangna» significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvana de: destrucción [de la personalidad]. Literalmente, la «vestidura de iniciación de los neófitos». Dice Edkins que este «tejido de hierba» fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong, «Cuando nace un Arhán se encuentra esta planta brotando en un paraje puro», dice la leyenda china, como también la tibetana.

32) «Practicar el Sendero Paramita» significa convertirse en un Yogui con intención de llegar a ser un asceta.

33) «Mañana» significa el renacimiento o reencarnación siguiente.

34) Preceptos de la Escuela Prasanga.

35) «Gran Jornada o Viaje». El cielo total, completo de existencias en una “Ronda”.

36) Véase nota 40 de la primera parte.

37) Siddhis, facultades síquicas, los poderes anormales del hombre.

38) Marte. En la astrología tibetana está simbolizado este planeta por un «Ojo».

39) Mercurio. Simbolizado por una «Mano».

40) El Sol, en la astrología tibetana

41) Buddha.

42) Strôtâpatti, o sea «el que entra en la corriente» del Nirvana; a no ser que llegue a la meta por alguna razón excepcional, es muy raro que alcance el Nirvana en una sola encarnación. En general, se dice que el Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida, y que no lo termina o llega a su fin sino en su séptima encarnación siguiente.

43) Entiéndase el «Yo» personal inferior.

44) Los Tirthikas son sectarios Brahmánicos que viven «más allá» del Himalaya, y son llamados «infieles» por los Buddhistas de la región o tierra sagrada, el Tíbet; y viceversa.

45) El Tíbet.

46) Visión sin límites, o vista síquica, sobrehumana, Créese que el Arhán lo «ve» y conoce todo, tanto a distancia como sobre el terreno.

47) Véase nota 31 de esta parte.

48) El «viviente» es el Yo superior, inmortal; y el «muerto», el Yo inferior, personal.

49) Véase la 3a. parte, nota 47.

50) La «Vida Secreta» es el vivir como un Nirmanakaya.

51) El «Sendero Patente» y el «Sendero Secreto». El primero es el que se enseña al laico, el exotérico y generalmente aceptado; y el segundo es el sendero oculto, cuya naturaleza se declara en la iniciación.

52) Los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades esotéricas, son calificados de «muertos vivientes».

53) Véase la 3a. parte, nota 47.

54) Los Pratyêka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir -y con frecuencia la consiguen- la vestidura Dharmak 8.ya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y atendiendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvana, y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el Budismo del Norte, “Pratyêka-Buddha” es sinónimo de Egoísmo espiritual.

Fragmento tercero

1) Upâdya es el preceptor espiritual o Gurú. Los Buddhistas del Norte escogen tales maestros generalmente entre los Narjol, hombres santos, versados en el Gótrabhu-gnyâna y en el Gnyâna-dassana-suddhi, maestros de Sabiduría Secreta.

2) Yâna significa vehículo; así Mahâyana es el «Gran Vehículo» e Hinayâna el «Vehículo menor», designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Buddhismo del Norte.

3) Srâvaka (de la raíz Sru ), «oyente», o sea el estudiante que asiste a las enseñanzas religiosas. Cuando de la teoría pasan los oyentes a la práctica del ascetismo, se convierten en Sramanas, «practicantes» (de Srama, acción).

4) Samtan (tibetano) es lo mismo que Dhyâna (sánscrito), o sea el estado de meditación, de la cual hay cuatro grados.

5) Pâramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.

6) Srôtâpatti; literalmente, «el que ha entrado en la corriente» que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero, El nombre del segundo es Sendero de Sakridagâmin, «el que recibirá nacimiento (sólo) una vez más». El tercero se llama Anagâmin, «el que no se reencarnará más», a no ser que lo desee con el objeto de auxiliar a la humanidad. El cuarto Sendero es conocido con el nombre de Rahat o Arhat, y es el más elevado. El Arhat ve el Nirvana durante su vida; para él no hay ningún estado post mortem, sino el Samadhi, durante el cual experimenta él toda la bienaventuranza Nirvánica. Cuán poco puede uno fiarse de los orientalistas en lo referente a la exactitud y significación real de las palabras, lo demuestra el caso de tres pretendidas autoridades. Así, los cuatro nombres que acabamos de explicar, R. Spence Hardy los expone del modo siguiente: l) S owân; 2) Sakradâgâmi; 3) Anâ gâmi, y 4) Ayra. El Reverendo J, Edkins los expone así: 1) Strôtâpâna; 2) Sagardagman; 3) Anârgânim, y 4) Ahran. Schlagintweit los expresa a su vez de un modo diferente, dando además cada uno de ellos una nueva y distinta variación del significado de las palabras.

7) Conocimiento, sabiduría, ciencia.

8) «Llegar a la orilla» es, entre los Buddhistas del norte, equivalente a alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Pâramitas ( virtudes) .

9) Santo, Adepto.

10) El «ALMA MAESTRO» es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

11) Antaskarana o Antahkarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte, se destruye como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la «cáscara».

12) Los Buddhistas del norte, y en realidad todos los chinos encuentran en el profundo rumor de los grandes y sagrados ríos la tónica o nota fundamental de la Naturaleza, y de ahí la comparación. Es un hecho bien conocido en Física, lo mismo que en Ocultismo, el que la resultante o combinación de los sonidos de la Naturaleza (tal como se oye en el rumor de los grandes ríos, el ruido que producen al balancearse las copas
de los árboles en los extensos bosques, o el de una ciudad a distancia) forma una definida nota única de tonalidad perfectamente apreciable. Esto lo demuestran los físicos y los músicos. Así es que el profesor Rice, en su Música china, afirma que los chinos han reconocido este hecho millares de años ha, diciendo que “las aguas del Hoang-ho, al pasar corriendo, entonaban el Kung, llamado «el gran tono» en la música china; y demuestra que dicho tono corresponde al Fa, «nota considerada por los físicos modernos como la tónica actual de la naturaleza». También hace mención de lo mismo el profesor B. Silliman en sus Principios de Física, diciendo: «esta nota se cree ser el Fa del medio del piano; pudiendo, por tanto, ser considerada como la tónica de la Naturaleza».

13) Los Dugpas o Bhons, la secta de los «Casquetes Rojos» son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tantrikas (gente que practica la peor forma de la Magia Negra.) Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tíbet, tales como Schlagintweit y Ross , confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los
Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «Casquetes amarillos», y sus Narjols u hombres santos.

14) Dâna la llave primera en la enumeración antes expuesta.

15) Amitabha, el Inmortal Iluminado, nombre de Gautama Buda.

16) Shila, Armon a en la palabra y acci n . {V ase la enumeraci n expuesta de las llaves de oro )

17) Kshanti, paciencia ; la tercera llave de oro.

18) El Dorje es el Varja s nscrito, un arma o instrumento en manos de algunos dioses (los Drogshed tibetanos, los Devas que protegen a los hombres), se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias da inas purificando el aire ni m s ni menos que el ozono en qu mica. Es tambi n un Mudra, posici ny actitud adoptadas para la meditaci n. En resumen, es un emblema de poder sobre las invisibles influencias malignas, sea como posici no sea como talism n. Los Bhons o Dugpas, sin embargo, habi ndose apropiado dicho s mbolo, hacen de l un mal uso para ciertos fines de Magia negra. Entre los Casquetes amarillos o Gelugpas, es un s mbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna m s supersticioso . Entre los Dugpas, es, como el doble tri ngulo invertido, el signo de la hechicer a.

19) Vir ga (la cuarta llave de oro) . Es el sentimiento de indiferencia absoluta respecto al universo objetivo, al placer y al dolor. La palabra disgusto no expresa bien su significado, pero se le aproxima.

20) Ahanara, el yo o sentimiento de la propia personalidad; el estado o condici n de yo soy .

21) El que sigue las huellas de sus predecesores o de aquellos que llegaron antes que l : sta es la verdadera significaci n del nombre Tath gata.

22) Samvriti es aquella de las dos verdades que demuestra el car cter ilusorio o vanidad de todas las cosas. En este caso es verdad relativa. La escuela Mah yana ense a la diferencia entre estas dos verdades: Paramarthasatya y Samvritisatya (Satya, verdad ). He aqu la manzana de discordia entre los
Madhy mikas y los Yog charyas, negando los primeros, y afirmando los ltimos, que cada objeto existe por efecto de una causa precedente o de un encadenamiento. Los Madhy mikas son los grandes nihilistas y negadores, para quienes todo es parikalpita, ilusi ny error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yog charyas son los grandes espiritualistas. Samvriti, por lo tanto, como verdad puramente relativa, es el origen de toda ilusi n.

23) Los Lhamayin son esp ritus elementales y malos; esp ritus hostiles al hombre y enemigos de l.

24) El Yo superior, o Yo pensante.

25) Dhy nM rga es el Sendero de Dhyana, literalmente; o sea el Sendero del Conocimiento puro, de Param rtha o Svasamvedana (en s nscrito), la reflexi n evidente por s misma, o que se analiza as misma .

26) V ase 2a. parte, nota 5. Alma-Diamante, o Vajradhara, preside sobre los Dhyani-Buddhas.

27) Bhagavad Gita

28) Alusión a la conocida creencia que reina en Oriente (y también en Occidente, por la cuenta que le tiene), de que cada nuevo Buddha o Santo es un nuevo soldado del ejército de aquellos que trabajan en favor de la liberación o salvación del género humano. En los países búddhicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado “libertador de la humanidad” según expresa la doctrina que en dichos países se enseña, que es la de los Nirmanakayas, esto es, aquellos Bodhisattvas que renuncian a su bien merecido Nirvana oa la vestidura Dharmakaya {excluyéndoles el uno y la otra para siempre del mundo de los mortales), con el objeto de ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana (o sea, el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran ciclo). La afirmación que hace Schlagintweit en su Buddhismo en el Tíbet, referente a que el Prulpai Ku, o Nirmânakâya, «el cuerpo en que los Buddhas o Bôdhisattvas se aparecen sobre la tierra para enseñar a los hombres», es errónea hasta el absurdo, y nada explica.

29) Alusión a las pasiones humanas ya los pecados que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, y sirven a manera de suelo bien fertilizado en donde los «santos gérmenes» o las semillas de las virtudes de las virtudes trascendentales pueden germinar. Las virtudes, los talentos o dones preexistentes o innatos, son considerados como adquiridos en una existencia anterior. El genio es, sin excepción, un talento o aptitud aportado de otra existencia.

30) Titiksha es el quinto estado del Raja Yoga, un estado de suprema indiferencia; con sujeción, si es necesario, a lo que se llama «goces y sufrimientos por todos», pero no reportando de una impresión tal, ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser física, intelectual y moralmente indiferente e insensible, tanto al placer como al dolor.

31) Sowani; es el que practica el Sowán, el primer sendero del Dhyan; un Strôtâpatti.

32) «Día» significa aquí todo un Manvântara, un periodo de duración incalculable.

33) El monte Merú, la sagrada montaña de los Dioses.

34) En el simbolismo Buddhista del Norte, se dice de Amitâbha, o «Espacio sin límites» (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (véase la nota siguiente), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría.

35) Estos tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.

36) Ciclos de edades.

37) El «Muro Guardián» o «Muro de Protección». Según se enseña, los acumulados esfuerzos de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo así, en torno de la humanidad, un muro de protección, que la defiende invisiblemente de males todavía peores.

38) Sowán y Strôtâpatti, son voces sinónimas.

39) Marga, «sendero».

40) Del sánscrito Arhat o Arhán.

41) Klesha es el amor al placer oa los goces mundanos malos o buenos.

42) Tanha, la voluntad de vivir, que es la causa del renacimiento.

43) Esta «compasión» no debe ser considerada bajo la misma luz que «Dios, el amor divino» de los teístas. La compasión figura aquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo la armonía absoluta, es puesta en confusión por la discordia, el sufrimiento y el pecado.

44) En la fraseología búddh1ca del Norte, todos los grandes Arthats, Adeptos y Santos son llamados Buddhas.

45) Thegpa Chenpoido, «Mahâyâna Sutra», «lnvocaciones a los Buddhas de Confesión.» Parte la., IV.

46) El Bôdhisattva, en el orden jerárquico, es inferior al «Buddha perfecto». En el lenguaje esotérico se confunden muchos estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón de semejante sacrificio de sí mismo, ha colocado, en su respetuosa estimación, al Bôdhisattva en lugar más eminente que al Buddha.

47) El mismo sentimiento de veneración popular, de que se ha hecho mérito en la nota 15 de la página 65, hace llamar Buddhas de Compasión a aquellos Bôdhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de Arhat (o sea, que han atravesado el Sendero cuatro o séptimo ), rehusan pasar al estado Nirvánico o «ponerse la vestidura Dharmakaya y pasar a la otra orilla», pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren ellos permanecer invisibles (en Espíritu, por decirlo así) en el
mundo, y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influencia para que sigan la buena ley, o lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. Constituye una parte del Buddhismo exotérico del Norte el venerar como Santos a todos estos grandes personajes, y aun dirigirles
oraciones, como hacen los griegos y los católicos con sus santos y patronos; por otra parte, las enseñanzas esotéricas no están en favor de semejante cosa. Hay una gran diferencia entre ambas enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmânakâya , y de ahí la confusión y las poco satisfactorias explicaciones de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo N irmanakaya significa la forma física adoptada por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra, «el menos sublime de sus terrenales impedimentos» (véase El Buddhismo en el Tíbet), y toma pie de ello para dar una interpretación enteramente falsa del asunto. La verdadera enseñanza es como sigue: Los tres cuerpos o formas Búddhicos son denominados: l) Nirmânakâya; 2) Sambhogakaya, y 3) Dharmakaya. El primero es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en
su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva va desarrollando esta forma en sí mismo, a medida que avanza en el Sendero. Habiendo alcanzado la meta y rehusado la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar
de ir al Nirvana, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para velar por ella y protegerla. Sambhogakâya (literalmente, «Cuerpo de Compensación»), es lo mismo, pero con el brillo adicional de «tres perfecciones», una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. El Dharmakâya es el cuerpo de un Buddha completo, es decir, no es cuerpo, en modo alguno es tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la Conciencia Universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha, abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra, y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder auxiliar a la humanidad, el Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, «renuncia al Dharmakâya», según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el grande y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, y que no se conoce ninguno que
sea más elevado que él por raz6n de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad.

48) Myalba es nuestra tierra, propiamente llamada «Infierno», y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. El Avitchi es un estado, y no una localidad.

49) Esto significa que ha nacido un nuevo y adicional Salvador de la humanidad, que conducirá a los hombres al Nirvâna final, después de terminado el ciclo de la vida.

50) Esta es una de las variantes de la fórmula con que siempre concluye cada tratado, invocación o instrucción. «Paz a todos los seres.» «Bendiciones sobre todo cuanto vive», etcétera.

La Voz del Silencio: Los siete Portales – Helena Blavatsky