JULIO PERADEJORDI
Kaksi tärkeintä huolenaihetta, jotka ovat pakkomielleet ihmistä, koska maailma on maailma, ovat älykkyys ja vauraus. Toisin sanoen eräänlaisella itsesäilytysvaistojen johdannolla hän halusi ymmärtää, mikä hänen roolinsa tässä elämässä oli, ja halusi omistaa, hallita, hallita ympäristöään. Ainakin tämä on näkökulma, kulma, jonka alla on melkein aina haluttu selittää alkemian synty.
On kuitenkin toinen näkökulma, vähemmän ulkoinen, vähemmän tieteellinen, mutta ehkä enemmän runollinen; ja koska alkemia on ainakin meille runoilijoiden suurta taidetta, turvaudumme tähän näkökulmaan analysoidessamme joitain symboleja, joihin aiomme puuttua. Ei ole enempää eikä vähäisempi kuin raamatullinen myytti putouksesta, jota emme kuitenkaan voi erottaa sen loistavasta vastaajasta: Lunastamisesta. Toisin sanoen, se on temppelin tuhoaminen ja sen jälleenrakentaminen. Muuten, voimme lukea (Mt. XXVI-61): "Voin tuhota tämän temppelin ja rakentaa sen uudelleen kolmessa päivässä." Kolme päivää, jotka epäilemättä viittaavat teoksen kolmeen suureen vaiheeseen, joita symboloivat kolme väriä musta, valkoinen ja punainen. Myöhemmin kosketamme kolmen symbolismia, jotka ovat niin tärkeitä hermeettisessä tieteessä.
Älykkyys suhteesta, salaperäinen ja salainen, taivaan ja maapallon asioiden, vuodenaikojen, tähtijen, kuun ja planeettojen välillä ja toisaalta heidän oman elämänsä monien näkökohtien välillä, ja halu Toisaalta voiman hankkiminen - luemme "kultaa" - nopeasti ja helposti, voi varmasti olla nk. "alkemian" perusta, ja epäilemättä se oli ja on monien väitettyjen alkemistojen kanssa.
Sanomme "oletetun" exprofeson, koska tekstien tutkimuksen jälkeen, kun aiheeseen on voinut syventää minimiin, kun sen teorioihin ja symboleihin on saavutettu tietty tuntemus, kun "pehmeästi ja suurella teollisuudella" olet kyllästynyt sen kielen ja olemuksen perusteella käy selväksi, että alkemialla ei ole mitään tai melkein mitään tekemistä sen kanssa.
"Kulta on kuolemattomuus" vakuuttaa kuuluisan Brâhmanan aforismin [1], ja sekä hindutille että keskiaikaisille alkemisteillemme kulta on jotain "mineraalivaloa" tai "hyytyvää valoa".
Jos muistamme, että muinaisten egyptiläisten kannalta kuolemattomien, jumalien ja jopa faaraon liha oli kultaa, harkitsemme ainakin sitä mahdollisuutta, että ehkä alkeemikoiden etsimä kulta ei lopulta ollut metalli että tiedämme tällä nimellä. [2]
Sekä taikurilla että alkemistilla on ilmeinen suhde valon ja kullan, tähti-kuninkaan ja jalometallin välillä. Ne ovat samassa 'allekirjoituksessa' [3]. Auringonvalon nimeämiseksi Pindar puhui ”auringon kultaisesta voimasta” [4] ja monet antiikin runoilijat ilmaisevat saman samanlaisilla kuvilla.
Egyptiläiset, joissa samojen alkemistojen mukaan on nähdä hermeettisen tieteen edeltäjät, uskoivat, että aurinko säteissä on elämää antava neste, kuolemattomuuden antaja. Keskiaikaiset alkemistit kuitenkin julistavat avoimemmin, että mainittu neste on otettava talteen ja sen haihtuva tila on vahvistettava tai ”koaguloitava” hyödyntääkseen sitä. Kuten alla näemme, kaikki tai melkein kaikki hermeettisen tieteen perussymbolit viittaavat tähän salaperäiseen kiinnitykseen.
Palataanpa kullan aiheeseen, huomauttakaamme, että alkeemikoilla oli kultaa ja kultaa. Ei ilman syytä Juan Bautista Beckeri, jota ei pidä sekoittaa spagyric farmacopoe -kirjailijan Daniel Beckerin kanssa, kirjoitti Underground Physica -kirjassaan (1669):
”Väärät alkemistit pyrkivät saamaan vain kultaa; tosi filosofit haluavat vain tiedettä; entiset tekevät vain tinktuureita, hienostuneisuutta, epätarkkuuksia ja muut tiedustelevat asioiden periaatetta. "
Kosmopoliitti huomautti Novum Lumen Chymicumissaan [5], että ihmisen kuolemattomuus on ollut tärkein syy, jonka vuoksi filosofit ovat etsineet tätä kiveä.
Alkaen sitten hypoteesista, että filosofin kivi on olemassa tai on olemassa, sen pääsovellus oli saada Eliksiiri, joka pystyy tarjoamaan kuolemattomuuden niille, jotka nielevät sen oikeissa olosuhteissa. Ja tämä kultainen kuolemattomuus on sama kuin mistä Br noshhman tai muinaiset egyptiläiset puhuivat.
Ja muista ennen aiheeseen siirtymistä, että tätä kuolemattomuutta ei pidä pitää kaatuneen tilan jatkuvatoimena jatkumisena, sen vaivoilla, sairauksilla ja heikkouksilla. Alkemistien puoltama kuolemattomuus on ihmisen jumalallisen tilan palauttaminen, sellainen, joka hänellä oli ennen syksyä, hänen ylösnousemuksensa valon kultaisessa maailmassa, Olam Hab de la c bala, jonka kulta-ajan viisaat kirjailijamme ovat kääntäneet `tulevaisuuden maailma 'tai` tuleva maailma' '.
Näemme siitä, että hienovarainen hermeettis-alkeeminen symboli puhuu hienovaraisesti siitä, mikä sanan todellisessa merkityksessä muodostaa lännen perinteet.
Me nimeämme 'hermeettisellä-alkemiallis-symbolisella symbolisella' sekä Egyptin jumalalle Tothille osoitetun Corpus Hermeticumista johdetun symbolisarjan, jonka myöhemmin kreikkalaiset tunnistaisivat Hermeseineen ja roomalaisineen elohopean kanssa, kuten ne, jotka keskiajan ja renessanssin operatiiviset tai spekulatiiviset alkemistit ovat jättäneet meistä.
Perinteiden mukaan Hermes Trismegisto oli `` kolme kertaa suuri '', kirjoittaa viisauden jumalista ja jumaluudesta. Tätä on tulkittu monin eri tavoin. Ei ole nyt aika pysähtyä liikaa tässä vaiheessa; Ilmoittakaamme vain numero kolme, todellinen vakio koko alkeemisessa symbolismissa. Taivaan ja maan liiton symboli, kahden tai oppositiojohden yhden ja kahden edustaman kaksinaisuuden ylittävyys, [6] kolme yhdistyvät kolmeen väriin b Teoksen aiheet: musta, valkoinen ja punainen.
Jos punainen on tietyllä tavalla kullan tai valon symboli, se vastaa loistavaa inkarnaatiota tai ylösnousemusruumista; valkoinen viittaa Albedoon, suuren teoksen asian välttämättömään puhdistukseen, jota symboloi musta. Toisaalta, ja siksi sanoimme, että symbolinen hermeettis-alkemiallinen aine voi muodostaa sanan todellisessa merkityksessä lännen, musta symboloi juuri sitä lännettä, josta uuden idän on syntymässä. Pimeys, josta valo syntyy.
Elohopea on jumalien kirjoittaja ja taivaan ja maan välinen lähettiläs, joka antaa sille transsendenttisen luonteensa. Viisauden jumalallisuus johtuu siitä, että se käsittelee sen kirjoittamista, ja ennen kaikkea siksi, että viisaus ei ole muuta kuin taivaan ja maan liitto.
Kun egyptiläiset uskomukset tunkeutuivat kreikkalaisen kulttuurin puitteissa, Hermesin syynä oli useiden kirjoittajien, joiden joukossa Queronean Plutarch (hänen tutkielmansa Isisistä ja Osirisista vaikutti suuresti keskiaikaisiin alkemisteihin), Oli koko kreikkalaisena kirjoitettu kirjallisuus, enemmän tai vähemmän inspiroituna egyptiläisistä astrologis-maagisista opetuksista.
Tässä Corpus Hermeticumissa löytyy myös muita piilotettuja opetuksia, erityisesti sellaisia, jotka viittaavat kivien ja kasvien salaisiin hyveisiin tai ihmisen uusiutumiseen liittyviin hyvää. Sen leviäminen antiikissa, keskiajalla ja renessanssissa oli valtava, ja emme epäröi vakuuttaa, että Corpus Hermeticumista ja kuuluisasta Tabula Smaragdina- tai Emerald-taulukosta lähes kaikki hermeettiset ja alkeemiset symbolit, joiden ehdottamia pääelementtejä kehitettiin altista.
Jotkut nykyaikaiset kirjailijat [7] huomauttavat, että puhuttaessa hermeettisestä perinteestä, kyse ei ole "vain oppeista, jotka sisältyvät Corpus Hermeticumin Alexandrian teksteihin". Ja varmasti, tämän symboliikan muodostumisessa muut tekijät ovat osallistuneet, suuressa tai pienemmässä määrin, kristinuskosta, varhaiskristillisistä lahkoista, heprealaisesta kaaliyhteisöstä eikä harvoista islamin kirjoittajista. Meillä on myös ohimennen mitä tarkoitamme heille.
Ainakin on uteliasta, että kaikki tämä kirja, erittäin laaja, päätyi kiteytymään niin sanottuun alkeemiseen perinteeseen. Tämä antaa sille, haluammeko sitä vai ei, merkityksen, joka tekee ainakin meille länsimaalaisille syvän syventämisen yrittämällä vapautua itsemme tyypillisistä ennakkoluuloista, jotka huomautimme tämän työn alussa.
Muutamia ei ole varmasti historioitsijoita, jotka ovat halunneet nähdä alkemiassa eräänlaista kemiaa lapsessa ja alikehittyneessä tilassa, ja symbolismissaan salaperäinen tai salainen kieli, joka on varattu aloittelijoille, tarkoituksella tumma tai peitettynä pelkäämällä profaania, Aina halukas "varastamaan salaisuutensa".
Evolan, Faivren, Tristanin, Van Lennepin tai Jungin teokset, joiden tarkoituksena on mainita vain muutama nykyaikainen ja tunnettu kirjailija, riittäisivät hävittämään tämän virheen tai ainakin asettamaan asiat paikoilleen, jos he eivät olisi jo tehneet niin. Samat alkemistit.
Vaikka suurin osa heistä on turvautunut ilmeisen kemialliseen kieleen, he itse varoittavat meitä, että meidän ei pidä koskaan viedä heidän sanojaan "kirjeeseen":
”On tiedossa, että yksi heistä kirjoittaa, että taiteemme on kabbalistinen taidetta, ts. Se voidaan paljastaa vain suullisesti ja että se ylittää salaisuudet… kuka tahansa yrittää selittää, mitä filosofit ovat kirjoittaneet sanojen tavanomaisen ja kirjaimellisen merkityksen kautta, löydät itsesi lukittuneeksi labyrintin mutkille, josta et voi koskaan lähteä ”[8].
Toinen jo mainitsemani erinomainen kirjoittaja, Cosmopolitan [9] kirjoitti, että:
"Hyvät kirjoittajat piilottavat tämän tieteen kirjojensa alussa."
Meidän on siis myönnettävä, että on tarkoituksellinen yritys estää tahattoman, hulluuden pääsy Kuninkaan suljettuun palatsiin, mutta tämä salaaminen johtuu epäilemättä muista syistä kuin hänelle osoitetusta. Se perustuu enemmän kunnioitukseen kuin kateuteen, enemmän symbolin rakkauteen, mysteeriin, alkemistin etsinnän kohteeseen kuin lasten haluun piilottaa havaintonsa. Jos alkemistit eivät olisi halunneet kenenkään pääsevän tietoonsa, melkein satatuhatta taidetta käsittelevää kirjaa ei olisi kirjoitettu.
Toisaalta, jos tekstit näyttävät monissa tapauksissa tummilta ja monimutkaisilta meille, johtuu siitä, että meillä ei usein ole älyllistä ja symbolista matkatavaraa lähestyä niitä, koska meiltä puuttuu myös olennainen sisävalo niiden valaistamiseksi ja koska meistä puuttuu hengen yksinkertaisuus. Anna valosi tunkeutua meihin.
Symbolien rationaalinen esittely, 'yliopisto' -menetelmillä suoritettu tutkimus, voi olla steriili, jos ne eivät pääse meihin mukaan. Entisten alkemistien käyttämät symbolit ovat samanlaisia variaatioita samasta teemasta. Ne kuuluvat siihen, mitä Guénon kutsui "Sacred Science -symboliksi", joka on erilainen tiede kuin luokkahuoneissamme opetettava.
Esimerkiksi Caduceus, joka on hermeettinen ominaisuus par excellence, Hermes-sauva, joka on kietoutunut kahdella käärmeellä, herättää samanaikaisesti arkkityyppisen symbolismin, kuten sauvan (muista Mooseksen sauva - Ex. XVII, 5 ja 6-, pyhiinvaeltajan bordón de Santiago tai, jos haluamme, Espanjan kannella olevat seurojen) ja numero kolme (kaksi käärmettä ja sauva), jotka kuten näimme sovellettiin Hermes-Mercuryyn, kolme kertaa loistava, ja viittaa jälleen upeaan työhön.
Yksi monista selityksistä, jotka on annettu Caduceuksen symbolille, on se, joka vakuuttaa, että Mercury aiheutti kaksi käärmettä, jotka taistelivat keskenään, käpertyäkseen siihen. Kyse on jälleen kahdesta periaatteesta, taivaasta ja maasta, kiinteistä ja haihtuvista, ja sauva ei tee mitään muuta kuin liuottaa kiinteän ja kiinnittää haihtuvan yhdistämällä ne.
Kerykeionista peräisin oleva Caduceus tulee verbistä kerykeio, julkaise, ilmoita. Toisaalta astrologiassa Mercury on Kaksosien merkin hallitsija, kolmas horoskooppimerkki, joka koostuu kahdesta kaksoisveljasta (näemme tässä jälleen kaksi ja kolme), merkin, johon puhuttu ja kirjoitettu sana kuuluvat, julkaisut, jne ...
Alkemistien mielestä Caduceuksen ilmoittava rooli johtuu sen liittymisestä Tähden kanssa, joka on toinen kokoelmansa tärkeimmistä symboleista. Tähti johtuu veden ja tulen kolmiosta (toinen tapa puhua taivaasta ja maasta tai ylä- ja alapuolelta), jotka monet kirjoittajat viittaavat Magin tähtiin, [10] julistettiin ja johti Kristuksen syntymään, joka on heidän kivinsymboli, Lapis Philosophorum. [11]
Caduceus on liittynyt myös kukkoon, joka ilmoittaa meille päivän, eläimen, jonka gaallit omistautuivat tarkkaan elohopeaan.
Jos muistamme, että muinaisina aikoina tämä lintu kiinnitettiin Priapukseen ja Aesculapiukseen, jotta saadaan sairauden parannusmenetelmä, käytäntö, jota nykyäänkin toteutetaan tietyissä Brasilian ja Haitin rituaaleissa, emme ole yllättyneitä siitä, että kadukka on lääkäreiden ja apteekkarien symboli. useissa Euroopan maissa.
Eri kirjoittajat ovat jo huomauttaneet Caduceuksen ja cabalistic-puun kolmen sarakkeen välisestä symbolisesta vastaavuudesta. Rigorin ja Misericordian sarakkeet vastaavat kahta käärmettä. Niitä kutsutaan Midrashimin "hyväksi taipumukseksi" ja "pahaksi taipumukseksi" tai, jos me haluamme, symbolisen ranskalais-vapaamuurari "hyviksi tapoiksi" ja "pahoiksi tapoiksi", mikä ei ole millään tavalla päinvastainen alkemiaan.
Keskipylväs, nimeltään "oikeudenmukaisuus", vastaa tarkalleen Caduceus-tikkua, joka on vapaus, kun 'hyvät' ja 'huonot' taipumukset ylitetään. Se on sauva, joka erottaa ja yhdistää (ratkaise et coagula).
Toinen Mercuryn ominaisuus, joka ei ole yhtä rikas sisällöltään, on lyyra. Cirlotille [12] on "kosmisen voimien harmonisen liiton symboli". Toisaalta, runoilijoiden symbolina, lyra osoittaa, että hermeetti on runollista ja jumalallista taidetta, runoutta "minä teen".
Mytologisten kertomusten perusteella kuuluisa antropologi Jean Servier [13] pitää liiraa "symbolisena alttarina, joka yhdistää taivaan ja maan". Musiikki, kuten Sana, on tämän liiton, tämän kosmisen hedelmöityksen hedelmä. Älkäämme unohtako äänen (tai sanan) ja kukon välistä suhdetta. Eikö kukkoa kutsutaan keinuvaksi ääneksi?
Lyran taivaallinen puoli voidaan nähdä sen seitsemässä merkkijonossa, jotka vastaavat suuren teoksen seitsemää planeettaa tai seitsemää vaihetta tai, Miletus-lyyrin Timoteuksen tapauksessa, kaksitoista merkkijonoa, kahdessatoista horoskooppimerkissä. tai suuren teoksen 12 operaatioon. Maanpäällinen ja vastaanottava näkökulma, joka meidän tulee nähdä muodossaan.
Elohopean syntymä tapahtui vuorella, koska, kirjoittaa Dom Pernety: [14] Filosofinen elohopea syntyy aina korkeuksissa. Syntymisen jälkeen elohopea pestiin vedestä, joka oli kerätty kolmesta lähteestä (jälleen numero kolme), koska Pernetyn mukaan filosofinen elohopea on puhdistettava ja pestävä kolme kertaa oma vesi, joten Miguel Maier kirjoittaa: [15]
Katsokaa tätä naista kuinka hän pese vaatteensa. Jäljittele häntä, hänen taiteensa ei petä sinua.
Kaksi käärmettä, jotka olemme aiemmin yhdistäneet taivaaseen ja maahan, ovat Pernetyn, miehen ja naisen suhteen ja edustavat teoksen kahta elohopeaainetta, yksi kiinteä ja yksi haihtuva, ensimmäinen lämmin ja kuiva ja toinen frì ayh meda, jota filosofit kutsuvat käärmeiksi, lohikäärmeiksi, veli ja sisko, aviomies ja vaimo, agentti ja potilas. Pernety kirjoittaa, että kiinteä aine ja haihtuva aine ovat ilmeisen päinvastaisia ominaisuuksia, mutta Apollo Mercurysille antama kultainen sauva on samaa mieltä näiden käärmeiden kanssa.
Sitä, että elohopea on syntynyt vuorella, on tulkittu eri tavoin. Joillekin alkemisteille vuori on uunin tai atanorin symboli. Muille vuoret vastaavat metalleja, ja lopuksi kabalistien kannalta vuori on taitavan itsensä symboli. Mutta jos palaamme takaisin siihen, mitä sanoimme alussa, jos yhdistämme Mercuryn kaduceun Magin tähdellä, taivaan ja maan liiton hedelmään, näemme, että se on sama. Theophany tapahtuu vuorella, koska se on paikka, jossa taivas liittyy maahan. Toisaalta näemme vuoren ja luolan symbolismissa (toinen tapa sanoa änisestä kalasta) kahdelle kytketylle kolmiolle, jotka ovat Veden tai luolan ( joka vastaa myös sydäntä) vuoren keskellä.
Tutkimalla jännittävää hermostollista symbolia Magin tähden, jota kutsutaan myös Salomon sinetiksi tai Daavidin tähtiin, näemme, että jos sen ulkopuolella se esittää sen kuusi pistettä (ulomman ihmisen symboli, luonut kuudennen päivän kabalistisen perinteen mukaisesti ja jonka pisteiden on oltava imaalitut pulidas '(16)), sisällä on kuusikulmio, mehiläisen symboli, hepreaksi Dbrah, joka kamaalin mukaan viittaa nyt (sana). Se on hylätty tai kadonnut sana, Verbum Dimissum, se sana, jonka Pyhän Johanneksen evankeliumissa (I-14) sanotaan, että liha on tehty ja asuu ihmisten keskuudessa.
Toisaalta kaksi kolmiota, jotka vastaavat, kuten olemme nähneet kiinteälle ja haihtuvalle, filosofiselle rikille ja elohopealle, yhdistyessään, muodostavat neljän elementin kiinteän liiton.
Hermeetisen taiteen pääsymboli on, kuten olemme nähneet, tämä liitto, jossa kiinteän aineen hajoamisen jälkeen tapahtuu haihtuvan kiinnitys. Se on kemialliset häät, [17] kuninkaan ja kuningattaren avioliitto. Kun tämä symboliikka siirretään toiselle tasolle, se on alustava liitto enkelin kanssa taivaallisen vastineemme kanssa, jonka on purettava saastumme ja hyytynyt ja korotettava, kuinka paljon jumalallista meissä on; se on kadotetun sanan tai mykistetyn tai toisin sanoen metsän nukkuvan kauneuden herättäminen, josta Dante puhuu meille jumalallisen komediansa alussa, joka muodostaa uudistamistyön periaatteen.
LIITETIEDOT
[1] Katso Jean Chevalierin sanakirja Symbolit, osa III, s. 323 toim. Seghers, Pariisi, 1973. Kastilialainen painos julkaisussa Ed. Herder, Barcelona 1986.
[2] Ibid, osa III, s. 322. Ja myös Mayassis, Le Livre des Morts de l'Egypte Ancienne on Livre d'Initiation, toim. BAOA, Ateena 1955.
[3] Ks. Tässä yhteydessä esitelmämme Oswaldus Crollius, Ed. Obelisco, Barcelona 1982, allekirjoittamissopimuksesta.
[4] Pythias IV - 257.
[5] Käytämme erinomaista ja äskettäin toimitettua toimitusta. Retz.
[6] Katso Tao Te King -korkki. 42.
[7] Erityisesti Evola kirjassaan The Hermetic Tradition, toim. Martínez Roca, Barcelona 1975.
[8] Livre Secret du trés ancien Philosophe Artephius -opiskelijoukko, Art Occulte ja Pierre Philosophale, Philosophes Chymoques -kirjasto, Pariisi, 1741. Käytimme tämän tutkielman uudelleenlähettämistä Ed. L'Echelle, Pariisi 1977.
[9] Katso huomautus 5.
[10] Erityisesti Limojon de Saint-Didier, Le Triomphe Hermétiene.
[11] Monille kristillisille alkemisteille, joiden mielenkiintoisimmista esiintyjistä on Dom Belin, Les Aventures du Philosophe inconnu, Apologie du Grand Oeuvre ja Traité des Talismans (julkaistu toimituksessa Obelisk) kirjoittaja, Kristus ei ole enempää kuin Filosofin kivisymboli.
[12] Katso hänen symbolien sanakirja, useat painos, artikkeli "lira".
[13] L'homme et l'invisible, s. 151. Tästä erinomaisesta kirjasta on kastilialainen käännös ed. Monteávilassa, Caracas 1970.
[14] Des Fablesin krekat ja Egyptin tasavallan yleiskokoukset. Osa II, s. 165. Pariisi 1786.
[15] Atalanta Fugiens, tunnus III. Käytämme erinomaista Etienne Perrot -julkaisua, Pariisi 1970.
[16] Tämä on loppujen lopuksi etymologinen ja aito stipendiaatti, erudere, kiillotus.
[17] Ks. Tässä suhteessa erinomainen ruusukirjalainen romaani. Christian Rosenkreutzin kemialliset häät, useita painoksia.
