Lao-Tsen filosofian ydin on vaikea taide lakata lopettamasta tien esteitä, oppia toimimaan pakottamatta johtopäätöksiä, elää taitavassa harmoniassa luontoprosessin kanssa sen sijaan, että yrittäisit rikkoa sitä. Lao-Tse: lle taolaisuus on jujitsun tai judon filosofinen vastine, joka tarkoittaa " pehmeyden polkua ". Se perustuu Taon periaatteeseen, joka voidaan kääntää nimellä "Luonnon tie". Mutta kiinan kielellä sanalla, jonka käännämme "luonnona", on erityinen merkitys, jota kielellämme ei ole vastaavaa. Käännetty tarkoittaa kirjaimellisesti " itsessään ", koska kiinalaiset uskovat, että luonto toimii ja liikkuu itsestään ilman, että sitä tarvitse ajaa, stimuloida tai hallita tietoisella ponnisteluilla. Sydämesi lyö " itsestään ", ja jos annat sille mahdollisuuden, mielesi voi toimia "itsestään", vaikka suurin osa meistä pelkää liiankin kokeilla kokeilua.
Tämän lisäksi Lao-Tse ei oikeastaan sanonut paljon enemmän Taon merkityksestä. Luonnontie, tapa tapahtua itsenäisesti tai, jos haluat, itse elämäprosessi, oli asia, jonka Lao-Tse oli liian viisas määritellä. Koska yrittäminen sanoa jotain lopullista Taosta on kuin yrittää syödä omaa suuasi: et pääse ulos siitä ja pureskella sitä. Toisin sanoen: voit pureskella kaikkea muuta kuin suuasi. Samoin kaikki, mitä voit määritellä tai kuvitella, kaikki mitä ymmärrät tai haluat, ei ole tao. Emme voi tietää sitä tai kokea sitä tai tuntea sitä yksinkertaisesta syystä, että se on tiedon, tunteiden ja tunneiden, elämän ja olemassaolon koko sisältö. Se on liian lähellä nähdäkseen ja on liian ilmeistä huomata tai ymmärtää. Hän saattaa sanoa jotain, joka kuulostaa täysin naurettavalta, mutta se on enemmän meitä kuin me itse, enemmän sinä kuin sinä, enemmän minä kuin minä.
Selkeämmin ilmaistuna, ehkä se, että kehität hermostoa, eikä sinä, joka käyttää hermoja päättää, ajatella ja toimia. Tämä toimii tällä hetkellä, vaikka se ei olisikaan täysin oikein. Jos yritän sanoa sen selkeämmin, tapahtuu päinvastoin, mikä tulee entistä monimutkaisemmaksi. Nyt luulen, että melkein kaikki ihmiset tekevät samanlaisen eron itsensä, joka päättää ja toimii, ja alitajunnan itsen välillä, joka hallitsee sydäntä, rauhasia ja hermoja. Siten sellaiset sanat kuin omavalvonta ja itsetietoisuus viittaavat siihen, että olemuksemme on jaettu kahteen osaan: tietävän ja tunnetun, ajattelijan ja ajatukset. Sikäli kuin koemme tämän jakautumisen, yritämme aina hallita, ymmärtää ja hallita alitajuista itsemme tietoisen ja harkitun itsemme kanssa. Mutta Lao-Tsen filosofian mukaan tämä on sen kirjaimellisessa merkityksessä kokonaan estetty, elää epätoivoisessa tilassa, jossa on erittäin turhauttavaa itsensä kuristumista, joka saa meidät romahtamaan jaloillemme jatkuvasti tukkien polkua, joka luonnollisesti ei Se on Tao, luonnon tie. Siksi tärkein ongelma elämässämme on itsemme; siksi elämme kidutettuna itsesuojelun ja itsehallinnan ahdistuneisuudella; Siksi olemme niin hämmentyneitä, että meidän on luotava käyttäytymistämme sääteleviä lakeja, palkattava poliiseja pitämään meitä kunnossa ja varustettava armeijat räjähteillä estääksemme meitä räjäyttämästä itseämme. Henkilökohtaisen elämän intiimimmällä alueella ongelma on kipu yrittäessään välttää kärsimystä ja pelko yrittää olla pelkäämättä. On selvää, että jokainen, joka ymmärtää kuinka valtava ja absurdi tilanne haluaa päästä eroon siitä, purkaa tukkeutumisensa, palaa taon yksinkertaiseen järkevyyteen. Mutta se on paljon helpompaa tehdä kuin sanoa: itse asiassa sanoa, että se on erittäin vaikeaa. Koska Lao-Tsen mukaan paluu tai suuntautuminen kohti taon harmoniaa on syvimmässä ja radikaalimmassa merkityksessä tekemättä mitään. Olen jo sanonut, että se oli paljon helpompaa tehdä kuin sanoa, koska siitä hetkestä, kun aloitat puhumisen tai ajattelemisen, siitä tulee erittäin vaikea ymmärtää ja on erittäin helppo tehdä lukemattomia väärinkäsityksiä. Kiinan kielessä tätä erityistä tapaa " tehdä mitään " kutsutaan wu-weiksi, joka tarkoittaa kirjaimellisesti " tekemättä jättämistä tai taistelematta jättämistä". Tämä termi on kenties vähän herkkä, koska kiinalainen sana wei, do, kuulostaa enemmän englanninkieliseltä sanalta, eli vältetään tarpeeton sekaannus tällaisessa aiheesta
sekava, sanon wu-wei japanilaiseen tyyliin: mui.
Kun Lao-Tse väitti, että mui, tekemättä mitään, oli harmonian salaisuus Taon kanssa, hän todella tarkoitti tätä. Mutta hän tarkoitti, että hänen on erotettava itsensä erittäin huolellisesti kahdesta muusta polusta, jotka ovat tosin samoja, vaikka näyttäisivät olevan täysin erilaisia. Aluksi kutsun sitä tahallisen jäljityksen poluksi. Se merkitsee olettamista, että tosiasiassa tiedämme, mikä on järkevä ja luonnollinen elintapa, se, joka ilmentää lakeja ja periaatteita, tekniikoita ja ihanteita, ja yrittää sitten jäljitellä sitä tarkoituksellisella pyrkimyksellä jäljitellä. Tämä johtaa kaikenlaisiin ristiriitaisuuksiin, jotka olemme niin tuttuja, kuten yksilön, joka protestoi tai huijaa itseään tekemättä sitä, mitä on ehdotettu.
Kutsun toista polkua, vastakkaista ulkonäöltään, tarkoituksellisen rentoutumisen polkua tai polkua " helvettiin kaiken kanssa ". Kyse on yrittämisestä olla hallitsematta itseäsi, yrittää rentouttaa mieltäsi ja antaa sinun ajatella mitä haluat, hyväksymällä itsesi tekemättä vähiten vaivaa muutokseen. Kaikki tämä johtaa laajaan, sekavaan ja ilmeiseen sekaannukseen tai jonkinlaiseen pakonomaiseen hiljaisuuteen tai jopa joskus yhtä pakonomaiseen psykologiseen ripuliin.
Molemmat tiet ovat kaukana todellisesta muista, tekemättä syvää ja radikaalia. Mikä tekee heistä samanlaisia, on se, että molemmilla poluilla on eri muodoissaan tulos mielessä. Molemmat haluavat saada jotain, toinen haluaa, ja toinen ei halua saavuttaa tavoitetta. Kyseessä oleva tavoite on eräänlainen imago, henkinen esitys, epämääräinen tunne tai ihanne Taon kaltaisesta tilasta, sopusoinnussa luonnontien kanssa.
Mutta juuri tällaisten käsitysten ja ihanteiden suhteen Lao-Tse sanoi: "Hylkää tieto, hylkää viisaus, ja ihmiset hyötyvät siitä sata kertaa ." Hän viittasi oletettuun tietoon ihanteellisesta elämäntavasta. Kuten alussa totesin, ei ole mitään keinoa tietää, mikä Tao on. Jos Taota ei voida määritellä, emme varmasti voi määritellä, mikä sen on oltava sopusoinnussa sen kanssa. Meillä ei yksinkertaisesti ole aavistustakaan, minkä tavoitteen pitäisi olla. Jos sitten toimimme tai pidämme toimimasta tarkoituksella mielessä, tämä tarkoitus ei ole Tao. Voimme siis sanoa, että muí ei ole minkään tuloksen haku. Tämä ei luonnollisestikaan tarkoita, että taolainen istuu pöydän ääressä odottamatta syömistä tai linja-autoon pääsyä haluamatta mennä mihinkään erityisesti. Puhun moraalisen ja henkisen alueen tarkoituksista, sellaisista asioista kuin ystävällisyys, mielenrauha, hyvä järki, onnellisuus, persoonallisuus, rohkeus ja niin edelleen.
Joten onko mahdollista lopettaa tulosten etsiminen? Epäilemättä kysymys itsessään merkitsee sitä, että minulla on edelleen tarkoitus mielessäni, vaikka tilanne ei olisi halua etsiä tuloksia. Siksi näyttää siltä, etten voi tehdä mitään, en yksinkertaisesti pysty ajattelemaan tai toimimaan ilman tarkoitusta ajatellen. Vaikka teen tai en tee sitä, se on sama: Etsin edelleen tulosta pakonomaisella ja turhalla tavalla. Eli olen joutunut lukittuneeksi teleologiseen ansaan. Minun on mentävä tarkoituksen jälkeen. Voisin melkein sanoa, että olen tarkoitus.
Nyt tämä on erittäin tärkeä löytö, koska se tarkoittaa, että olen huomannut, mikä olen, mikä egoni todella on: mekanismi, joka etsii tulosta. Tällainen mekanismi on hyödyllinen väline, kun kyseessä on esimerkiksi ruoka tai organismin suoja. Mutta kun tulokset, joita mekanismi pyrkii, eivät ole ulkoisia esineitä, vaan tiloja itsessään, kuten onnellisuus, mekanismi lukitaan. Kokeile omien resurssien käyttöä. Työskentele tarkoituksella, kuten sinun pitäisi, mutta ilman mitään tarkoitusta. Hän etsii tuloksia itsensä suhteen. Haluat saada tuloksia hakutulosprosessista. Tämä tuottaa mekanismissa erittäin hämmentävän ja hyödyttömän estoreaktion. Siinä on kuitenkin ainoa mahdollisuus. Osoita sen noidankehän ansa, jossa yksi on. Katso kanssasi täysin hyödytön ja sisäinen ristiriita. Huomaa, että mitään ei voida tehdä päästäksesi siitä pois. Ja tämä käsitys siitä, etten voi tehdä mitään, on tarkalleen hyvin. Salaperäisesti mitään ei ole tehty.
Sillä hetkellä koko persoonallisuutemme painopisteessä tapahtuu äkillinen muutos. Löydät itsesi yksinkertaisesti ansaan tuloksenhakumekanismin ulkopuolella, joka näyttää nyt eräänlaisena esineenä kaikilla tarkoituksillaan ilman tarkoitusta. Näet itsesi olennona etsiessäsi tarkoitusta, mutta ymmärrät, että kyseisen olennon olemassaololla ei ole tarkoitusta. Oman säilyttämisen lisäksi olet suhteessa kaikkeen muuhun yllättävän hyödyllinen. Tavoitteesi on säilyttää ja säilyttää itsesi, mutta maailmankaikkeuden laajassa kontekstissa tälle tavoitteelle ei ole syytä tai tarkoitusta. Ennen tätä olisin masennut sinua. Nyt et edes välitä. No, kuten totesin, painopiste on muuttunut, etkä enää tunnu olevansa identifioituna tämän absurdin mekanismin kanssa, joka on turha.
Lao-Tsen sanoin: universumi on hävittämätön. Syy siihen, että hän on hävittämätön, on se, että hän ei elää itselleen. Siksi se kestää. Siksi hänen takanaan seisova viisas on edessä; koska hän ei ole henkilöllisyytensä kanssa, hän säilyttää henkilönsä. Eikö se johtuu siitä, että hän ei asu itselleen sen takia, mitä hän tekee itse? . Toisin sanoen, kun muutos on tapahtunut, kun se löydetään itsensä ulkopuolelta, teleologisen ansojen ulkopuolelta, ansa menettää vaikutuksensa, tuloksia tavoitteleva mekanismi suoristetaan eikä sitä enää etsitä Hän ei myöskään vahvista itseään.
Mutta muista, että kaikki tämä tapahtuu hyvin paljon, jonka toinen hyvä käännös voi olla millään tavalla, joka eroaa tietyllä tavalla . Ei ole mitään menettelytapaa, menetelmää tai tekniikkaa, jota sinä tai minä voisimme käyttää elämään sopusoinnussa Taon, luonnontien kanssa, koska jokainen menetelmä jollain tavalla Se merkitsee tavoitetta. Ja Taon tekeminen tavoitteeksi on kuin nuolen osoittaminen itseään vastaan. Kun olet upotettu sekavaan nuolen tilaan, joka yrittää ampua itseään, itseen, joka yrittää muuttaa itseään, emme voi tehdä mitään estääkseen sitä. Niin kauan kuin uskomme tai voimme pysäyttää sen, on olemassa jokin tapa, väkivaltainen tai hienovarainen, vaikea, jos se ei ole kiinnostunut, ristiriita jatkuu tai etenee. pahempi. Meidän on nähtävä, ettei mitään tapaa ole. Kun olemme saavuttaneet tilan, jossa ymmärrämme, että emme löydä polkua eikä saavutettavaa tulosta, noidankehä hajoaa. Ouroboros, käärme, joka puree häntänsä, on kääntynyt ympäri ja on tietoinen ja ainakin tietää, että häntä on pään toinen pää.
Me kuulumme näihin piireihin tietämättömyyden, mielemme luonteen, tajunnanprosessiemme ja itsemme tajuttomuuden takia. Ja tietämättömyyden vastalääke ei ole toiminta, vaan tieto, ei mitä tehdä, mutta mitä tiedämme. Mutta tässä taas, tarvittava tieto ei ensi silmäyksellä näytä olevan jotain liian lupaavaa tai toivottavaa. Koska ainoa mahdollinen tieto suhteessa tähän alueeseen on negatiivinen tieto, ansa tunteminen, impotentti vangitsemme hyödytöntä hakua.
Positiivinen tieto Taosta, Jumalasta tai iankaikkisesta todellisuudesta merkitsee välitöntä ja hetkellistä kokemusta. Sitä ei voi koskaan ilmaista sanoin, ja kaikista yrityksistä tehdä siitä tulee yksinkertaisesti toinen ansan osa. Tiedän, ettemme halua kuulla, että olemme lukittuna ansaan, ettemme voi tehdä mitään päästäksemme siitä pois; ja haluamme silti nähdä, että se on elävä kokemus. Mutta ei ole muuta tapaa päästä eroon siitä. Sananlasku sanoo, että ihmisen ääritilanteet ovat Jumalan mahdollisuuksia. Pystymme vapauttamaan itsemme vasta, kun olemme tunteneet tilanteen todellisen rajan ja huomanneet, että mikä tahansa taistelu hengellisten ihanteiden puolesta on täysin hyödytöntä, koska se tosiasia, että etsitään heitä pois. Mutta miksi sen pitäisi yllättää meitä? Eikö uudestaan ja uudestaan ole sanottu, että meidän on kuoleva uudestisyntyäksemme, että taivas on aina Pimeyden laakson toisella puolella, laakso, jonka fyysinen kuolema on yksinkertaisesti symboli ja jossa avuton ruumis sidottu käsi ja jalka hänen tiukassa kaapissaan, onko kyse vain kuolemantapauksesta, jossa elämme niin kauan kuin sekoitamme sitä edelleen elämään? ...
Ja täältä, mihin olemme menossa? Minnekään. Olemme saavuttaneet lopun. Mutta tämä on yön loppu.
LÄHDE: Allan Watt “ Tule siitä mitä olet ”