T'aegoa pidetään loistavana opettajana, joka toi Zen-buddhalaisuuden Rinzai-koulun Koreaan. Hänellä oli kaksi syvää kokemusta valaistumisesta elämässään, ja hänet tunnustettiin kansallisen mestarin kanssa, joka johti koko ajan buddhalaisuutta. Virallisessa ominaisuudessaan hän yritti yhdistää zen-buddhalaisuuden eri koulut vain yhdeksi. Vaikka hän palveli kuningasta useita vuosia, hän piti mieluumpana metsän, jokien ja vuorten luonnon rauhaa elää. Hän palveli kuninkaata kaikella tahdolla poistaa luostarien korruptio ja palauttaa aikansa puhtaamman muodon Zen-käytäntö. Hänen kirjoituksensa heijastavat syvää arvostusta luonnosta kohtaan, joka osoittaa iankaikkisen olemuksen ja Buddha-mielen kaikessa. Hänen tyylinsä oli vaatimaton ja yksinkertainen etenkin koanien käytössä.
T'aego osaa kirjoittaa erittäin rohkaisevalla tavalla, kun hän kykeni tekemään erittäin teräviä kommentteja, piiskaten löysät ja korruptoituneet toimijat yhteiskunnassa, kuninkaallisessa tuomioistuimessa ja luostareissa. Hän piti velvollisuutensa taistella koko maan ja uskonnollisten instituutioiden puhdistamisen puolesta ja pyysi muita auttamaan häntä taistelussa koskemattomuuden, etiikan ja perusarvojen palauttamiseksi.
T'aego viittasi opetuksissaan usein Zhaozhoun klassiseen kohtaan: "Onko koiralla luonteeltaan buddhaa?" Vastaus "Mu" tarkoittaa "ei", mutta kieltämisen ja tyhjyyden merkityksellä. Sitä käytettiin "hwaduna", avainsanana, jolla keskitettiin mieli meditaatioon ja poistettiin kaikki syrjivä ajattelu, absorboitiin ykseys Mu: n kanssa ja avautui alkuperäiselle olemukselle, mielen perustalle tai todelliselle kasvolle, joka jollakin on ennen äitisi ja isäsi syntymää. Se osoittaa myös hwadun käytön suosittelemalla kääntymistä taaksepäin seuraamalla tietoisuuden valoa sen alkuperään ja mietittäen samalla kuka kysyy kirjoittaessaan:
"Silti kuka tunnistaa pysyvyyden ja syntymän ja kuoleman?" Ja kuka on se, joka tarvitsee kysyä polusta? Jos pystyt arvioimaan tätä varmasti ... niin, kuten sanomme, "kasvot ovat ainutlaatuiset ja upeat: valo paistaa kymmeneen suuntaan." (Cleary, 1988: 108). ”
Lisäksi hän osoitti puhtaan maan opetuksia suosittelemalla Amitabha Buddha -nimen sanamuotoa saavuttamaan tarkkaavaisen ja nykyisen tietoisuutemme puhdasta maata, toisin sanoen oleellista luonnettamme . Suuri osa hänen runostaan heijastaa taolaisuuden ja luonnon symboliikkaa, osoittaen suoran polun valaistumiseen, ei-itseään, Buddhan luontoon, tyhjyyteen ja pysyvyyteen. Hänen runossaan numero 33 oikeutettu "Spontaanin ilon laulu vuorilla" kuuluu seuraavasti:
”… Mieluummin jaan spontaania iloa aina jokien ja kallioiden kanssa… En voi antaa maailmallisten ihmisten tietää tästä ilosta… voimakkaiden virtojen läpi kulkevien kallioiden ja jokien ylä- ja alamäessä yksinäisyys on makeaa. Pieni erakko rinteessä on tarpeeksi suojaa keholle. Lisäksi valkoiset pilvet voivat levätä siellä. Etkö ole nähnyt vanhan munkin T'aegon laulua? Hänen laulussaan on ehtymätöntä iloa. Spontaani ilo, spontaani laulaminen - mitä on tekemistä? Se on ilo tietää kohtalo taivaan taivaalla. Miksi spontaani laulaminen, spontaani ilo? En tiedä mitään tästä nautinnostani. Tässä on merkitys: tunnustatko sen vai et? Ihmisten on kuitenkin vaikea ymmärtää päivittäisessä toiminnassaan. Päihtyneiden valaistusten syvyyksissä soitamme luttaa ilman jousia. ” (Cleary, 1988: 126-7)
Tämä spontaani ilo luonnon keskellä on hengellisen harjoituksen ja kehityksen lupaus, joka koskettaa todellista olemustamme, joka on kaikkialla joka hetki, vaikkakin sitä on vaikea havaita jokapäiväisessä elämässä. Tietämättä T'aegoa siitä, mitä hän nauttii, hän viittaa ajatukseen, järkeen ja analyysiin ulottuvasta ilosta, kaiken, mikä syntyy tässä ja nyt. Voimme herättää sen, kokea sen ei-mielen hiljaisuudessa syrjivän ajattelun ulkopuolella, missä voimme kuulla lutnan ilman jousia, äänettömän äänen makea melodia, äänen täynnä hiljaisuutta, jota kutsutaan Ei mitään sisäisestä havainnosta todellinen olemuksemme, joka on kaikkea muuta kuin hiljaista. Saman runon lopussa T'aego kirjoittaa:
”… Jätä tyhjien nimien jäljennökset turhaan: miten voi olla hiljaisuus? Niitä, jotka tietävät sen hyvin, on vaikea löytää. Vielä harvinaisempia ovat ne, jotka iloitsevat harjoittaessaan sitä toiminnassa. Sinun tulisi tarkkailla T'aegon iloa tässä. Askeettiset tanssit humalassa. Hullu tuuli nousee lukemattomissa laaksoissa. Spontaani ilo ei tiedä vuodenaikojen etenemistä. Katson vain kallion kukkia aukeamasta ja putoamasta. ”(Cleary, 1988: 126-7)
Tämä askeettinen humalassa tanssi on metafora, joka viittaa hetkeen, jolloin hän vapauttaa itsensä jäykästä kiinnittymisestä ajatukseen ja järkeen, jättäen ekstaattisen autuuden ilmaantuvan spontaanisti. Loppujen lopuksi se on kuitenkin yksinkertaisesti elämän virtaus täällä ja nyt silmämme edessä, piilotetun joen yli roikkuvien kukien luonnollinen avaaminen ja putoaminen. Heräämme jatkuvasti tähän täydellisyyteen käytännössämme, meditaatiossamme ja elämässämme, jos vain herämme mielemme, sisäisen kukinnan, antaen tämän tapahtua, uudelleen ja uudelleen toisen asettaman, jatkuvassa elämänvirtauksessa .
Toinen tärkeä kuva T'aegolle hänen runoissaan on kuun käyttö edustamaan Buddhan mielen täydellistä ainutlaatuisuutta, ilman liikettä, mutta joka heijastuu jokaisen olennon mielessä, kaikissa elämäkokemuksissa:
Hänen runonsa numero 41, jonka otsikko on "Kuunvalo Pong", kuuluu seuraavasti:
Hiljaisen taivaan laajassa tilassa
Pyöreä valo loistaa yksin
Se heijastuu järven syvyyksiin
Valo jaetaan lukemattomilla aaltoilla, jotka erottavat toisistaan
Selkeä upea valaistus ...
Se leviää joka suuntaan kuin suuri aalto, jota ei koskaan jäänyt yli
Kuu paistaa järvellä: ne eivät ole eroja
Järvi heijastaa kuuta: ne eivät ole tasa-arvoisia
Ei erilainen eikä yhtäläinen: tämä on Buddha ...
Tämä on kuuvalo, joka valaisee järveä, henkistä maata, jossa ei ole "saavutusta"
Se ei ole vain syksyisen keskiyön väri. (Cleary, 1988: 135)
Täällä meillä on T'aego, joka kuvaa valaistumisen rauhallista ja selkeää hiljaista valoa, joka on syvällä olemuksessamme. Siellä oleva valo on mikä heijastuu kaikkialle. Todellinen mielemme on Buddha, se, joka on samanaikaisesti immanentti ja transsendentti, se, joka on yksi kaikessa, vaikka kaikki muodot ovat erilaisia, toisistaan riippuvaisen yhteisperinnön opettaminen, vastakohtien kontrasti, joka on luonnostaan kytketty toisiinsa. toinen, luomisen, ulkonäön ja muutoksen pelissä. Olemuksemme alareunassa näemme kuuheijastamisen, buddha-mielemme, joka on olennaisesti tyhjä kaikesta itsenäisestä olemassaolosta, yksinkertaisesti olemisen selkeä valo. Olkoon niin, tämä maailmankaikkeuden äärettömiä muotoja havaitseva valoisa tietoisuus voi samalla valaistaa oman tietämättömyytemme tumman pimeyden osoittaen meille tien vapautumiseen.
T aego, luontorunoilija ja Zen-mestari
