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Kalachakra-kirjallisuudesta löytyvän Shambalan legendan ympärille on kasvanut monia ulkomaisia ​​myyttejä. Joitakin jatkettiin sotilaallisen tai poliittisen tuen saamiseksi, kuten Venäjän, Mongolian tai Japanin tunnistamiseksi Shambalaan. Toiset esiintyivät okkulttisten liikkeiden sisällä ja yhdistivät buddhalaisia ​​ideoita muiden uskomusjärjestelmien käsitteiden kanssa. Jotkut jopa isät retkikunnat löysivät upean maan.

Okkulttisten versioiden väliin nousi kaksi puolta. Yksi piti Shambalaa utopistisena paratiisina, jonka ihmiset pelastavat maailman. Brittiläinen kirjailija James Hilton kuuluu tälle puolelle. Hänen 1933-romaani, kadonnut horisontti, kuvaa Shangrilaa henkisenä paratiisina, joka löytyy Tiibetin pääsystä ja piilosta. Shangrila on epäilemättä Shambalan romanttinen korruptio. Toinen puoli edusti Shambalaa pahan voiman paikana. Useat sodanjälkeiset kertomukset natsismin ja okkultismin välisestä yhteydestä esittävät tämän tulkinnan. On tärkeää olla sekoittamatta mitään näistä vääristymistä itse buddhalaisuuteen. Seurataan ilmiötä

Teosofia

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) syntyi Ukrainassa Venäjän aatelissa. Ekstrasensorisilla voimillaan hän matkusti maailmaa etsimään salaisia ​​ja okkultistisia opetuksia ja vietti useita vuosia Intian mantereella. Vuosina 1867–1870 hän opiskeli Tiibetin buddhalaisuutta intialaisten opettajien kanssa, todennäköisesti Intian Himalajan Tiibetin kulttuurialueilta, hänen väitetyn oleskelunsa aikana Tiibetin Tashilhunpo-luostarissa.

Blavatsky löysi Tiibetin buddhalaisuuden aikaan, jolloin eurooppalaiset orientalistitutkijat olivat vielä vaipoissa ja muutama käännös tai tarina oli saatavilla. Lisäksi hän pystyi oppimaan vain hajotettuja katkelmia laajoista opetuksistaan. Yksityisissä kirjeissään hän kirjoitti, että koska tuolloin länsimainen yleisö ei ollut tutustunut Tiibetin buddhalaisuuteen, hän päätti kääntää ja selittää perustermit yleisemmin tunnetuille hindulaisuuden ja okkultismin käsitteille. Esimerkiksi hän käänsi kolme Meru-vuoren ympärillä olevista neljästä maailmansaaresta (neljästä maanosasta) Hyperborean, Lemurian ja Atlantisin upotetuiksi saariksi. Samoin hän esitteli abhidharma- ja Kalachakra-opetuksissa mainitut neljä humanoidirotua (syntyneet muutoksesta, kosteudesta ja kuumuudesta, munista ja kohdusista) näiden maailmansaarten kilpailuina. Hänen uskomuksensa, että kaikkien maailman uskontojen esoteeriset opetukset muodostavat yhden okkultistisen tiedon kokonaisuuden, vahvisti hänen päätöstä kääntää tällä tavalla ja pyrki todistamaan sen kirjoituksissaan.

Yhdessä yhdysvaltalaisen spiritismin eversti Henry Steel Olcottin kanssa, Madame Blavatsky -rahasto

Theosophical Society vuonna 1875 New Yorkissa. Hänen kansainvälinen pääkonttorinsa muutti Intiaan, Madridiin, pian sen jälkeen. Kun hänen kollegansa Alfred Percy Sinnett tunnisti teosofian esoteerisen buddhalaisuuden kanssa esoteerisessa buddhalaisuudessa (1883), Blavatsky hylkäsi hänen vaatimuksensa. Postuumisesti julkaistun HPPSB: n APSinnettille lähettämien kirjeiden mukaan Blavatsky oli sitä mieltä, että teosofia välitti Himalajan trans- piilojen salaiset opetukset. Ei, ei Tiibetin buddhalaisuuden opetuksia. Länsi kuitenkin yhdisti Shambalan kirjoituksillaan ensin okkultismiin ja monet sekoittivat tämän yhteyden nykyisiin buddhalaisuuksiin.

Vuonna 1888 Blavatsky mainitsi Shambalan pääteoksessaan,

Salainen oppi, opetukset, jotka hän sanoi, olivat saaneet telepaattisesti opettajiltaan Tiibetistä. Hän kirjoitti kirjeessä, että vaikka hänen opettajiensa olivat uudelleenkehmittyneet ang bybyangangangangang t tby or or or orang or or chanchanchanchan ((by by by by by by by by by by by by by by by by by by by T by by by Häntä kutsuttiin nimellä mahatmas, koska se termi oli britteille tutumpi Intiassa

Tiibetin alkuperät hänen opetuksistaan

Salainen oppi oli Blavatskyn mukaan The Stays of Dzyan, ensimmäinen kommenttiyksikkö Kiu-te: n seitsemälle salaiselle sivulle. Kiu-te tulee Tiibetin rgyud-sde, tarkoittaen tantra ddisiisi, joka on kangyurin ensimmäisen osan otsikko, Tiibetin käännökset Buddhan sanoista. "Dzyan" tulee sanskritin kielestä "dhyana" (japanin Zen), mikä tarkoittaa henkistä vakautta. Blavatsky tiesi, että Tantra Kalachakra oli Kangyur tantra -jaoston ensimmäinen elementti, koska hän mainitsi tämän tosiasian yhdessä muistiinpanossaan. Hän selitti kuitenkin, että seitsemän salaa sivua eivät oikeastaan ​​kuuluneet julkaistuun Kiu-te-teokseen, joten emme löytäneet mitään vastaavaa kuin Dzyanin oleskelu kyseisessä kokoelmassa.

Ei ole selvää, missä määrin Blavatsky tutki suoraan kalachakra-tekstit. Ensimmäinen aiheeseen liittyvä länsimainen aineisto on Unkarin tutkijan pioneerin Alexander Csomo de Körosin (Körösi Csoma Sandor) 1833-artikkelissa "Huomautus Kalachakra- ja Adi-Buddha-järjestelmien alkuperästä". De Körös laati ensimmäisen tiibetiläisen sanakirjan ja kieliopin länsimaisella kielellä, englanniksi, vuonna 1834. Jakov Schmidtin Tiibetin-venäjän sanakirja ja kielioppi seurasi pian sen jälkeen, vuonna 1839. Suurin osa Blavatskyn tiedoista Kalachakrasta. kuitenkin tuli kirjoittaja Emil Schlagintweitin (1863) luvusta nimeltä "Kalachakra-järjestelmä" buddhalaisuudesta Tiibetissä, mikä käy ilmi useiden hänen kirjansa kohtien lainauksista hänen teoksissaan. Kääntämisperiaatteensa mukaisesti hän kuitenkin käänsi Shambalan samanlaisina käsitteinä hindulaisuudessa ja okkultismissa.

Horace Hayman Wallacen ensimmäinen Vishnu Puranan englanninkielinen käännös oli ilmestynyt vuonna 1864, kolme vuotta ennen Blavatskyn oletettua vierailua Tiibetissä. Siksi hän selitti Shambalaa hindu tekstinäytöllä tässä tekstissä: Kalki-Avatar on ihmiset, joille tulevaisuuden messia ilmestyy. Kalva, Blavatsky kirjoitti, on ”Vishnu, Messias brahmiinien valkoisella hevosella ; buddhalaisten Maitreya Buddha; Parsisin Sosiosh; ja kristittyjen Jeesus. ” Hän väitti myös, että Shankaracharya, Advaita Vedanta -yhtymän yhdeksännen vuosisadan perustaja, ”asuu edelleen

Shambalan veljeskunta Himalajan ulkopuolella. ”

Muualla hän kirjoitti, että kun Lemuria upposi, osa hänen kaupungistaan ​​hengissä

Atlantis, kun taas osa valittavista muutti Pyhän "Shambalan" saarelle Gobin autiomaassa. Kalachakra-kirjallisuus tai Vishnu Purana eivät kuitenkaan mainitse Atlantisia, Lemuriaa, Maitreyaa tai Sosioshia. Shambalan assosiaatio näiden kanssa kuitenkin jatkui Blavatskyn seuraajien keskuudessa.

Blavatskyn Shambalan sijainti Gobin autiomaassa ei ole yllättävää, koska mongolit, mukaan lukien Siberian burjaattiväestö ja Ala-Volgan alueen kalmiksit, olivat innokkaita Tiibetin buddhalaisuuden seuraajia, erityisesti heidän Kalachakra-opetuksiaan. Mongolit ympäri maailmaa ovat vuosisatojen ajan uskoneet, että Mongolia on

Maa Shambalan ja Blavatskyn pohjoispuolella tunsi epäilemättä Venäjän burjaattien ja kalmykien uskomukset.

Blavatsky olisi voinut saada myös vahvistuksen Shambalan tilanteesta Gobi-autiomaassa Csoma de Körosin kirjoituksista. Vuonna 1825 päivätyssä kirjeessä hän kirjoitti, että Shambala on kuin buddhalainen Jerusalem ja sen sijainti on välillä 45-50 astetta. Vaikka hän uskoi, että Shambala löytyi todennäköisesti Kizilkum-autiomaasta Kazakstanissa, Gobi oli myös kahden pituuden välillä. Toiset sijoittaisivat sen myöhemmin näille leveysasteille, mutta Itä-Turkistaniin (Xinjiang, Sinkiang) tai Altai-vuoristoon.

Vaikka Blavatsky ei koskaan väittänyt, että Shambala oli alkuperä

Salainen oppi, useat myöhemmät teosofit tekivät tämän yhdistyksen. Näkyvin oli Alice Bailey kirjeessään okkultistisesta meditaatiosta (1922). Helena Roerich kirjoitti myös kerätyissä kirjeissään (1935-1936), että Blavatsky oli Shambalan Valkoisen veljeskunnan lähettiläs. Lisäksi hän kertoi, että Shambhala Alder oli lähettänyt vuonna 1934 Mahatmat Tiibetille, joka oli välittänyt salaiset opetukset Blavatskylle.

Dorjievin väite, että Venäjä on Shambala

Shambalan legendan ensimmäinen tärkeä hyödyntäminen poliittisiin tarkoituksiin koski myös Venäjää. Agvan Dorjiev (1854-1938) oli mongolialainen burjaattien munkki, joka opiskeli Lhasassa ja josta tuli kolmennentoista Dalai Laman pääneuvos (avustajaohjaaja). Koska Ison-Britannian ja Kiinan machinaatiot hallitsivat Tiibetiä, hän vakuutti Dalai-laman menemään Venäjälle pyytämään sotilaallista tukea. Hän teki tämän kertomalla hänelle, että Venäjä oli Shambala ja että tsaari Nikolai II oli Gelug-perinteen perustajan Tsongkhapan uudelleenkehitys. Dorjiev matkusti

Venäjän keisarillisessa tuomioistuimessa useissa diplomaattiedustustoissa, mutta ei koskaan pystynyt saamaan apua. Hän kuitenkin pystyi vakuuttamaan tsaarin rakentamaan Kalachakra-temppelin Pietariin.

Ensimmäinen julkinen seremonia temppelissä tapahtui vuonna 1913. Se oli pitkäaikainen rituaali

Romanov-dynastian 300-vuotisjuhlaansa. Keski-Aasian saksalaisen tutkijan Albert Grünwedelin mukaan Derjg Nach Shambalassa (tie Shambalaan) (1915) Dorjiev viittasi Romanov-dynastiaan Shambalan kuninkaiden jälkeläisiin.

Mongolia, Japani ja Shambala

Seuraava Shambalan legendan poliittinen hyväksikäyttö tapahtui Mongoliassa. Paroni von Ungern-Sternberg, Venäjällä asunut saksalainen, oli innokas bolsevikivastaaja. aikana

Venäjän vuoden 1917 vallankumousta seuranneen sisällissodan, taisteli Siperiassa Valkovenäjän (tsaarin) joukkojen kanssa. Japanilaisen tuella hän hyökkäsi menestyksekkäästi Mongoliaan vuonna 1920 vapauttaakseen hänet kiinalaisista. Julkisuudestaan ​​kuuluisa Ungern tappoi tuhansia kiinalaisia, mongoli-yhteistyökumppaneita, bolshevikivertäläisiä ja juutalaisia ​​ja ansaitsi itselleen lempinimen "Hullu paroni". Ungern uskoi kaikkien juutalaisten olevan bolsevikit.

Sukhe Batur perusti mongolien kommunistisen väliaikaisen hallituksen Burjaatiaan ja johti mongolien armeijaa Ungernia vastaan. Hän sytytti joukkonsa sanomalla heille, että taistellessaan Mongolian vapauttamiseksi sortosta, he syntyisivät uudestaan ​​Shambalan armeijassa. Sukhe Batu otti Neuvostoliiton punaarmeijan avulla Mongolian pääkaupungin Urgan (Ulaan Baatar) vuoden 1921 lopulla.

Mongolian kansantasavalta perustettiin vuonna 1924.

Japanin miehityksen jälkeen

Sisä-Mongoliassa vuonna 1937 Japani hyödynsi myös Shambalan legentaa poliittisista eduista. Yrittääkseen voittaa mongolien uskollisuuden hän levitti propagandaa, jonka mukaan Japani oli Shambala.

Ossendowski ja Agharti

Puolalainen tiedemies Ferdinand Ossendowski (1876-1945), joka vietti suurimman osan elämästään Venäjällä, kirjoitti Beasts, Men and Gods (1922) -kirjassaan äskeisistä matkoistaan

Ulko-Mongolia paroni von Ungern-Sternbergin kampanjoiden aikana. Ossendowski kertoi, että useat Mongolien lamat olivat kertoneet hänelle Aghartista, Mongolian alla olevasta maanalaisesta valtakunnasta, jota maailman kuningas hallitsi. Tulevaisuudessa, kun materialismi pilasi maailman, puhkesi kauhea sota. Tuolloin Aghartin ihmiset joutuivat selvittämään väkivaltaa ja auttamaan sen lopettamisessa. Ossendowski kertoi vakuuttuneen Ungernin tarinastaan ​​ja myöhemmin Ungern lähetti kahdesti virkamatkaa etsimään prinssi Poulzigin johtamaa Agharttia. Tehtävät epäonnistuivat ja prinssi ei koskaan palannut toisesta retkikunnasta.

Kamil Gizycky oli puolalainen armeijan insinööri, joka myös taisteli bolshevikien kanssa Siperiassa ja liittyi Ungernin joukkoihin Mongoliassa. Hän ei maininnut Agharttia puheessaan tuon ajan tapahtumista, Poprzez Urjanchej i Mongolie (Ukrainan ja Mongolian kautta) (1929). Mielenkiintoinen on tarina, että Ossendowski auttoi Hullua Paronia tarjoamalla hänelle kaavan tehdä myrkyllistä kaasua.

Vaikka Kalachakra-tekstit eivät koskaan kuvaaneet Shambalaa maanalaisena valtakuntana, Ossendowskin raportti vastaa selvästi Shambalan kuninkaan Kalkin Kalachakra-selvitystä, joka tulee maailman auttamaan apokalyptisen sodan lopettamisessa. Aghartin esiintyminen täällä on kuitenkin huomionarvoinen. Nimi ei näy Kalachakra-kirjallisuudessa tai Madame Blavatskyn teoksissa.

Ranskalainen kirjailija Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre popularisoi ensin Agharti-legendan (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) 1886-romaanissaan Mission de l'Inde Euroopassa . Hän kuvasi sitä maanalaiseksi valtakunnaksi, jolla on yliopisto, joka on salainen tietovarasto. Alun perin Ayodhyassa, Intiassa, se siirrettiin salaiseen paikkaan Himalajan alla 1800 vuotta ennen

Heidän kuningas, "mahatma", pitää salaisuutensa eikä ole kapinannut heitä, koska niiden avulla olisi mahdollista valmistaa tehokkaita aseita Antikristuksen joukkoille. Kun pahan voimat on tuhottu, mahatmat paljastavat salaisuutensa ihmiskunnan hyväksi.

Saint-Yves d'Alveidre on saattanut tosiasiallisesti lainata useita historiallisia elementtejään Kalachakra-keskustelusta Shambalasta. Numero 1800 esiintyy toistuvasti teemana Kalachakra-kirjallisuudessa ja klassiset tekstit viittaavat siihen, että Shambalan johtajilla oli tietoa tehdä aseita voittaakseen hyökkäävät joukot. Ranskalaiset kirjoittivat kuitenkin selvästi kaunokirjallisen teoksen.

Kaupungissa Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski ja

Ruotsin Tiibetin tutkija Sven Hedin (1925) hylkäsi Ossendowskin väitteet kuulleensa Mongolian lamoista Aghartista. Hän kirjoitti, että puolalainen tutkija oli ottanut Aghartin myytin Saint-Yves de l'Alveidresta ja muokannut sen historiassaan tehdäkseen siitä makuisaa saksalaiselle lukijakunnan yleisölle, joka on tietyssä määrin tuttu okkultistien kanssa. Hedin myönsi kuitenkin, että Tiibet ja Dalai Lama olivat salaisen tiedon suojelejia.

Lisäselvitys voi kuitenkin olla se, että Ossendowski käytti Agharti-myyttiä Ungernin suosion voittamiseen. Ungern olisi epäilemättä löytänyt materialistiset antikristusvoimat, joita Agharti auttaisi voittamaan, bolsevikien kanssa, joita vastaan ​​hän taisteli. Kun Sukhe Batur ajoi joukkonsa Shambalan lupauksella, Ungern saattoi myös käyttää Aghartin tarinaa omaan hyödykseen. Jos näin olisi, voisimme jäljittää tästä versiosta Shambalan legendan, joka kuvaa Shambalaa epäsuotuisalla valolla.

Roerich, Shambala ja Agni Yoga

Venäläinen maalari ja innostunut teosofian opiskelija Nikolai Roerich (1874-1947) oli kuulunut Pietarin Kalachakra-temppelin rakennuskomiteaan ja suunnitellut sen lasimaalaukset. Hänen vaimonsa, Helena, oli kääntäjä Blavatskyn salaisesta opista venäjäksi. Vuodesta 1925 vuoteen 1928 hän johti retkikuntaa

Intia Tiibetin kautta ulko-Mongoliaan ja Altai-vuoristoalueeseen Siperiaan, Itäisen Turkistanin pohjoispuolelle. Tarkoituksena oli tutkia kasveja, etnologiaa ja kieliä sekä maalata. Hänen päätarkoituksensa oli kuitenkin löytää Shambala.

Useiden kertomusten mukaan Roerichin tehtävä oli palauttaa Shambalaan chintamani (helmi, joka myönsi toiveet), jonka hän oli uskonut hänelle.

Kansakuntien liiga Hänen ryhmänsä väitti löytäneensä Shambalan Altai-alueella. Jo tänään, Roerichin seuraajat uskovat edelleen, että Altai-vuoret ovat suuri henkinen keskus, jollakin tavoin yhteydessä Shambalaan.

Roerichin haku Shambalasta inspiroi kenties osittain Grünwedelin teosta Der Weg nach Shambala, joka sisälsi käännöksen

Opas Shambalaan (Tiibetin Sham-bha-la'i lam-yig), kirjoittanut 1800-luvun puolivälissä kolmas Lama Panchen (1738-1780). Lama Panchen kuitenkin selitti, että fyysinen matka Shambalaan saattoi viedä vain yhden liian pitkälle. Saavuttaakseen tarinanmaan, joutui suorittamaan valtavan määrän henkisiä harjoituksia. Toisin sanoen matka Shambalaan oli oikeastaan ​​sisäinen etsintä. Tämä selitys ei kuitenkaan näyttänyt estävän Roerichin kaltaisia ​​kiihkeitä seikkailijoita yrittämästä päästä Shambalaan yksinkertaisesti kävellen sinne.

Vuonna 1929 Roerich perusti Agni-joogan, joka pohjautui teosofisiin opetuksiin. Ehkä he seurasivat myös Blavatskyn mallia kääntää buddhalainen terminologia tutummin kuvin ja käsittein hindulaisuudesta ja okkultismista. Loppujen lopuksi Roerich väitti, että Shambala oli kaikkien Intian opetusten perusta. He kutsuivat myös kuninkaitaan "Fire Lordsiksi, joka taistelee Lordi of Lordsin kanssa

pimeys. "

Agni on tulille kirjoitettu sana - erityisesti Vedanten pyhä puhdistava tuli. Siksi Roerich selitti, että Shambalan mestarit käyttävät voimiaan puhdistukseen. Agni-joogaharjoittajat valitsevat Buddhan, Jeesuksen tai Muhammadin oppaiksi henkiselle käytännölle. Keskittyessään valitsemaansa oppaaseen he rukoilevat rauhaa ja tekevät yksinkertaisia ​​visualisointeja esteiden puhdistuksesta.

Buddhalaisessa tantraharjoittelussa meditaattorit tekevät intensiivisiä retriittejä ns. "Palo-neuloilla". Näissä rituaaleissa he tarjoavat useita viljoja ja voita tulessa puhdistaakseen ja rauhoittaakseen kaikkia esteitä, jotka voivat johtua heidän meditaation aikana tehdyistä virheistä. Liekkeissä ne kuvaavat Agni-tulen jumaluutta, hahmo, joka on selvästi otettu hindulaisuudesta. Roerich on saattanut olla todistamassa tällaisia ​​tarjouksia joko Kalachakra-temppelissä Pietarissa tai matkoillaan Mongolian alueilla ja johtanut siitä ajatuksensa Agni-joogasta.

Siten pääyhteisö Roerich, joka muodostui Shambalasta, oli, että se oli rauhan paikka. Shambalassa: Etsiessäsi uutta aikakautta (1930) Roerich kuvasi Shambalaa pyhään kaupunkiin pohjoiseen

Intiassa. Hänen kuninkaansa paljastaa Maitreya Buddhan opetukset universaalisesta rauhasta. Jokainen perinne kuvaa Shambalaa oman ymmärryksensä mukaisesti ja siten esimerkiksi Pyhän Graalin legenda on versio Shambalan historiasta. Konstantinus Suuri, Tšingis-khaan ja Prester John kuuluvat niihin, jotka ovat saaneet opetusviestejä Mysterious Spiritual -paikasta ja Aasian sydämen veljeskunnalta.

Roerich loi jopa termin "Shambala Warriors", jonka myöhemmin 1980-luvulla hyväksyi Chogyam Trungpa Rinpoche, Karma Kagyu- ja Nyingma-sukulaisten inkarnoitunut tiibetiläinen laama, joka mukautti ja ilmaisi buddhalaisia ​​ajatuksia modernin amerikkalaisen kansankielissä. Trungpa kirjoitti kuitenkin, ettei hänen ajatuksellaan Shambalan soturista ollut mitään tekemistä Kalachakra-opetusten kanssa tai itse Shambalan kanssa. Se oli vertauskuva jollekin, joka taistelee itsensä parantamiseksi muiden hyödyksi. Toisaalta Roerich käytti termiä "

Ihmiskunta ”, joka tuo maailmanrauhan Shambalasta. Käsite "Kalachakra maailmanrauhaksi" liittyy Kalachakra-aloitteisiin, jotka Hänen pyhyytensä, lännessä toimittaman neljännentoista Dalai Laman vuodesta 1981 myöntämät aloitteet ovat, on luultavasti Roerichin ideoiden perintö.

Palattuaan Aasiasta Roerich matkusti New Yorkiin, missä hän auttoi vuonna 1929 Roerichin sopimuksen tekemistä, joka on kansainvälinen sopimus maailman kulttuurimonumentien suojelemiseksi. Roerichin ehdottamalla rauhan lipulla oli kolme ympyrää, jotka hänen mukaansa ovat kaikissa hengellisissä perinteissä, mukaan lukien "Rigden Jyelpos", Shambalan kuninkaat. Mitään tästä ei löydy Kalachakra-tekstistä. Lukuisat maat ympäri maailmaa allekirjoittivat sopimuksen, mukaan lukien Yhdysvallat vuonna 1935. Kolmen ympyrän symboli hyväksyttiin myöhemmin vammaisten kädessä oleviin rannekkeisiin merkiksi, joka osoittaa heidän tarpeensa erityiseen kohteluun.

Shambalassa: Etsiessäsi uutta aikakautta (Shambala: etsiessäsi uutta aikakautta) Roerich vihjasi myös Shambalan ja Thulen samankaltaisuudelle, pohjoisnavan piilotetulle maalle, joka, kuten myöhemmin näemme, inspiroi saksalaisia Etsitään salaista maata. Hän mainitsi myös Shambalan liittymisen maanalaiseen kaupunkiin Agharti (Agarthi), joka saavutettiin Himalajan alla olevien tunnelien kautta. Sen asukkaat ilmestyvät "puhdistuksen hetkellä". Helena Roerich huomautti kerätyissä kirjeissään ( 1935-1936), että Saint-Yves d'Alveidre oli sekoittanut Shambalan Aghartin kanssa, mutta ne eivät ole samassa paikassa.

Jocelyn Godwin, Arktos, Polaarinen myytti tieteessä, symbolismi ja natsien selviytyminen (Arktos, polaarinen myytti vuonna

Tiede , symbolismi ja natsien selviytyminen ) (1933) tunnisti Agnin vallan Vrilillä. Vril on Thulen asukkaiden suojaama psyko-kineettinen voima, jonka natsit yrittivät saada auttamaan heitä vahvistamaan ylimmän arjalaisen rodunsa. Roerich ei kuitenkaan koskaan tehnyt tätä yhdistystä.

Steiner

Antroposofia ja Shambala

Vastakohtana Blavatskyn ja Roerichin Shambalan hyväntahtoisille esityksille hyväntahtoisena maana, joka auttaa luomaan maailmanrauhaa, vaihtoehtoisissa versioissa korostettiin legendan apokalyptistä puolta. He yhdistivät Shambalaa ensisijaisesti tuhoaviin uudistamisvoimiin, jotka katoavat vanhoilta ajattelutavoilta ja luovat uuden rauhan maailmanjärjestyksen. Siten Shambalan tuhovoima on viime kädessä hyväntahtoinen. Näiden versioiden juuret olivat myös

Teosofia.

Vuonna 1884 tohtori Wilhelm Hübbe-Schleiden perusti

Saksan teosofinen yhdistys. Alkuperäisen epäonnistumisen jälkeen Annie Besant kutsui itävaltalaisen hengellisen Rudolf Steinerin (1861–1925) palauttamaan sen vuonna 1902. Steiner jätti yhteiskunnan vuonna 1909 lähinnä siksi, että hän ei ollut samaa mieltä Besantin ja CWLeadbeaterin väitteestä, että poika 16-vuotias Krishnamurti oli messia. Berliinissä ja Münchenissä vuosina 1910 ja 1911 pidetyissä luentosarjoissa Steiner opetti, mitä jotkut ovat nimittäneet "teosofian kristittyksi versioon". Steiner kuitenkin väitti, että hänen opetuksensa tulivat "akashisten tietueiden" selkeästä lukemisesta, ei teosofiasta.

Akasha on sanskritin sanan avaruus, ja nämä piilotetut tiedot sisältävät oletettavasti kaiken ihmiskunnan viisauden. Kalachakra-tekstit viittaavat henkisestä toiminnasta täysin puhdistettuun hienoimpaan tasoon, joka on buddhan kaiken tietoisuuden perusta "vajra-avaruudeksi, joka läpäisee tilan". He eivät kuitenkaan esitä sitä tallenteena kaikista tiedoista, jotka voidaan saada psyykkisillä keinoilla.

Steinerin mukaan Kristus, todellinen profeetta, paljastaa

Shambalan osavaltio (Shambhala) toisella tulemisellaan. Shambala, joka katosi kauan sitten, on Maitreyan valtaistuin. Steiner selitti luennossaan "Maitreya - Kristus tai Antikristus (Maitreya - Kristus tai Antikristus)", että "mikä tahansa Maitreyan huulista tulee Kristuksen voiman kautta".

Steiner korosti hyvän ja pahan välistä konfliktia, jonka personoivat Lucifer ja Ahriman. Blavatsky oli jo erottanut Luciferin Saatanasta. Mukaan

Salainen oppi, Lucifer on "valon kantaja", "astraalivalo" jokaisessa mielessämme, joka on sekä kiusajamme että vapauttajamme puhtaasta animalismista. Sen tehtävänä on luoda ja tuhota, ja se ilmenee seksuaalisena intohimona. Vaikka Lucifer voi nostaa ihmiskunnan korkeammalle tasolle, latinalaiset tutkijat olivat muuttaneet hänet pahaksi saatanaksi.

Blavatsky kirjoitti myös Zoroastrian dualismista ja Ahura Mazdan ja Ahrimanin välisestä taistelusta valon ja pimeyden voimina. Steiner kuitenkin otti yhden askeleen kuin Blavatsky ja muutti dualismin antagonismiksi Luciferin ja Ahrimanin välillä. Okkultistisessa tieteessä Steiner edusti Luciferia valon olemuksena, sillana ihmisen ja Jumalan välillä, vetäen meitä lähemmäksi Kristusta. "Luciferin lapset" ovat siis niitä, jotka taistelevat tiedon ja viisauden puolesta. Toisaalta Ahriman ohjaa ihmiskunnan alimpaan, aineelliseen, lihaiseen ja eläinluontoon.

Steiner kutsui itseään Lucifericiksi ja logiikansa mukaan Maitreya on Antikristus. Kun ihmiset ovat vääristäneet Kristuksen todellisia opetuksia, Maitreya, kuten Antikristus, tulee Shambalasta ja vapauttaa maailman sen epätäydellisyydestä ja opettaa Kristuksen todellisen sanoman. Vuonna 1913 Steinerin seuraajat perustivat

antroposofinen seura, vaikka Steiner liittyi siihen vasta, kun se uudelleenlaadittiin vuonna 1923.

Kalachakra-tantran mukaan Raudrachakrin, Shambalan 25-vuotias kuningas Kalki, voittaa muut kuin intialaiset hyökkääjät, jotka yrittävät valloittaa maailmaa. Nämä hyökkääjät seuraavat kahdeksan profeetan linjaa: Adam, Abraham, Noa, Mooses, Jeesus, Mani, Muhammad ja Mahdi. Historialliset analyysit viittaavat siihen, että näiden hyökkääjien malli oli Multian (nykypäivän Pakistan) 10-luvun lopun shia-ishmaeli-joukot, Egyptin Fatimid-imperiumin liittolainen. Fatimidit pyrkivät Mahdi-messiaan kanssa valloittamaan islamilaisen maailman ennen ennustettua apokalypsiaa ja maailman loppua 500 vuotta Muhammadin jälkeen. Alueen ihmiset asuivat kauhua hyökkäyksessä, mukaan lukien buddhalais-hindu-muslimialue Afganistanissa, missä historialliset Kalachakra-opetukset todennäköisesti kehittyivät. Ennustettu konflikti ja hyökkääjien tappio olivat kuitenkin hengellinen metafora sisäiselle taistelulle pelkoa ja tietämättömyyttä vastaan. Se oli tehokas menetelmä tuon ajan kauhistuneille ihmisille ahdistuksen voittamiseksi.

Steiner ei todennäköisesti ollut tietoinen Shambalan legendan historiallisesta tilanteesta ja metaforisesta merkityksestä. Siten hän ja muut seuraavina vuosikymmeninä ottivat Shambalan sen henkisen voiman istuimeksi, josta kristinuskon uudistus tapahtuisi. Steinerin korostus Maitreyassa ja Shambalassa kristinuskon uudistuksen todellisina lähteinä tulevaisuudessa heijastuu todennäköisesti myös hänen kauhistuttamisessaan Krishnamurti teosofiseen ylennykseen uuden pelastajana.

Kalachakra-tekstissä ei edes mainita kristinuskon opetuksia. Ne kuitenkin osoittavat hinduille ja muslimeille menetelmiä löytää oppeista vaihtoehtoisia merkityksiä omissa uskonnoissaan, jotka antaisivat heille mahdollisuuden muodostaa buddhalaisten kanssa yhteisen hengellisen eturintaman hyökkäyksen kauhun kohteeksi. He huomauttavat jopa buddhan antamat opetukset, jotka ovat analogisia joillekin hindujen ja muslimien lausunnoille. Jos näiden uskontojen seuraajat olisivat kiinnostuneita, he voisivat käyttää omia uskomuksiaan askeleina buddhalaisen polun saavuttamiseen. Kalachakra-tekstit eivät kuitenkaan väitä, että buddhalaiset opetukset sisältävät hindulaisuuden tai islamin todelliset merkitykset. He eivät myöskään väitä millään tavoin, että Shambala on lähtökohta uudistukselle, joka palauttaa ihmiset näiden kahden uskonnon perustajien todellisiin oppeihin, vielä vähemmän Kristuksen puhtaisiin opetuksiin.

Alice Bailey ja "Shambala Force"

Brittiläinen teosofi Alice Bailey (1880-1949) oli media, joka väitti kanavoivansa ja vastaanottavansa okkulttisia kirjeitä Tiibetin mestarilta. Hävittyään taistelun Annie Besantin kanssa teosofisen liikkeen johdosta, hän perusti Lucis Trustin vuonna 1920 Yhdysvaltoihin. Alun perin nimeltään Trust the Tiibet Lodge, hän muutti nimensä jälleen vuonna 1922 Lucis Trustiksi. Hänen luentonsa ja kirjoituksensa aiheuttivat

Uusi aika Hän kutsui New Age -aikaa Vesimiehen ja Maitreyan aikakaudeksi.

Ihmisten ja aurinkojen aloittamisessa (1922), okkultistista meditaatiota koskevissa kirjeissä (1922), sopimuksessa kosmisesta tulesta (1925) ja sopimuksessa valkoisesta magiasta (1934) Bailey kirjoitti runsaasti aiheesta ”

Shambalan joukot ". Roerichia muistuttaen hän otti Shambalan "kosmisen tulen istuimeksi", joka on puhdistusvoima. Sen sijaan, että käsittäisivät tämän voiman hyväntahtoisena agni-ryhmänä, hän seurasi Steinerin aloitetta ja liitti sen Luciferiin. Siksi hän puhui kosmisesta tulesta tuhoavan voiman lähteenä karkottaa opetuksen rappeutuneet muodot ja perustaa puhdas uusi aikakausi.

Shambala-joukko, Bailey selitti, on erittäin haihtuva tahdon energia. Se on sinänsä erittäin tuhoisa ja voi olla "Pahan" alkuperä. Kun tarkastellaan nimellä

Jumalallinen tahto, aloitteelliset voivat kuitenkin hyödyntää sitä lopulliseksi "Hyväksi". Maitreyan ohjaama Shambalan "hierarkia" suojaa voimaa ja antaa oikeaan aikaan "aikakausien mysteerit", "suunnitelman". Voidaan kysyä, inspiroivatko hänen ideansa Tähtien sota -elokuvan "Voimasta" voimana, jota voidaan käyttää hyväksi tai pahaksi ja jota Jedi-soturien veljeys suojaa.

Steinerin tavoin Bailey mukautti käsitteen paitsi Luciferin, myös myös Antikristuksen, ja tällä kertaa hän liitti sen

Shambalan joukot. Lainatensa teosofisia käsitteitä, hän sanoi, että Shambala-joukot olivat ilmoittaneet läsnäolostaan ​​kahdesti aiemmin historiassa. La primera vez fue durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual formas de gobierno, religión, y sociedad.

Doreal y

la Hermandad del Templo Blanco

Las enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es

la Hermandad del Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de Acuario”, para derrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.

El principal trabajo de Doreal fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante”, que aseguraba haber recuperado de debajo de

la Gran Pirámide en Egipto y haber traducido del idioma Atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes Tibetanos.

Haushofer,

la Sociedad Thule, y la Alemania Nazi

Tras

la Segunda Guerra Mundial, Bailey justificó las políticas nazis afirmando que Hitler se había apropiado de la Fuerza de Shambala y como “una herramienta de las Fuerzas Oscuras”, lo había usado incorrectamente para luchar contra la “Energía de la Luz”.

De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y

la Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociaci n con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes. Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronol gico, antes de examinar los estudios de posguerra.

Los antiguos Griegos escribieron no s lo acerca de la isla hundida de Atlantis, sino tambi n de Hiperb rea, una tierra al norte cuyo pueblo migr al sur antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck la situ en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su destrucci n, se fragment en las islas de Thule y Ultima Thule.

El astr nomo brit nico, Sir Edmund Halley, tambi na finales del siglo XVII, lanz la teor a de que la tierra es hueca. El novelista franc s Julio Verne populariz la idea en Viaje al Centro de

la Tierra (1864). En 1871, el novelista brit nico Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describi una raza superior, la Vril-ya, que viv a bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energ a psico-quin tica. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor franc s Louis Jacolliot vincul el vril con el pueblo subterr neo de Thule. El defensor de la independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El Hogar rtico de los Vedas) (1903), identific la migraci n al sur de los Thuleanos con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson public la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El Dios Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describ a el viaje de un marinero noruego a trav s de un agujero en el Polo Norte a un mundo oculto dentro de la Tierra.

La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alem n del Antiguo Noruego Eddas . Identificaba al pueblo Germ nico como la raza Aria, los descendientes de Thule, y buscaba su transformaci n en una super raza a trav s de la utilizaci n del poder del vril. Como parte de su emblema, tom la esv stica, un s mbolo tradicional de Thor, el Dios Noruego del Trueno, al hacerlo,

la Sociedad Thule sigui el precedente de Guido von List quien, a finales del siglo XIX, hab a hecho de la esvástica un símbolo del movimiento neopagano en Alemania.

Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido crucial al fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes y durante

la Primera Guerra Mundial. La Ariosofía mezclaba los conceptos de las razas de la Teosofía con el nacionalismo Alemán para afirmar la superioridad de la raza Aria como una justificación para Alemania para conquistar los imperios coloniales globales Británicos y Franceses como el gobernante legítimo de las razas inferiores. La Sociedad Thule abrazó las creencias Ariosóficas. Debe resaltarse, sin embargo, que el movimiento Teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas sobre las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre otra, o el derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.

Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich de

la Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato a las creencias de la Sociedad. Había recogido estos elementos durante sus años en Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.

Posteriormente en 1918, después de

la Revolución Comunista Bávara, el anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.

Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras

la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial. También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet. Fundó la Sociedad Vril en Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el hogar de las emigrantes arios de Thule.

Haushofer también desarrolló

la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central. En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel, Escuadrón de Protección).

En 1938-1939, el Ahnenerbe patrocinó

la Tercera Expedición de Ernst Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los Arios y los Mongoles y podían servir como un enlace para la alianza Germano-Japonesa.

La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Pauwels, Bergier y Frére

Un gran número de expertos han cuestionado la exactitud de los estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo. Ya representen o no con exactitud el pensamiento Nazi durante el Tercer Reich, aún representan una distorsión más popularizada de la leyenda de Shambala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas que dan dichos estudios.

De acuerdo con la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (

La Mañana de los Magos) (1962) por los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis, donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala, y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi. Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de Saint-Yves d'Alveidre.

Según Frére,

la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.

Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo. Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energ a negativa.

La divisi n de los senderos en mano derecha y mano izquierda hab a aparecido ya en

La Doctrina Secreta de Blavatsky. All, ella escribi que en la poca de los Atlantes, la humanidad se dividi en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoci los dos senderos, sin embargo, con Agharti y Shambala. En realidad, ella no mencion en absoluto Agharti en sus escritos. Los t rminos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una divisi n en el tantra Hind . Los primeros escritores occidentales a menudo representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo confundieron con el Budismo Tibetano y sus ense anzas del tantra anuttarayoga.

Seg n Pauwels y Bergier,

la Sociedad Thule busc contactar y hacer un pacto con Shambala, pero s lo Agharti accedi a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los autores franceses explicaban, ya hab a colonias de Hind es y Tibetanos en Munich y Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexi n astral con la Sociedad Drag n Verde en Jap n. La pertenencia en esta ltima sociedad requer a cometer suicidio ritual japon s (en japon s hara-kiri, seppuku) si uno perd a su honor. Haushofer hab a pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus a os anteriores en Jap n. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje tibetano, conocido como el hombre de los guantes verdes que supuestamente visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berl n al final de la guerra, encontraron casi un millar de cad veres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que hab an cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser juzgado en N remberg en 1946.

La B squeda Nazi de Shambala y Agharti seg n Ravenscroft

Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (

La Lanza del Destino) (1973) del investigador británico Trevor Ravenscroft. Según esta versión, la Sociedad Thule creía que dos secciones de Arios adoraban a dos fuerzas malignas. Su orientación hacia el mal provocó el ocaso de Atlantis y, posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades en cavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico cerca de Islandia. La leyenda de Thule surgió de ellas. Un grupo de Arios seguía al Oráculo Luciférico, llamado Agharti (Agharti), y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro grupo seguía al Oráculo Ahrimánico, llamado Schamballah (Shambhla), y practicaba el sendero de la mano derecha. Notemos que Ravenscroft decía lo contrario que Pauwels, Bergier y Frére, que decían que Agharti seguía el sendero de la mano derecha y Shambala el izquierdo.

Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre – que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por establecer un reino puramente material en la tierra y usa la lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.

Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un plano superior de existencia.

Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructiva benevolente en última instancia. Además, Steiner asociaba a Lucifer con Shambala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistas describió Shambala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado Shambala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos eran diferentes y nunca afirmaron que Shambala fuera subterránea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa de Haushofer y otros miembros de

la Sociedad Thule, fueron enviados anualmente al Tibet equipos de exploración desde 1926 hasta 1942 para establecer contacto con comunidades de cavernas subterráneas. Se suponía que iban a convencer a los maestros de allí a reclutar la ayuda de poderes Luciféricos y Ahrimánicos para promover la causa Nazi, especialmente para crear una super raza Aria. Los adeptos de Shambala no quisieron ayudar. Como seguidores del Oráculo Ahrimánico, estaban preocupados sólo en promover el materialismo. Además, Shambala ya se había afiliado con ciertas logias en Gran Bretaña y en los Estados Unidos. Esta fue quizás la referencia para Doreal, cuya Hermandad del Templo Blanco en América fue el primer movimiento ocultista importante en afirmar que Shambala era una ciudad subterránea. Además, este relato además encaja con el desdén de Haushofer por la ciencia materialista Occidental, que él llamaba “Ciencia Liberal Judeo-Marxista”, en favor de la “Ciencia Nórdico-Nacionalista”

Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como

la Sociedad de los Hombres Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.

Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.

Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti

Es difícil establecer si Haushofer y

la Sociedad Thule realmente declararon alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril. Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler ya las instituciones Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 – 1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los Arios y los Japoneses.

Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de

la Sociedad Thule, parecen significativos dos puntos de acuerdo. En primer lugar, Steiner y Bailey asociaron con Shambala el poder regenerativo de destruir estructuras obsoletas y edificar nuevas estructuras reformadas. Ellos representaron este poder benevolente en último término con Lucifer. Haushofer y la Sociedad Thule, por otra parte, supuestamente asociaron a Lucifer y este benevolente poder con Agharti. Para ellos, Shambala era una zona de poder destructivo simplemente malévolo, representado por Ahriman y el materialismo desenfrenado. En segundo lugar, aunque la Sociedad Thule y los Nazis buscaron primero la ayuda de Shambala, representando el malvado sendero del materialismo, fueron rechazados. En su lugar, recibieron el apoyo de Agharti, que representa el sendero positivo en último término de destrucción de los d biles y creaci n de la Raza Superior como el siguiente paso adelante en la evoluci n humana.

Dejemos a un lado, por el momento, la cuesti n de si

la Sociedad Thule y el Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y Agharti. No obstante, asumamos, tambi n por el momento, que Haushofer realmente combin las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultante represent la posici n ocultista Nazi. Si este fuera el caso, entonces una posible teor a que explicara la afirmaci n de que Shambala rechaz el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo acept ser a como sigue.

Seg n Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y despu s tambi n con el Comunismo, mientras que seg n Ossendowski, Agharti estaba asociada con el anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Bar n alem n von Ugern-Sternberg. Desde

la Revoluci n Comunista B vara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. As, a sus ojos, Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura materialista Judeo-Marxista-Liberal . Con este sentimiento anticomunista, Hitler firm el Pacto Anti Comunista con Jap n en Noviembre de 1936, en el que ambos pa ses declaraban su mutua hostilidad hacia la propagaci n del Comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmar an ning n tratado pol tico con la Uni n Sovi tica. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler firm el Pacto Nazi-Sovi tico con Stalin en agosto de 1939. l rompi este pacto, sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la Uni n Sovi tica.

Una explicaci ny justificaci n ocultas del cambio de opini n podr a haber sido a trav s de una alegor a. Shambala (al Uni n Sovi tica, el Comunismo y los Jud os) era b sicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No obstante, Hitler busc primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Sovi tico). Shambala rechaz (Hitler culp a

la Uni n Sovi tica de las razones por las que l rompi el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)

Pruebas que apoyan la teoría

Los siguientes hechos apoyarían la teoría anterior que explica la representación Ocultista Alemana de Shambala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nach Shambhala (El Camino a Shambala) (1915), el explorador alemán de Asia Central, Albert Grünwedel, informó que Dorjiev había identificado

la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.

En Sturm Über Asien (Tormenta sobre Asia) (1924), el espía alemán Wilhelm Filchner conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería a Marx ya Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad universal.

En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán WA Unkrig citó el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando sobre la influencia de este templo y de una alianza de

la Unión Soviética, Mongolia y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “ Domine, libera nos a Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en Asia Central, el hogar de la raza Aria.

Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”, la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que

la Sociedad Thule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos Arios.

Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta” tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En 1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que

la Sociedad Thule había ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el Vril, The Coming Race ( La Raza que Viene), bajo el título alemán más explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro), Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.

Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neel traducidos al alemán, tales como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, Con Místicos y Magos en el Tibet) . David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tibet y relató que los adeptos allí tenían poderes extrafísicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a una velocidad sobrehumana. Consecuentemente, la fantasía sobre el Tibet como la tierra de los misteriosos poderes mágicos creció salvajemente.

En 1936, Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él, también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe de

la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar de magia maligna.

Pruebas que rebaten

la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias Ocultistas Germanas sobre Shambala

Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por

la Sociedad Thule, utilizó la alegoría Shambala-Agharti para justificar el cambio de política de Hitler hacia la Unión Soviética. Aún así, parece altamente improbable que las instituciones oficiales Nazis, como el Ahnenerbe, tuvieran a Shambala y Agharti en sus agendas, incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que apoyarían esa conclusión.

Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año, Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de

la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quer a dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.

Haushofer y

la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las nicas influencias entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y favorito de los Nazis, tambi n jug un papel significativo. Entre 1922 y 1944, escribi varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales como Tsangpo Lamas Walfahrt ( La Peregrinaci n de los Lamas Tsangpo) (1922). Muchos otros fueron traducidos al alem n del ingl s, tales como My Life as an Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alem n Mein Leben als Entdecker, 1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Adem s, en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin desacreditaba la afirmaci n de Ossendowski de que los Lamas mongoles le hab an hablado de Agharti. En este libro, l descubr a Agharti como una fantas a tomada de la novela de 1886 de Saint-Yves d Alveidre.

Frederick Hielscher, a quien Hitler autoriz a fundar el Ahnenerbe en 1935, era amigo de Sven Hedin. Adem s, Hitler invit a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los Juegos Ol mpicos de Berl n de 1936, y en 1937, Hedin public Germany and World Peace (Alemania y

la Paz Mundial) Desde 1939 hasta 1943, Hedin desempe varias misiones diplom ticas para Alemania y continu con sus publicaciones pronazis. La evidencia m s clara de su influencia sobre el Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pas a llamarse el Sven Hedin Institut f r Innerasien und Expeditione (Instituto Sven Hedin para el Asia Interior y expediciones).

Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su agenda se basara en muchas de las creencias de

la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tibet. Hedin reconoci que el Tibet era un dep sito de antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuy importancia ocultista. Ni asoci este conocimiento con Shambala o con Agharti.

Adem s, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes en Berl ny Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de

la Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar una expedición al Tibet para medir los cráneos de los Tibetanos. Podrían haber hecho esas mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que la Sociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tibet desde 1926 hasta 1942 parece también bastante improbable.

La Conexión Kalmyk

El relato de Pauwels y Berger de que al final de la guerra, los rusos encontraron en Berlín un gran número de cadáveres de soldados de la raza del Himalaya, vestidos con uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se suicidaron ritualmente.

En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldados japoneses en

la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas. Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.

Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.

En 1763,

la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, especialmente porque eran excelentes soldados. Durante las guerras napoleónicas (1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron prominentes en las divisiones del Ejército Zarista.

Aunque los estilos de vida y costumbres de los Alemanes agrarios del Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk diferían notablemente, los vecinos gradualmente acabaron por respetarse. Los alemanes, de hecho, se interesaron por los Kalmyks. Tan pronto como en 1804, Benjamin Bergmann publicó un trabajo de cuatro volúmenes sobre su idioma y religión, titulado Nomadische Streiferein unter der Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804 (Migraciones nómadas entre los Kalmyk en los años 1802 y 1804) . Sven Hedin pasó a través de Kalmykia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.

Tras

la Revolución Comunista de 1917, muchos Kalmyk permanecieron leales a las fuerzas zaristas y continuaron luchando en el frente bielorruso, especialmente bajo el mando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el Ejército Rojo irrumpiera en la Península de Crimea a finales de 1920, unas veinte familias Kalmyk huyeron cruzando el Mar Negro con Vrangel y se establecieron en Varsovia y Praga. Un número mucho mayor se fue con Deniken, la mayoría estableciéndose en Belgrado y un número mucho menor en Sofia y en París y Lión. Los refugiados Kalmyk de Belgrado construyeron un templo budista allí en 1929. Los Comunistas castigaron severamente a los Kalmyks que se quedaron, decapitando a diez mil.

En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas ya todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde 1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.

Después de que Hitler invadiera

la Unión Soviética en septiembre de 1941, Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.

Cuando

la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había reconstruido.

Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo alrededor del Mar Azov. La mayor a de la poblaci n Kalmyk, sin embargo, permaneci en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declar a todos colaboradores de los alemanes y los deport a todos a Siberia. No regresaron hasta la poca de Kruschev, entre 1957 y 1960.

A principios de oto o de 1944, a la vista de la inminente invasi n rusa de Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecuci n comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompa aron. A finales de 1944, las tropas de caballer a de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ej rcito alem n. Unos dos mil fueron a Selesia (Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.

As, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi en los meses finales de la guerra, s lo unos pocos estaban en la zona de Berl n, efectuando a n labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos los seres. No hab a tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias ocultas para una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.

Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en pa ses de Europa Occidental estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo a o,

la Fundaci n Anna Tolstoi reasent a la mayor a de ellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entreg los que quedaban en Serbia a los Sovi ticos, que inmediatamente los deportaron a Siberia.

Afirmaciones tras la guerra sobre Shambala y Platillos Volantes

Interpretaciones ocultas de otras actividades Nazis, asociándolas con Shambala, aparecieron también tras la guerra. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 a

la Antártida, dirigida por el Capitán Alfred Ritscher, cartografió un quinto del continente, lo reclamó para Alemania, y lo llamó Neu-Schwabeland. Posteriores expediciones Nazis a la Antártida y actividad naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el final de la guerra.

A finales de los años 1950, independientemente de esto, Henrique Jose de Souza, el presidente de

la Sociedad Teosófica Brasileña en aquella época, propuso una nueva teoría de la tierra hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço, Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De Souza, OCHugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo: Platillos Volantes) (1957). RWBernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth ( La Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.

Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años 1970, incluyendo UFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?, afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habían encontrado en

la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de que el Holocausto nunca sucedió.

La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light (

La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo volante viniendo de Shambala.

päätelmät

El relato Kalachakra de Shambala ha encendido la imaginación de muchas figuras políticas extranjeras u autores ocultistas. Distorsionando la leyenda original e interpolando ideas fantasiosas, han incorporado el mito a sus escritos para servir a sus propias agendas. Es una injusticia hacia el Budismo atribuir estas distorsiones a la intención original de las enseñanzas Kalachakra. La continua investigación desentrañará más sobre la verdad.

Alexander Berzin

www.berzinarchives.com

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás, con la autorización de A. Berzin

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