Tarpeesta, joka meidän kaikkien on parannettava ja parannettava, puhutaan paljon, ja hyvästä syystä. Paraneminen tai paranemisidea herättää kaikki käsitykset rauhasta, hyvinvoinnista, harmoniasta luonnon kanssa, Jumalan tai olennaisen olemuksemme ymmärtämisestä (kuten me sitä mieluummin kutsumme), hyvistä suhteista muihin ihmisiin ja paljon muuta.
Niin korkea arvo saada terveeksi (tai niin terveelliseksi kuin mahdollista) on johtanut siihen, että kunnioitetut ihmiset kaikista kulttuureista ja kaiken ikäisistä ovat omistautuneet kaikin ponnisteluinsa ja kykynsä kauniiseen oppimistehtävään parantaa, parantaa ja parantaa ikätovereidensa elämänlaatua. Siksi, muinaisista ajoista, käytännössä esihistoriasta lähtien, kuulemme parantajista ja paranemisesta . Tämä käsite on sitten laajennettu koskemaan terapeutteja, lääkäreitä ja vastaavia.
Mutta mitä on paranemista ja paranemista ? Ja jos se on niin hyvä asia, kuinka se saavutetaan?
Ensinnäkin, ennen kuin käsittelemme näitä arvokkaita kysymyksiä, vastataan toiseen: kenen on parannettava?
Aikamme ja monissa maissa on tapana sanoa, että parantumisen tarvitsevat sairaat ihmiset.
Tätä sanan merkitys osoittaa, vaikka se on suhteellisen totta. Koska paraneminen tarkoittaa paranemista tai terveyden palauttamista .
Terveys (latinalaisesta salus, -utis) ” on hyvinvoinnin tai tasapainon tila, joka voidaan nähdä subjektiivisella tasolla (ihminen hyväksyy hyväksyttäväksi sen yleisen tilan, jossa hän on) tai objektiivisella tasolla (huomataan sairauksien tai haitallisten tekijöiden puuttuminen kyseisestä aiheesta ") .
Toisin sanoen, vaikka sana sairaus viittaa objektiivisesti terveyden vastakohtaan, terveys tarkoittaa myös subjektiivisella tasolla katsottua tilaa. Se tarkoittaa, että hyveet, kuten onnellisuus, ilo, innostus, seesteisyys ja monet muut, ovat myös komponentteja, joita kutsumme ihmisten terveydeksi.
Jälkimmäinen on totta siinä määrin, että toisinaan kommentoidaan, että on välttämätöntä käyttää niitä mielialan hyveitä kuin vasta nimitetyt, jotta henkilö ei joutuisi fyysisiin sairauksiin. Koska todellakin on todettu, että fyysisiä sairauksia esiintyy paljon enemmän ihmisillä, joilla on negatiivinen mieliala, kuin niillä, jotka osoittavat iloa tai innostusta.
Ja mikä yllätys! Mielialamme huomioon ottaminen terveydellesi on tärkeä asia, jota ei joskus epäillä.
Jotenkin kaikki intuitioimme mielialamme merkityksen suhteessa terveyteen. Mutta joskus tapahtuu myös niin, että koska elämme aikaan ja yhteiskunnassa, joka ei ole riittävän tarkkaavainen onnellisuuden edistämiselle, lopulta uskotaan, että "terveys" on vain torjumaan tautia.
Meillä on muinaislääkäreiltä upeita lauseita, jotka muistuttavat meitä terveen todellisesta arvosta. Otetaan esimerkiksi kaksi modernin lääketieteen edeltäjää, Hip crates de Cos (Kreikka):
Meissä olevat luonnonvoimat parantavat sairauksia todella.
Materialismi on saanut meidät uskomaan, että tapa parantaa tautia liittyy menemään apteekkiin ostamaan lääkettä tai neuvottelemaan lääkärin kanssa lääkevalmisteen määräämisestä.
Mutta toisaalta, vaikka näitä hyviä tuotteita on olemassa, se johtuu siitä, että ensin oli niitä, jotka kysyivät ihmisen perustuslakia löytääkseen ne.
Ja toisaalta, nämä tuotteet parantavat yleensä oireita, eivät syitä, koska syyt ovat usein psykologisia. Kun ne ylitetään, saavutetaan se, että mitään lääkettä ei tarvitse hankkia.
Toinen lause Hip crates:
Jos joku haluaa hyvää terveyttä, hänen on ensin kysyttävä itseltään, ovatko he valmiita poistamaan sairauden syyt. Vasta silloin on mahdollista auttaa häntä.
Kuten on jo sanottu, sairauksemme juurtuvat psyykeihimme jääneisiin omasihukoksiin, jotka ovat sen syy, motiivi. Perustelun ja pohdinnan avulla on mahdollista tunnistaa nämä aukot ja tehdä ne tekemällä ne ilmaantuvan tietoisuuteen. Sitten tauti ei voi enää täyttää heitä.
Mutta kaikki nämä asiat, niin sanotut, saattavat vaikuttaa hieman liian raivoisilta. Parannus on juuri tätä, jotta voidaan edistää ymmärtämistä suurista opetuksista, kuten Hippokrates. Mutta olisi mukavaa laskea ne ensin hieman alas, laskea ne käytännöllisemalle, jotta luonnolliset esimerkit ymmärtäisivät niitä paremmin. Menemme seuraavaan.
Mikä on sairaus?
Kun ihminen johtaa elämäänsä, kun hän päivittäin suorittaa rutiiniaan ja arjen tilanteitaan, hän kehittää sarjan kokemuksia.
Tästä kokemussarjasta löydät erilaisia elementtejä, jotka ravitsevat mieltäsi ja tunteita.
Yleensä, kun noustamme (yleensä lähellä aamunkoittoa), tunnemme, että vuorokauden tunnit, toisin sanoen auringon liikkuminen taivaalla, joka merkitsee ajan kulumista, määräävät käyttäytymisemme Tilassa. Olemme varmasti mieluummin syödä jotain ennen keskipäivää, ja se on todennäköisesti aamiainen. Myöhemmin lounas. Mutta näiden kahden asian välillä on muitakin tarpeita, ei vain fysiologisia.
Tuona päivän aikana, aamuna, on, kun meillä on enemmän fyysisiä energioita, ja sitten me mieluummin käytämme tätä intervallia tehdäksemme asioita, jotka vaativat enemmän fyysistä vaivaa.
Tästä syystä useimmat ihmiset käyttävät aamua töihin. Myös iltapäivä käytetään siihen usein. Mutta koska yöllä ei ole helppoa saapua lepäämättä, niin joissakin maissa ns. Siesta on tottunut nukahtamaan, kuten kello 14–15. Yleensä iltapäivällä on myös fyysistä voimaa, jonka avulla voit työskennellä, mutta se ei ole enää yhtä voimakas kuin aamulla.
Voimme vapaaehtoisesti muuttaa osaa tästä prosessista ja tehdä aivan erilaisia asioita, kuten työskennellä yöllä tai nukkua tuntia päivällä. Mutta "biologinen kellomme", se on tapa, jolla fyysinen kehomme on ohjelmoitu toimimaan, on aurinko- ja kuutähteiden jaksojen mukainen. Jos pakotamme kehomme olemaan noudattamatta luonnollisia suuntaviivoja, jotka tähdet ovat sen ohjelmoineet, voi olla vaara, että meitä pahoinpidellään. Se on mahdollinen sairauden syy.
Toinen keskiaikainen kuuluisa vanha lääkäri, suuri Paracelsus, sanoi:
"Luonto on suuri lääkäri, ja ihmisellä on tämä itsessään."
Hän, luonto, täyttää jatkuvasti elämän jokaisen nurkan pyrkiessään kaikesta maailmassa, planeettamme koko biosfäärissä, olevasta aina dynaamisessa tasapainossa. Siksi, kun me rikkomme vapaaehtoisesti tai tahattomasti tätä tasapainoa luomalla aukon, jossa aiemmin oli elämää, luonto pyrkii kompostikoimaan kyseisen paikan käsin löytämällään ja täyttämään sen uudelleen elämällä.
Sairaus on meille sopimaton elämä- tai olemassaolojärjestelmä, joka täyttää tyhjyyden, jonka olemme itse aiheuttaneet. Esimerkiksi, kun olemme vaurioituneet iholla, näyttää siltä, että bakteerit voivat aiheuttaa tartunnan. Nämä bakteerit ovat itsessään elämäntapa, ja tartunta johtuu näiden bakteerien lisääntymisestä. Virheemme, jonka haavan sukupolvi toi, voidaan ymmärtää provosoiduksi reikäksi, joka aiheutti tyhjiön kehossamme. Tietyt siellä toimineet solut kuolivat antamatta aikaa korvata uusilla soluilla.
Tätä tyhjää ei voi olla luonnossa, joten se "täyttää" sen tyhjyyden toisella elämänmuodolla. Mikään ei ole tyhjää elämässä, edes esineiden välinen tila, koska se on täynnä ilmaa, joka, kuten tiedämme, koostuu kaasuista, kuten typestä ja hapesta.
Jos pakotamme kehomme työskentelemään yöllä ja nukkumme päivällä, se osa meistä, joka oli suunnitellut käyttävänsä sitä päinvastoin, tulee pahaksi. Jos energiat, jotka suunnitellaan saamaan meidät nukkumaan yöllä ja työskentelevät päivällä, ovat ristiriitaisia, syntyy eräänlainen energia tyhjiö, jonka luonnon on täytettävä jollakin tavalla.
Nykyaikainen lääketiede kertoo meille, että elämä liittyy luonnon ohjelmoimiin soluihin ja jopa geeneihin. Se on tarkka tieto, jota meidän on hyödynnettävä. Mutta vuosituhannen esoteerisissä opetuksissa on enemmän tietoa meille kaikesta tästä, ja on kätevää olla viisautta lisätä muinainen tieto parhaaseen nykyaikaiseen tietoon, jotta sitä voitaisiin paremmin käyttää paranemistapaan.
Siksi tulee mieleen toinen opettaja Hippokratesin lause:
”Siellä on yhteinen verenkierto, yhteinen hengitys. Kaikki asiat liittyvät toisiinsa. ”
Mistä Hippokrates puhuu? Kuinka "yhteistä hengitystä" voi olla, kun nykyaikainen tieto osoittaa, että siellä on vain kehon hengityksiä?
Onneksi ekologiset kaltaiset tieteet ovat jo paljastaneet, että maailman biosfäärissä on myös ekosysteemin elämä . Hengitämme, mutta myös metsät, viidakot, valtameret ja itse maa.
Turvautuen vuosituhannen opetuksiin, voimme jälleen kerran tietää elämämme, joka on meitä suurempi, koko elävien olentojen elämän, jotka itsessään ovat suuremman amplitudin elämänmuotoja. Lintu on elämää, mutta lintulauma on myös toinen elämäntapa, ja tämä parvi on vähintään elämä kuin yksittäin otettu lintu. Mehiläinen on elämää, mutta hunajakenno on myös elämäntapa, ja jos sen muoto ja sisäinen geometrinen konfiguraatio on kaunis!
Kun ihminen sairastuu, se vaikuttaa ihmisryhmään, johon hän kuuluu. Joskus tuo hellyys on tunnettu, ja tapahtuu niin kutsuttua tartuntaa. Mutta jopa silloin, kun ei ole tartuntaa, aina, kun yksilöllä on tautia, on olemassa myös tietty yhteinen osallistuminen.
Huomaa ero sen taudin käsitteen välillä, jonka moderni lääketiede välittää meille, ja sen muinaisen klassisen lääketieteen, jolla on kaksi parhainta edustajaa Hippokratesessa ja Paracelsuksessa, antaman käsitteen välillä. Emme puhu täällä siitä, mitä tämä tai se nykyinen tiedemies tai lääkäri ymmärtää sairauden perusteella, vaan ajatuksesta, joka on kansan omaksuttu, johtuen pääosin viestistä, jonka nykyaikainen lääketieteellinen työ on tehnyt.
Nykyaikaisessa lääketieteellisessä ajatuksessa sairauksilla on merkittävä syy . Tämä, jos puhumme tiukasti aineellisesti, olisi totta, mutta visioissamme, kaiken ikien viisaudessa, fyysisen kehon lisäksi on olemassa myös muita olemassaolotasoja, kuten fyysistä vartaloa ja työtä ylläpitäviä energioita. Kiinan lääketieteessä ja muissa vaihtoehdoissa .
Tuossa muinaisessa lääketieteen käsitteessä on yksilöllisen kiintymyksen lisäksi kollektiivinen tunteellisuus. Jokainen ihminen tai ihminen ei ole kuin erillinen kokonaisuus, joka kävelee tai liikkuu osittain tai erillään ympäristöstä, mutta olemme kaikki kuin verkon pisteitä, joka on ympäröivä yhteiskunta. Jos meitä siirretään korkeammalle tai matalammalle terveystasolle, kyseinen liike vaikuttaa muuhun verkkoon samalla tavalla kuin kalastusverkko siirretään kokonaisuutena, kun vedämme sitä yhden sen solmun läpi.
Siten, kun sairas ihminen vaikuttaa fyysiseen sekä henkiseen (astraali, tunne) ja henkiseen (mielikuvitus, ideat) ympäristöönsä, suhteellisesti.
Jos kyse on sairaudesta, jolla on pääosin fyysinen osallistuminen, kuten flunssa, niin infektiot voivat vaikuttaa sen ympäristöön. Jos tartuntaa ei esiinny, henkilö vaikuttaa muutenkin muihin, koska hän tarvitsee enemmän hoitoapua kuin normaalissa olosuhteissa. Se ei toivottavasti tarkoita tunteellisuutta muiden ihmisten kehossa, mutta on välttämätöntä ponnistella enemmän iloa ja innostusta ylläpitämään potilasta hoidettaessa. Toisin sanoen on olemassa astraali (emotionaalinen) hellyys .
Mutta olemme sanoneet vertaamalla tätä tilannetta verkon niveltymiseen, että laskeutumisen (taudin) liikkeen lisäksi on olemassa myös nouseva liike . Tämä nousu saavutetaan, kun terveellisenä pidetyn tason ylläpitämisen lisäksi ihmiset pystyvät lisäämään enemmän tyytyväisyyttä, innostusta ja itseluottamusta. Tällä on vaikutusta myös ympäristöön.
Tarkastellaan nyt uutta tilannetta.
Parannuksen edistymisen tilat
Siten henkilö, kuten tiedämme, voi hankkia tunnelmat yleisen keskiarvon yläpuolelle . Kun tunnemme aitoa iloa, luottamusta, oikeellisuutta, vakaumusta, omistautumista ja monia muita hyveitä, jotka tekevät arjesta parempia, hyökkäävät, niin koko persoonallisuutemme paranee . Tähän persoonallisuuskäsitykseen sisältyy fyysinen, energinen, tunne- ja henkinen vartalo.
Liian jäykkään näkemykseen lääkkeestä, joka tunnistaa taudin vain fyysisessä vartalossa, meidän on tehtävä tämä korjaus ymmärtääksemme kaikkien tilojemme joukon Ne muodostavat itsessään toisen kehon, joka on astraalikeho, ja joka, parantamalla olosuhteitaan, muuttaa kaikkien muiden elinten tilannetta.
Tämä on totta, mutta ei vain siksi, että se on esiintynyt laboratorioanalyysitiedoissa tai lääketieteellisessä tutkimuksessa. Tapahtuu, että kun psyykemme (tunnekehomme) on tottunut ruokkimaan kaikkia näitä hyveellisiä aistimuksia, mielellä alkaa olla parempia ideoita ja myös fyysinen keho alkaa toimia paremmin: se sairastuu paljon harvemmin (joskus kaikki katoavat kokonaan fyysiset sairaudet) ja saavuttaa toimintakyvyn, jota sillä ei aiemmin ollut (se vastustaa paremmin ponnisteluja, onnistuu tekemään liikkeitä, joita ei aiemmin tapahtunut jne.).
Mutta voimme nyt kysyä itseltämme, ja mikä on tämän parannuksen enimmäismäärä? Kuinka pitkälle voimme parantaa tunteitamme ja ajatuksiamme?
Koska tiedämme, että sairastumisen kannalta oli raja: kuolema .
Kun sairaamme, kuten tiedämme, pahuutemme voi tulla niin pahaksi, että jopa kuolemme. Se olisi raja, "lattia", jonka alapuolella ei ole mahdollista, että taudimme pahenee edelleen.
Mutta parannuksista toisinaan ei ole niin selvää, kuinka pitkälle voimme mennä. Joskus tapana tunnistaa terveys fyysisen kehon tilaan ja unohtaa muiden persoonallisuuskehojen todellisuus uskotaan, että esimerkiksi olympia-urheilija on saavuttanut suurimman mahdollisen terveyden.
Tämä, sillä fyysinen vartalo voi olla totta, mutta koska meillä on vielä kolme muuta kehoa parantaa heidän olosuhteitaan, se on riittämätön käsitys.
Sanoa, että olympia-urheilija on esimerkki paremmasta terveydestä, olisi niin suuri todellisuuden pirstoutuminen, että sanomalla, että suuri ajattelija, joku, joka on kehittänyt henkisen ruumiinsa täydellisesti, olisi saavuttanut korkeimman pyrkimyksen ihmisen kehitykseen. .
Mikä näistä kahdesta asiasta olisi toivottavaa, onko sillä hyvä fyysinen kehitys tai hyvä henkinen kehitys? On selvää, että melkein on varmaa, että kaikki vastaavat tähän kysymykseen: on suotavaa saada aikaan molemmat kehitysvaiheet, koska ne eivät ole ristiriidassa keskenään.
Ja lisäksi voimme tietysti lisätä myös näitä kahta ominaisuutta, joilla on aina paras mahdollinen mieliala, ja astraalikeholla on aina hymyillen ja optimistinen.
Tapahtuu niin, että maailmassa on sellaisia, niin täydellisiä ja niin terveitä ihmisiä? Joskus ne ilmestyvät. Ehkä me itse joskus voimme lähestyä toisiamme, jos meillä olisi jonkin verran onnea, jos näemme toisiaan näin. Mutta tapahtuu jotain utelias: näissä saavutuksissa ihmisen eteneminen ei pysähdy. Edes kaikilla noilla ominaisuuksilla, olemme silti saavuttaneet enimmäismäärän, jonka yritämme tunnistaa.
Historiassa oli mies, jolla oli jossain vaiheessa nuoruudessaan kaikki nämä ominaisuudet persoonallisuudessaan. Hänen nimensä oli Marco Aurelio, ja hän oli Rooman keisari toisella vuosisadalla jKr
Marco Aurelio vuosisatojen kuluessa muistettiin yhdeksi Rooman parhaista keisarista, ja hän oli myös viimeinen tärkeimmistä stoilaisista filosofista . Tuolloin henkinen, hän oli suuri tutkija. Emotionaalisesti sotilaidensa ja kansansa johtaja. Fyysisessä ja energisessä suhteessa hieno kampanjan järjestäjä ja laajentaja viimeisen sivilisaation vaiheelle.
Mutta jopa tällä suurella miehellä oli tietyllä ajanjaksolla tapa, jota hän harjoitti palattuaan sotilaallisista kampanjoistaan. Hänellä oli palvelija, joka pyysi häntä seuraamaan häntä muutaman askeleen takanaan, kun hän käveli voittajana takaisin Rooman kaduille, hurraa ja suostui ihmisille. Palvelija lähestyi häntä Marco Aurelion pyynnöstä suurimman kiitoksen hetkillä ja kuiskasi korvaansa: "Muista, että olet kuolevainen . "
Yritetään kuvitella mikä se on. Kuvittele, jos tänään esimerkiksi Yhdysvaltain presidentti tai sotilaallisesti voimakkaan maan pääministeri tultuaan kärsimästä sodasta muualla maailmassa ja esiintyessään konferenssissa suuren yleisön edessä, virkamies lähestyy häntä, alin sijoitus, ja sanoin hänen korvaansa: "Herra presidentti, muistakaa, että olet kuolevainen . "
Yhdelläkään aikamme voimakkaalla presidentillä ei ole niin terveellistä tapaa omaan psyykeensä. Vain sellainen roomalainen syvä filosofi, joka oli suurimmassa vallassa, pystyi ajattelemaan tällaisen pyynnön tekemistä palvelijalle.
Ja pahimmat Rooman historian keisarit tekivät täysin päinvastoin: he pyysivät servituuttaan ja kansaa julistamaan heidät jumalaksi tai kuolemattomaksi.
Miksi ihminen, jonka täytyi saavuttaa suurin mahdollinen kehitys kaikissa persoonallisuutensa näkökohdissa, voisi teeskennellä muistutusta siitä, että jonain päivänä hän katoaa? Eikö se riitä saavuttamaan maksimaalista terveyttä ja olemaan ilmaisuna, jonka aikaan ja paikassa oleva ihminen voi saada lähelle?
Marco Aurelio katsoi, että ei, hänen odyssiansa ei päättynyt fyysisiin ja henkisiin saavutuksiin. Kaikkein vaikein saavutuksista puuttui edelleen: henkinen .
Kyllä, vaikein saada. Buddha, Sidharta Gautama, sanoi Dhamappadassa:
"Suurempi kuin valloitus tuhat kertaa tuhannen miehen taistelussa, on itsensä valloittaminen."
Jotain helppoa sanoa, mutta se vie meidät koko elämän ymmärtämään. Todennäköisesti yli elämän ajan, ymmärtää se täysin.
Mutta huolimatta siitä, että käsittelemme jotain niin ylevää tai erinomaista kehitystä tai henkistä paranemista yksinkertaiseen fyysiseen paranemiseen verrattuna, nämä opettajat, kuten Buddha ja muut suurten uskontojen perustajat, kertovat meille, että meidän ulottuvillamme on totuuksia, jotta voimme tehdä tällä tavalla myös me, mahdollisuuksiemme rajoissa.
Jos terveyden kehitykselle on katto, jos paranemiselle on asetettu korkki, se on täydellisen henkisen paranemisen saavutus. Tämä henkinen paraneminen on todellinen paranemista ja paranemista, koska se ei ole ruumiini itsekäs ja osittainen paraneminen, niin että tunnen olevani maksettu, mutta se on sosiaalisessa ympäristössä tapahtuva paraneminen, joka paranee myös hieman omalla paranemisellamme. .
Mutta tämä on suuri mysteeri ja on edelleen kaukana yleisön tavasta, joten käytännössä voimme ilman esteitä olettaa, että paranemisen kehityksen kattoa ... ei ole olemassa.
Tämä on erinomainen uutinen, koska siitä lähtien voimme aina saavuttaa uuden tason parannuksia tarvitsematta pelätä, että jotain väistämätöntä voisi estää polkuamme.
Parannus hengessä
Hengen parantumisen vuoksi länsimaailmassa on sanottu ja kirjoitettu valtavia tietopaketteja kaikenlaisissa muodoissa. Yritämme kuitenkin siirtyä niin suoraan kuin artikkeli sallii, ymmärrettävimmän ja mielenkiintoisimman konseptin meille.
Ensimmäisessä kosketuksessa tuon transsendenttisen tiedon kanssa meillä on sana annettu joissakin pyhissä teksteissä. Jesaja 61: 1 sanoo:
Löydämme jotain arvokasta fyysisen kehon terveydessä ja jotain arvokasta myös astraalikehon terveydessä. Mutta kuka pääsyy henkiseen terveyteen, se saa samanaikaisesti kaikki muut tervehdyksensä neljästä kuolevaisesta ruumiistaan. Koska henki on kaikkien kehojen luoja, on päästävä tähän, koska voimme todella tuntea persoonallisuutemme. Olemme jälleen saavuttaneet hyvin teoreettisen tason, ja on jälleen kerran kätevää viedä nämä käsitteet maahan, käytännöllisemmälle tielle.
Ajattele sitä tosiasiaa, jolloin milloin tahansa elämässämme saavutamme, että persoonallisuutemme neljä ruumista on löydetty mahdollisimman terveiksi.
Jos teemme sen pohdinnan, taaksepäin taaksepäin, huomaamme, että yleensä kun olemme eläneet meissä vähiten positiivisia, kun tunsimme meistä täydellisimmän hyveistä, jotka on jo nimetty iloksi, intoksi ja toveruutukseksi muiden ihmisten kanssa, se oli silloin, kun koko persoonallisuutemme oli paremmassa kunnossa.
Kaikki elämän parhaat uskonnot, filosofiat ja käytännöt, jotka muistan parhaiten ihmiskunnan historiassa, ovat yhtä mieltä siitä, että sen keskuksen löytäminen, jota kutsumme hengeksi ja joka ei ole aineellista, mutta mukana kaikki persoonallisuutemme, neljä kehoamme, on opetettava näistä ruumista. Zen-buddhalaisuudessa sanotaan, että olemuksemme täytyy olla keskellä neljää ajallista ilmaisua ja hallita niitä, jotta voimme löytää harmonian. Esimerkiksi zazen-käytännössä vartalo sijoitetaan selkärangan seisomaan asentoon ja ajatukset sijoitetaan siten, että koko persoonallisuus voi tulla yhteen. Itse asiassa tarkemmin sanottuna buddhalaisuudessa ei puhu hengestä tai ainakaan siinä mielessä, jolla sitä sanaa on mainostettu enimmäkseen lännessä. Keskitys, jota Zenistä etsitään, on kaiken katoaminen kaikesta, kun meitä houkutteli aistit, kaiken, mikä meitä häiritsi . Käsitys hengestä, jota yritämme palauttaa täällä, vastaa "ei mitään" buddhalaista asiaa, joka ei ole tästä maailmasta tai mistään maailmasta, mitään, mikä ilmenee, ja jolla on silti voima hallita kaikkea, koska se on uskomatonta . "Jos siemen ei kuole, puu ei synny", sanoo kristillinen evankeliumi, ja se on se, että kuolemasta tulee tyhjyys, joka luo kaiken, keskipisteeksi, jota etsitään itäisissä uskonnoissa.
Löytämällä meille ilmeisen tuhoamisen, joka ei todellakaan ole muuta kuin kaikkien priorisoivien prioriteettien tuhoamista, löydämme sen kuolemattoman syntymisen, joka oli lykätty, ja joka tuo ajattoman läsnäolon tulevaisuuden hyvinvoinnin maailmaa
Mitä kutsumme terveydeksi?
Kuten totesimme, parannuksellemme ei siis ole enimmäismäärää edistymiselle, koska voimme aina päästä hieman lähemmäksi meitä olemusta, Zen-tyhmyyttä, mittaamatonta henkeä ennen persoonallisuuttamme.
Seuraavaksi voi syntyä seuraava kysymys: Jos parantamisella käytännöllisissä tarkoituksissa ei ole rajaa ja sitä voidaan aina parantaa, tarkoittaako tämä, että emme koskaan ole todella terveitä? Olemmeko pulassa?
Vastaus kysymykseen riippuu siitä, mitä kutsumme "ongelmaksi". Jos kutsumme niin, että olematta saavuttamisen korkeimmalle tasolle, jota yhteiskunta, instituutio, perhe tai ympäristömme voi odottaa meiltä, niin, kyllä, se on ongelma, koska aina löytyy joku, joka voi huomauttaa meille sanomalla: ”Sinulla voisi olla tule tekemään "sellainen asia", etkä ole koskaan tehnyt sitä. "
Jos nyt ymmärrämme ongelmana vain sisäisesti tyytymättömyyttä, voimme turvallisesti sanoa, että tyydyttävän tilan saavuttaminen meille riittää, jotta voimme pitää tätä tilaa terveytenämme.
Jälkimmäinen, joka näyttää helposti ymmärrettävältä, ei ehkä ole niin. Tai kyllä, se on ymmärrettävää, mutta on parempi, että annan tämän lausunnon, seuraavan pienen selvennyksen.
Tämä lausunto, sellaisena kuin se on tehty, ei ole se, mitä aikamme lääketiede on sisustanut meihin terveyden suhteen. Tämän käsityksen mainitsimme tämän tekstin alussa. Kun nykyajan lääketieteessä terveyttä tarkastellaan objektiivisesti, ajatellaan, että ”sairauksien tai haitallisten tekijöiden puuttuminen kyseisestä aiheesta on todennettu” .
Oli niin, että määritelmä, sanoen varsin materialistinen, ei aiheuttanut pieniä keskusteluja viime vuosisadalla. Meillä on esimerkiksi suuri keskustelu, jonka psykoanalyytikko Freud on koonnut ja ehdottaa, että neuroosi, joka on psyykkinen kuva komplikaatioista, edustaa patologiaa jopa silloin, kun henkilö on fyysisesti hyvin.
Monien maailman alueiden kulttuurissa on edelleen ajatus, että jos ihmisen ei tarvitse käydä fyysisessä kehossaan lääkärin kanssa, hän on terve henkilö.
Se ei ole idea, joka on väärässä suppeassa merkityksessä, koska jos tämä on kyseisen henkilön tila, voidaan ainakin sanoa, että hän on fyysisesti terve, mikä ei ole vähäinen. Mutta kuten olemme nähneet, ihminen koostuu neljästä ruumista, ei yhdestä, ja siksi meidän on lisättävä joitain sanoja, jotta voimme päästä sellaiseen terveyden määritelmään, joka antaa meille entistä paremman tai paremman ymmärryksen asiasta.
Kuten totesimme, voimme saada ymmärryksen terveydestä, jos tarkastelemme tyytyväisyyden tunteen periaatetta ja lisäämme nyt, että tyytyväisyyden on oltava läsnä neljässä persoonallisuuskehossa: fyysisessä, energisessa, emotionaalisessa ja henkisessä .
Voimme esimerkiksi ottaa muistikirjan ja otsikon neljälle eri sivulle, jokaisella näistä sanoista. Kuvaile jokaisella näillä arkeilla miten tunnemme. "Fyysisessä" -lehdessä, jos meillä on kipua tai jos kehossa on jotakin osaa, joka toimii vaikeasti. "Energinen" arkki, jos väsymme liian nopeasti tai nukkumme liikaa. "Tunteellisella" -levyllä, jos meillä on taipumus olla harmonisia tai olla liian vihaisia. Jos "mielenterveydessä" huomataan, että perustellaan riittävästi tai joskus olemme laiskoja kuvittelemaan tilanteita.
Se, kuten totesimme, on vain esimerkkejä, ja luettelo kaikista kappaleista täydellisistä vaihtoehdoista ansaitsee (mahdollisten sanojen lukumäärässä) ainakin yhden tietosanakirjakokoelman. Vaikka ilman tarvetta tulla tutkijoiksi, voimme laittaa jokaiselle sivulle sanat, jotka vaikuttavat meille merkityksellisiltä.
Kaikkien näiden neljän ruumiin tapahtumien on tiedettävä, pitävätkö ne todella meitä tyytyväisinä, miten ne toimivat yhdessä toimiessaan. On selvää, että jos meillä on selvä epämukavuus tai kipu missä tahansa näistä neljästä kehosta, terveytemme voi parantaa, mutta silti, että emme tunne kipua missään neljästä, voimme silti varmistaa, että kaikki menee hyvin, kuvitellessamme neljä tekoa samanaikaisesti.
Tämä saavutetaan muistuttamalla tilanteesta, joka meille tapahtui päivän aikana, jolloin neljä ruumista muuttui aktiiviseksi tarkkailtavaksi.
Harkitse linja-autolla menoa ja maksaa lippu. Oli fyysinen toiminta (nosta, luovutta rahaa tai korttia, hanki lippu, istu), energinen toiminta (siirrä lihakset suorittamaan kaikki toimet), emotionaalinen toiminta (katso kohteliaasti kuljettajaa, sano hyvää iltapäivää tai älä sano niitä), ja henkinen toiminta (kerää oikea raha, varmista, että he ovat antaneet meille lipun). Jos kaikissa toiminnon yksityiskohdissa oli hyvinvoinnin tunne, luultavasti muina vuorokauden aikoina, niin hyvinvoinnilla on taipumus myös tapahtua.
Jos meille oli vaikea sanoa ”hyvää iltapäivää” kuljettajalle (ehkä siksi, että hän osoitti meille huonoa tuulella), voi olla osoitus pienestä ongelmasta. Voimme kertoa itsellemme "ensi kerralla, kun löydän tavan sanoa terveitä, niin ettei meihin vaikuta tapa, jolla tervehdys palautetaan minulle", ja se auttaa yleistä terveyttämme. Vaikka tämä ei tarkoita, että meidän olisi pyrittävä ehdoitta saavuttamaan saavutuksia, kyse on siitä, miten osaamme havaita itseämme.
Kuten näemme, ihmisten paraneminen ja paraneminen on laaja aihe, jota ei ole vielä katettu yhdellä artikkelin avulla. Sitä ei edes myydä useiden lääketieteellisen ammattiosaamisen kanssa.
Pero como nuestras almas son inmortales, tenemos todo el tiempo del universo para abordarla . Y por otra parte, el universo solamente espera por nosotros, y no espera de nosotros ninguna otra cosa.
