Sai Baba puhuu Buddhasta

  • 2017

”Suurten uskontojen perustajat ovat yleensä supermies. Hän, joka haluaa nähdä supermanin nykypäivänä ja vakuuttaa itsensä uskomattomista voimista, joita he yleensä ansaitsevat, että hän menee Intiaan, Puttaparthin nimeltä pieneen kaupunkiin Bangaloren ja Hyderabadin (osavaltion pääkaupunki) lähellä ja yrittää nähdä mahdollisimman tarkasti Sathya Sai Baban. Sanon niin tarkasti kuin mahdollista, koska ei ole outoa, että saapuessaanan Prasanthi Nilayamiin, temppelipaikkaan, jossa hän asuu, hän löytää useita tuhansia - jos ei satoja tuhansia - harrastajiaan, jotka estävät häntä fyysisestä lähestymisestä supermaniin.

Zoroaster, Buddha, Muhammad, Mooses, Konfutse, Lao Tse kuuluivat tällaisiin olentoihin. ”

Salvador Freixedo

Siddharthan himo lopullisesta totuudesta

Eräänä päivänä tytön vanhemmat tulivat Suddhodhanan kanssa ja ilmaisivat haluavansa saada tyttärensä avioliittoon poikansa Siddharthan kanssa. Tytön nimi oli Yashodhara. Suddhodhana hyväksyi ehdotuksensa ja Siddharthan avioliitto Yashodharan kanssa tehtiin. Rakastavan vaatimuksensa vuoksi Siddhartha pysyi vanhempiensa kanssa palatsissa avioliiton jälkeenkin. Vuoden kuluttua avioliitosta, hänellä oli poika nimeltään Rahul. Sekä aviomies että vaimo viettivät onnellista aikaa poikansa kanssa.

Kaikista palatsin mukavuuksista ja onnellisesta naimisesta huolimatta Gautaman mieli alkoi rauhassa, kun hän näki palatsista poistuneen päivän jälkeen vanhuuden, sairauden ja kuoleman vaivaamia ihmisiä. Yhtenä yönä hänen mielessään tapahtui äkillinen muutos. Kun hänen vaimonsa nukkui, hän nousi keskiyöllä, hyväili poikaaan ja lähti viidakkoon. Hänen täytyi käydä läpi useita rangaistuksia ja vaikeuksia viidakossa. Mutta hän kohtasi kaikki koettelemukset voimakkaasti ja päättäväisesti. Hänen vanhempansa olivat uppoutuneita vaivoihin, eivätkä pystyneet kestämään poikansa eroamisen kipuja. Vaikka Siddhartha kärsi myös paljon ahdistuksesta, hän jatkoi matkaansa itsensä toteuttamiseen.

Matkansa aikana hän tapasi pyhän miehen. Pyhimys kertoi hänelle, että hänen ahdistuksensa syy oli todella hänessä ja että juuri se ahdistus esti hänen itsensä toteutumista. Sanoen tämän hän antoi hänelle talismanin suojelua varten ja pyysi häntä käyttämään sitä kaulansa ympärillä. (Tuolloin Bhagavan toteutti kyseisen talismanin ja osoitti sen seurakunnalle ukkoskuukauden keskellä.) Tämä oli talismani, jonka viisas antoi Siddharthalle. Kun Siddhartha asetti sen kaulalleen, kaikki hänen tuskansa katosivat hetkessä. Maahan jäämisen viimeiseen hetkeen asti Buddha käytti talismania kaulassaan. Kun hän kuoli, talismani katosi.

Siddhartha alkoi tehdä voimakkaita säästötoimia, jotka kestivät pitkään. Hän kysyi jatkuvasti itseltään: ”Kuka minä olen? Olenko ruumiin? Olenko mieleni Olenko äly (buddhi)? Olenko kysymys mieli)? ”Hän päätteli, ettei hän ollut mikään näistä. Lopulta hän kokenut totuuden, "minä olen minä".

Tunnusta kaiken luomisen yhtenäisyys

Vedat julistavat, Aham Brahmasmi (minä olen Brahman) ja Tattvamasi (sinä olet se). Nämä kaksi Vedic-lausuntoa vahvistavat kaksi asiaa: minä ja Brahman, ja That and You. Todellinen viisaus on nähdä ainutlaatuisuus. "Ei-dualismin kokemus on todellinen viisaus" (Advaita Darshanam Jñanam). Se on merkki tietämättömyydestä nähdä kaksinaisuus jättämällä huomiotta alla oleva yksikkö. Kaksinaisuus ei ole totta. Tällä tavalla se oli, että Buddha kysyi perusteellisesti ja sai lopulta kokemuksen "minä olen minä".

Se on todellinen toteutus. He voivat tehdä rangaistuksia monien vuosien ajan, he voivat mietiskellä ja suorittaa monia joogaharjoitteita, mutta kaikki nuo henkiset käytännöt antavat vain väliaikaisen tyydytyksen, eivät ikuisen autuuden. Jotkut ihmiset puhuvat meditaatiosta. Jopa Buddha saarnasi meditaation harjoittelua. Mihin he mietiskelevät? Mitä tarkoitetaan meditaatiolla? Tarkoittaako se keskittymistä tiettyyn esineeseen? Ei ei. Se ei ole ollenkaan meditaatio. "Minä olen minä" -periaatteen pohtiminen on totta meditaatiota. Mikään muu henkinen harjoittelu (sadhana) ei vastaa tätä.

Niin kauan kuin heillä on dualistinen tunne t ja I, he eivät voi kokea yhtenäisyyttä. Buddha tunnusti yhtenäisyyden periaatteen ja perusti elämänsä tähän totuuteen. Monien joogien johdolla hän oli harjoittanut erilaisia ​​meditaatioita ja rangaistuksia, mutta lopulta huomasi, että ne olivat vain ajanhukkaa, koska mikään näistä ei voinut Se vie sinut lopulliseen kokemukseen ainutlaatuisuudesta. Hänen mielestään tuhlasti aikaansa tällä tavalla . Elämän on täytynyt löytää hyödyntämällä aikaa asianmukaisesti. Se on ihmisen ensisijainen velvollisuus.

Monet ihmiset harjoittavat erityyppisiä henkisiä käytäntöjä, kuten nimen toistamista ja meditaatiota tunnustamatta yhtenäisyyden periaatetta. Kieli ääntää Rama-nimen, mutta sydämessä on tyhjiö. Tämä on vain ajan menetys. Sen sijaan, että tuhlata aikaasi tällä tavalla, suorita sosiaalinen palvelu, näkemällä Jumala jokaisessa. Se on totta henkistä harjoittelua. Tunnista synnynnäinen jumaluus kaikissa olennoissa.

Luomisessa näyttää olevan kaksi kokonaisuutta, sinä ja minä. Mutta sinä ja minä olemme todella yksi. Yksilö (vyashti) on osa yhteiskuntaa (samashti), ja samashti on osa Jumalan, Parameshden, syntyneen luomuksen (shishtiä). Tämä Parameshti on Brahmin Parabrahma Tattvan periaate. Se on koko luomakunnan perusta. Tällä tavalla heidän on tunnustettava koko luomakunnan yhtenäisyys. Vasta sitten pääset Brahminin tai Parmeshin periaatteeseen. Jokaisen täytyy muistuttaa itseään toistuvasti, olen Parameshti, olen Parameshti. Kaikki ovat atman inkarnaatioita ja kaikki ylläpitävät atmaa. Buddha kokenut kaiken luomakunnan yhtenäisyyden. Hänessä tapahtui täydellinen muutos, kun hän saavutti visan Ekatmasta, Atman ainutlaatuisuudesta.

Hän tajusi, että kaikki maalliset suhteet, kuten äiti, isä, vaimo, lapset, olivat vääriä. Kehittynyt kehotietoisuus. Siksi Buddhan lempinimi (valaistunut) voitettiin. Ihmisen on käytettävä älykkyyttä tai buddhiaansa ymmärtääkseen tätä yhtenäisyyden periaatetta. Buddhi on kahta tyyppiä. Äly, joka näkee monimuotoisuuden yhtenäisyydessä, on maallista älykkyyttä. Ihmisen on kehitettävä henkinen älykkyys (adhyatminen buddhi) ymmärtääkseen koko luomakunnan taustalla olevan yhtenäisyyden. Tämä antaa heille kokemuksen lämpöperiaatteesta, joka on sama koko luomisen ajan. Buddha saavutti Atman vision. Tämän kokemuksen jälkeen hän jatkoi opetusta, että maailmassa on vain yksi jumalallinen periaate.

Buddha opetti, että atman yhtenäisyyden periaate oli ainoa todellinen periaate maailmassa. Hän, joka suorittaa sen henkistä älykkyyttänsä käyttämällä, on todellinen Buddha, hän sanoi. Atman ulkopuolella tässä maailmassa ei ole mitään.

Tässä siirtymäkauden ja lyhytaikaisessa maailmassa on vain yksi asia, joka on totta ja ikuinen. Se on jumaluus. Sitä kaikkien tulisi pyrkiä. Satyam Sharanam Gachchhami ((otan turvauksen totuudessa). Ekam Sharanam Gachchhami (otan turvapaikan ainutlaatuisuuden periaatteessa) Kaikki on osoitus jumalallisuudesta tässä maailmassa; jumaluuden ulkopuolella ei ole toista olemusta. Se on jumalallinen periaate. joka hallitsee maailmaa tammikuussa. Saatuaan tietää tämän totuuden, Buddha meni yhdessä opetuslapsensa kanssa kylästä kylään levittäen sitä. Hän ei koskaan tuntenut tarvetta levätä. Hänen mielestään oli hänen velvollisuutensa jakaa tämä ylin tietämys tovereilleen. Jopa hänen isänsä Suddhodhana tuli hänen luokseen. Hän tunnisti myös tämän totuuden ja muuttui. Mikä oli se, mitä Buddha opetti? Buddha opetti, että jokaiselle annettiin sama jumalallisuuden periaate. "Totuus on yksi, mutta viisas viittaa siihen useiden toimesta. nimet ” (Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti) Sama viesti oli Lord Krishnan lähettämä viesti Bhagavad Gitassa, kun hän sanoi, että kaikki olennot olivat hänen omaa heijastustaan ja että kukaan ei eronnut Hänestä .

Buddhan piti käydä läpi monia rangaistuksia tämän totuuden ymmärtämiseksi. Monet Buddhan jalo nykyajan sielut tunnustivat Buddhan suuruuden. He sanoivat, että Buddha oli kokenut totuuden, jota he eivät voineet kokea. Kun hän hylkäsi kaiken halun, Buddhasta tuli täydellisen luopumisen ruumiillistuma. Hänessä ei ollut mitään muuta kuin rakkaus. Hän piti rakkautta hänen erittäin tärkeänä ilmauutena. Rakkauden puuttuessa maailmasta tulee tyhjä.

Yritä ymmärtää Buddhan opetusten syvyys

Kun tarjoat tervehdyksesi jollekin, ymmärrä, että tervehdit omaa olemustasi. Että joku ei ole kukaan muu kuin oma pohdintasi. Näkevät muut samalla tavalla kuin jos he näkisivät oman heijastuksensa peilistä.

Tämän viestin välitti suuri aksioomi Aham Brahmasmi . Nimet ja muodot voivat olla erilaisia, mutta kaikki olennot ovat erottamaton osa samaa jumalallista periaatetta. Voit kutsua tätä nenäliinaksi. Voit kutsua tätä kaapuksi. Mutta molemmat ovat puuvillaa. Samoin jumalallisuus on tämän maailman ilmeisen monimuotoisuuden taustalla oleva periaate. Nykyään monet ns. tutkijat saarnaavat vain moninaisuutta. He teeskentelevät hallitsevansa pyhät kirjoitukset ja yrittävät tulkita sitä omalla tavallaan rajoitetulla tiedollaan. Hänen tulkinnat eivät vastaa todellisuutta. Ne vain lisäävät sekaannusta.

Buddha opetti, että meillä ei pitäisi olla vihaa, ettei meidän pidä etsiä muiden virheitä, ettemme saa vahingoittaa muita, koska ne ovat kaikki Atman puhtaan ja iankaikkisen periaatteen inkarnaatioita . Ole myötätunto köyhille ja auta heitä niin paljon kuin mahdollista. Heidän mielestään köyhät ovat ne, joilla ei ole ruokaa syödä. He eivät voi kutsua joku köyhiksi vain siksi, että heillä ei ole rahaa tai ruokaa syödä. Itse asiassa kukaan ei ole köyhä. Kaikki ovat rikkaita, eivät köyhiä. Niillä, joita pidät köyhinä, ei ehkä ole rahaa, mutta kaikille tarjotaan sydämen rikkaus (hridaya).

Ymmärrä ja kunnioita tätä yhtenäisyyden ja jumalallisuuden periaatetta kaikessa ja koe autuus. Älä ota niitä kapeita huomioita, että kaveri on hänen ystävänsä, vihollisensa Zutano, hänen sukulaisensa Perencejo jne. "Kaikki on yksi, ole sama kaikille." Se on ensisijainen velvollisuutesi. Se on buddhan tärkein opetus. Mutta ihmiset eivät tiedustele Buddhan opetuksista eivätkä ymmärrä sydämensä pyhyyttä. He puhuvat vain historiastaan. Itse asiassa Buddha ei ole yksittäinen henkilö.

Olette kaikki Buddhat. Näet yhtenäisyyden kaikkialla, kun ymmärrät tämän totuuden. Ilmeisessä moninaisuudessa on yhtenäisyyttä. Jos sinua ympäröivät monet peilit, näet useita heijastuksiasi. Refleksejä on paljon, mutta henkilö on yksi. Reaktioita, refleksejä ja resonansseja on paljon, mutta todellisuus on yksi. Kun puhun täällä, minun ääneni kuuluu jokaisen huoneen puhujan kautta. Samoin sydämessämme on yhtenäisyyden periaate, joka meidän on tunnustettava. Ihmisen elämä löytää täyteyden vasta, kun hänen mielensä kokee yhtenäisyyden periaatteen. On turhaa tuoda ihmisille yhtenäisyyttä yhdistämättä heidän mieltään. "Mieli on orjuuden ja ihmisen vapautumisen syy." ( Manah Eva Manushyanam Karanam Bandhamokshayo ).

Tule jonkun luo ja sano, että hän on paha ihminen; Tule toisen luo ja sano, että se on hyvä. Mutta todellisuudessa hyvät ja huonot ovat läsnä mielessänne, ei ympärilläsi olevissa ihmisissä. He kutsuvat tätä valkoista nenäliinaa ja tätä mustaa mikrofonia. Silmäsi havaitsevat värieron, mutta pohjimmiltaan musta ja valkoinen ovat samat. Jokaisen on pyrittävä visualisoimaan yhtenäisyys monimuotoisuudessa. Vasta sitten ihminen voi kokea jumalallisuuden.

Buddhan opettamilla periaatteilla on syvällinen merkitys, mutta ihmiset eivät yritä ymmärtää niitä. Voit nähdä, että Buddhalla oli kihara tukka päässään. Hiuksen kihara oli kietoutunut toisiinsa. Tässä on taustalla oleva viesti yhtenäisyydestä. Hänellä oli vain yksi tunne sydämessään, rakkauden tunne. Hän opetti: "Dharmam Sharanam Gachchhami (otan turvapaikan vanhurskaudessa), " Premam Sharanam Gachchahami " (turvauduin rakkauteen). Rakkaudesta puuttuen ihmisen laadulla ei ole olemassaoloa.

Meidän on rakastava kaikkia, riippumatta siitä ovatko ne kodittomia vai rikkaita. Rahan ei pitäisi olla kriteeri jakaa rakkauttasi ikätovereidesi kanssa. Raha ei ole tärkeä. Raha tulee ja menee, moraali tulee ja kasvaa. Älä satuta ketään. Auta aina, älä koskaan satuta. Vasta sitten he pääsevät Buddhan tilaan .

Pideistä keskusteluista ei ole hyötyä, jos ne eivät lisää tietoisuutta jumaluuden yhtenäisyyden periaatteesta. He voivat kutsua Jumalaa millä tahansa nimellä, kuten Rama, Krishna, Buddha, Sai jne., Mutta he kaikki ilmentävät samaa jumalallista periaatetta.

Pidä ainutlaatuisuuden kukka sydämesi alttarilla ja anna tuoksusi leviää kaikkialle. Henkiset käytännöt, kuten nimen toistaminen, eivät anna toivottua tulosta, elleivät ne tunnusta yhtenäisyyden periaatetta. Monet ihmiset laskevat rukouslipujen tilit . Mutta mikä hyöty on kiertämisestä rukousnaudan ympäri, jos mielesi jatkaa myös kiertämistä ympäri maailmaa? Ymmärrä, että mieli on tärkein. Heillä on oltava vakaa mieli. Vasta sitten elämäsi lunastetaan. Mitä hyötyä on siitä, että mieli lepattaa jokaisen esineen ympärillä, kuten kärpäset, jotka lepattavat sekä roskien että karkkien läpi?

Älä anna mielen sekoittaa hyvän ja pahan, yhtenäisyyden ja moninaisuuden välillä. Keskity kaikkiin hyviin ja lisää tietoisuutta yhtenäisyyden periaatteesta. Se on todellinen polku, joka johtaa sinut totuuden kokemukseen. Päinvastoin, jos he antavat mielensä seurata vinoa polkua, se ei vie heitä minnekään.

Sama rakkauden rakkauden periaate on läsnä kaikissa teissä. Jos valitset rakkauden polun, sinusta tulee itse Buddhaa. Tänään on Buddha Purnima, Buddhan vuosipäivä. Purnima tarkoittaa täysikuuta. Buddha Purniman taustalla oleva viesti on, että mielen on paistaa täydellisen puhtaudella kuin täysikuu. Heidän täytyy yhdistyä lähteensä, toisin sanoen Atman kanssa, joka on puhdas ja säteilevä. Täysikuuyöllä ei ole pimeyttä. Tänä myönteisenä Buddha Purnima -päivänä meidän on saavutettava mielen täydellinen puhtaus.

Minulle on suuri ilo nähdä teidät kaikki tänään kokoontuneet. Rakkauden siteet yhdistävät meidät toisiinsa. Rakkaus on vain yksi; Se ei ole eroa sinussa, minussa ja muissa. He ovat yhdistäneet rakkautensa Swamin kanssa. Rakkaus on yksi. Elä rakkaudessa.

Sathya Sai Baba

TEKIJÄ: Sathya Sai Baba

SEEN AT: https://compartiendoluzconsol.wordpress.com/2016/12/14/sai-baba-habla-de-buda/

Seuraava Artikkeli