Mikä on Vedanta?, Kirjoittanut Swami Paratparananda

  • 2011

Swami Paratparananda1

11.27.1972

Ensin sanotaan, mitä sanan Vedanta tarkoitus on: se tarkoittaa "Vedan viimeistä osaa". Vedat ovat hindujen pyhiä kirjoja; sana Veda tarkoittaa sanskritin kielellä "viisautta". Vedat voidaan jakaa kahteen osaan: ensimmäinen sisältää Samhitaksi nimitetyt laulut ja rituaalien ja uhrauksien menetelmiä käsittelevät tekstit, joita kutsutaan Bráhmanasiksi; toinen muodostaa filosofian tai tiedon, Upanishad. Kaikki hindufilosofia perustuu upanishadeihin, joita yleensä nimitetään Vedantaksi. Vaikka sana Vedanta merkitsee Vedan viimeistä osaa, kaikki Upanishadit eivät ole vain lopullinen osa niistä. Jotkut löytyvät Bráhmanoista tai rituaaliosasta Vedasta; Esimerkiksi Isha Upanishad muodostaa Yayur Veda Samhitan luvun 40. On muitakin itsenäisiä upanishadeja, ts. Niitä ei sisällytetä Bráhmanoihin tai muihin Vedaan osiin, mutta ei ole syytä olettaa, että ne ovat täysin riippumattomia muista osista, koska tiedämme, että monet annokset ovat He ovat hävinneet. Siksi on täysin mahdollista, että itsenäiset upanishadit kuuluivat joihinkin bráhmanoihin, joiden käyttö ajan kuluessa lakkasi käyttämästä, kun taas upanishadit pysyivät.

Vedanta on sekä filosofiaa että käytännön uskontoa. Intiassa filosofia pelkästään intellektualismina ei ole kovin tärkeä; hinduille filosofian on oltava käytännöllistä, mikä voidaan toteuttaa jokapäiväisessä elämässä; tavallisen ihmisen on hyödyllistä muokata elämäänsä tässä maailmassa ja nousta ylös tai yhdistyä Jumalan kanssa. Myös heille tarkoitettu uskonto ei tarkoita pelkästään uskoa joihinkin dogmiin tai uskontoihin, vaan pikemminkin uskomusten toteuttamista käytännössä.

Swami Vivekananda sanoo: "Ensimmäiset uskonnolliset ideat alkavat Jumalalta." Tässä on maailmankaikkeus ja sen on luonut olento. Kaikki, mikä tässä maailmankaikkeudessa on, hän on luonut. Tämän ajatuksen myötä myöhemmässä vaiheessa tulee sielu - että tämä ruumis on olemassa ja sisällä on myös jotain hänestä, joka ei ole ruumiin. Tämä on kaikkein idea

1 Swami Paratparananda oli Ramakrishna Ashraman, Buenos Airesin, Argentiinan ja Ramakrishna Vedanta Ashraman, São Paulon, Brasilia, henkinen johtaja (1973-1988).

Ensisijainen, että tiedämme uskonnosta. Voimme löytää joitain seuraajia hänelle Intiassa, mutta hänet suljettiin kauan sitten. Intiassa uskonnot alkavat tietyllä tavalla. Voimme ajatella, että tämä vaihe oli olemassa näissä uskonnoissa vain akuutin analyysin ja monien olettamusten avulla. Aineellinen tila, jossa löydämme ne, on seuraava vaihe, ei ensimmäinen. Vanhimmassa vaiheessa luomisidea on hyvin erikoinen ja että koko maailmankaikkeus luodaan tyhjästä, Jumalan tahdon mukaan; että tätä maailmankaikkeutta ei ole olemassa, eikä mistään ole syntynyt. Seuraavassa vaiheessa havaitaan, että tämä johtopäätös on epävarma. Kuinka olemattomuuden olemassaolo voidaan tuottaa? Se on Vedantan ensimmäinen askel. Jos tämä maailmankaikkeus on olemassa, sen on täytynyt tulla jostakin, koska on helppo nähdä, ettei mikään ole syntynyt mistään mistään. Jos haluat rakentaa talon, tarvitset aiemmin olemassa olevia materiaaleja; Jos näet veneen, voimme päätellä, että raaka-aine oli olemassa aiemmin. Siksi tietysti ensimmäinen ajatus siitä, että tämä maailmankaikkeus luotiin tyhjästä, hylättiin, mutta materiaalista, jolla tämä maailma luotiin, puuttui. Koko uskonnon historia, todellisuudessa, on tämän materiaalin etsimistä.

”Mistä kaikki tämä on tuotettu? Mistä Jumala loi kaiken? ”Kaikki filosofiat, niin sanotusti, kiertävät tätä kysymystä. Yksi ratkaisu on, että luonto, Jumala ja yksittäinen olento ovat iankaikkisia eksistenssejä ikään kuin ne olisivat kolme iankaikkisesti kulkevaa rinnakkaista linjaa, joista luonto ja sielu muodostavat niin kutsutut Jumalan riippuvaiset, joka puolestaan ​​on, Itsenäinen todellisuus Jokainen sielu, sama kuin jokainen ainehiukkas, riippuu täysin Jumalan tahdosta.

Nyt kaikilla vedantisteilla on yhteinen psykologia; Mitä heidän filosofioistaan ​​riippumatta, heidän psykologiansa on sama: Sankhian. Sen mukaan havainnon aiheuttaa värähtelyn siirtyminen, joka ulottuu ensinnäkin ulkoisten aistien elimiin, siis sisäisiin; sitten mieleen; sitten buddhille tai älylle ja sitten Atmanille, olemukselle. ”

Tämä olemus on mahdollisesti jumalallinen ja ikuinen. Löydämme kuitenkin Vedanta-filosofian kolme näkökohtaa sen olemuksen käsitteen mukaisesti, nimittäin dualismi, pätevä monismi ja puhdas monismi tai pikemminkin ei-dualismi, koska sanskritin kielessä advaita tarkoittaa ei-monipuolistumista. Ensimmäinen katsoo, että sielu tai yksittäinen olento, luonto ja Jumala ovat selvästi erotettavissa toisistaan. Toisin sanoen sielu pysyy aina erillään Jumalasta iankaikkisuuden aikana, että sielu tai yiva on pieni, avuton, aina riippuvainen Jumalasta. Toinen, eli pätevä monismi, pitää luontoa ja sielua Jumalan ruumuna: sieluja ei koskaan erotella Jumalasta, ne ovat Hänen osia. Kun he vapautetaan, he pysyvät Hänen läsnäolossaan ja nauttivat iankaikkisesta autuudesta sitä.

Toisaalta ei-dualismi vaatii, että Brahman tai Jumala ei eroa yksittäisestä olennosta, että sieluja ei ole paljon, että tietämättömyys tai maya projisoi sitä moninaisuutta, jota näemme maailmassa. Kaikki mitä heidän mukaansa on olemassa on Jumalan osoitus; yksittäinen olento on identtinen Brahmanin kanssa. Havainnollistaakseen tätä tosiasiaa siitä, kuinka olemme tulleet pitämään maailmaa joku muu kuin Jumala, he antavat tunnetun esimerkin käärmeestä, joka on asetettu köyden päälle pimeässä. Pimeässä oleva ihminen on väärässä ja näkee käärme tien päällä olevassa köydessä, joka on peloissaan; Mutta sitten, kun joku vakuuttaa hänelle, että siinä paikassa ei ole käärmeitä ja hän kantaa lyhtyä ja näyttää hänelle köyden, hän ymmärtää olevansa innostunut. Lisäksi maian tai tietämättömyyden loitsun alla ihminen pitää kaikkea ilmeistä erillään Jumalasta; mutta kun hän onnistuu päästä eroon hänestä, hän huomaa, ettei ollut mitään muuta kuin Jumala koko ajan; että hänen tietämättömyytensä todellisuudesta tuotti sen moninaisuuden illuusion. He antavat myös esimerkin mirage: janoinen ihminen autiomaassa, havaitsee keita lehtoja mehikkisillä hedelmillä ja puhtaan veden järven ja kiirehti päästäkseen sinne; kuitenkin mitä enemmän hän etenee kohti häntä, hän kokee sen niin kauempana. Ja se, joka tuntee tämän ilmiön, tajuaa sen hetken kuluttua. Ja kun hän huomaa sen, häntä ei enää hullu. Aavikolla ollessaan ilmiö ilmaantuu kuitenkin häntä eteenpäin. Mutta joka kerta, kun hän ilmestyy, hän tietää, että se on illuusio, eikä hän ole sen uhri. Samoin se, joka on tajunnut, näkenyt läheisesti Jumalan, todellisuuden, ei pääse moninaisuuden viehätysvoimasta. Sitten hän tietää, että todellisuus, olemassaolo on ainutlaatuinen. Ja kaikki näyttää todelliselta, koska kaikki on takana. Tätä puolta kutsutaan Advaitan komentosarjoiksi tai ei-dualismiksi.

Voimme pitää kaikkia näitä näkökohtia progressiivisina vaiheina. Tavallinen ihminen, joka on tietoinen kehostaan ​​ja monimuotoisuudestaan, jota pidetään muista erotettuna yksilönä ja joka kuitenkin haluaa nähdä Jumalaa, ei voi seurata nondualism. Suurin osa ihmiskunnasta ei kykene ymmärtämään korkeinta ei-dualismin filosofiaa, koska ei-dualismissa esitetään todellisuus, olemassaolo absoluuttisena, abstraktina, ilman muotoa. Tavallinen ihminen tarvitsee henkilökohtaisen Jumalan kiinnittääkseen mieltään häneen. Sitä varten ei ole parempia esimerkkejä kuin jumalalliset inkarnaatiot. Ei voi kuvitella henkilökohtaista jumalaa, joka olisi erinomaisempi kuin se, joka ilmenee jumala-ihmisenä. Ihmismieli, rajoitettuna sellaisena kuin se edustaa heikkouksiaan, ei voi kuvitella olevansa merkittävämpi olemus kuin jumalallinen inkarnaatio. Hänessä suuret hyveet ja ominaisuudet havaitaan selkeämmin. Myötätunto ja rakkaus ilman syytä täyttyvät hänen sydämestään kaikille eläville olennoille; Hän on totuuden persoonallisuus sekä muita upeita ominaisuuksia. Siksi he ajatellaan vastaavan Jumalan palvontaa.

Kaikki vedantit ovat yhtä mieltä kolmesta seikasta. He uskovat Jumalaan, Vedassa jumalallisena ilmoituksena ja jaksoina. Usko sykleihin on seuraava: kaikki aineet koko maailmankaikkeudessa ovat akasha-nimisen primaarisen aineen näkyvä tulos ja kaikki voima, olipa kyse sitten gravitaatiosta, vetovoimasta tai vastenmielisyydestä tai elämästä, on prnaanin nimisen primaarivoiman seurausta. Prana, joka vaikuttaa akashaan, luo tai projisoi maailmankaikkeuden. Syklin alussa akasha on liikkumaton, vapaa; sitten prana toimii yhä enemmän ja projisoi enemmän ja tiheämpiä akashan muotoja: tähtiä, kasveja, eläimiä ja ihmisiä. Laskemattoman ajan kuluttua tämä kehitys loppuu ja involuutio alkaa. Kaikki ratkaistaan ​​vähitellen hienommissa ja hienommissa muodoissa, kunnes ne ovat alkuperäisessä muodossaan akasha ja prana. Sitten uusi sykli alkaa. On jotain, joka on kauempana kuin akasha ja prana; Nämä kaksi voidaan ratkaista kolmannessa elementissä, nimeltään mahat, kosminen mieli. Se ei luo akashaa ja pranaa, vaan tulee itsestään niissä. Tämä sykliprosessi jatkuu ikuisesti; Se alkaa projektiolla, jota kutsumme luomiseksi; sitten liukeneminen; ilmentymän jakson jälkeen projektio alkaa uudelleen.

Puhutaanko nyt Sankhian psykologiasta. Hänen mukaansa havainnossa, toisin sanoen jos jotain nähdään, ovat ensin näkövälineet, silmät; instrumenttien takana on vastaava tai indria-elin - näköhermo ja sen keskus aivoissa -, joka ei ole ulkoinen instrumentti, mutta jota ilman silmät eivät näe. Tarvitset vielä enemmän saadaksesi käsityksen; mielen on otettava yhteyttä ja pidettävä kiinni tästä elimestä; Lisäksi on välttämätöntä, että tunne pääsee älyyn tai buddhiin, mielen määräävään ominaisuuteen. Kun reaktio tulee älystä, ulkoinen maailma ja ego ilmestyvät, mutta prosessi ei ole vielä valmis; Kaikkien mielessä olevien ideoiden on oltava yhtenäisiä ja heijastettava johonkin, joka pysyy liikkumattomana, ts. siihen, mitä kutsutaan sieluksi tai Purushaksi tai Atmaniksi.

Tämän Sankhia-psykologian mukaan buddhiksi tai älyksi kutsuttu mielen reaktiivinen tila on seurausta Mahatin tai kosmisen mielen muutoksesta tai tietystä ilmenemisestä. Mahat muuttuu elinvoimaisiksi ajatuksiksi, ja niistä tulee osittain hienoja elimiä ja osittain viittä hienoa elementtiä, nimittäin: avaruus, ilma, tuli, vesi, maa ja maa. Näiden yhdistelmän ansiosta koko maailmankaikkeus tuotetaan. Mahatin ulkopuolella on Aviakta tai ilmeinen, jossa edes mielen ilmenemismuotoa ei ole läsnä. On vain syitä. Sitä kutsutaan myös Prakritiksi. Tämän Prakritin ulkopuolella ja siitä ikuisesti erotettuna on Purusha, sankhiasten sielu, joka on ilman ominaisuuksia ja läsnä. Purusha ei ole näyttelijä, vaan todistaja.

Vedantistit torjuvat Sankhiasin ideat sielusta ja luonnosta. He väittävät alusta alkaen, että tämä sielu ja tämä luonto ovat yksi ja sama asia. Jopa vedantistien dualistit myöntävät, että Brahman, tai Jumala, ei ole vain tämän universumin tehokas syy, vaan myös aineellinen. He sanovat tämän vain sanoin, mutta eivät yritä päästä lopputulokseen. He sanovat: ”On olemassa kolme asiaa: Jumala, sielu ja luonto; luonto ja yksittäinen olento ovat niin sanotusti Jumalan ruumis, ja tässä mielessä voidaan sanoa, että Jumala ja koko maailmankaikkeus ovat yksi ja sama asia. Mutta tämä luonto ja nämä erilaiset sielut on erotettu toisistaan ​​iankaikkisuuden kautta; vasta syklin alussa ne ilmenevät; ja jakson päätyttyä he palaavat hienoon tai hienovaraiseen tilaansa. "

Ei-dualistit torjuvat tämän sieluteorian ja rakentavat oman filosofiansa Upanishadien sanomien perusteella, jotka ovat enimmäkseen heidän edukseen. Yksi upanishadeista sanoo: ”Kun tiedät saven, tunnet myös kaikki esineet, kuten purkin, lautasen, kupin ja siitä tehdyn astian, koska kaikki nämä asiat ovat vain Saman saveiset muodot. Samalla tavoin, kun tiedät Brahmanin, Korkeimman Olennon, Absoluutin, Äärettömän, kaikki tiedetään, koska kaikki ilmeiset ovat nimien ja muotojen muunnelmia, todellisuus on vain Brahman ”. Täällä se osoittaa selvästi, että maailmankaikkeus ei ole muuta kuin Brahman, Jumala. Esiintyy kysymys: Jos Jumalasta on tullut kaikki tämä, mitä voimme algebran muodossa kutsua X: ksi, eikö käykö ilmi, että muu Jumala olisi Jumala miinus X? Advaitistit tai ei-dualistit vastaavat tähän: Ei mitään; Koko maailmankaikkeus on vain ulkonäkö, illuusio. Kaikki tämä maailmankaikkeus ja kaikki syntyvät ja kuolevat olennot, kaikki tämä ääretön määrä sieluja, jotka nousevat ja laskevat, ovat unia; ei ole yksilöllistä olentoa, kuinka niitä voi olla monia? Kaikki on ainutlaatuinen todellisuus. Koska, sanoo yksi upanishadeista: ”Aivan kuten eri kastepartikkeleissa heijastuvaa aurinkoa näyttää olevan paljon, ja jokainen heihin heijastuva aurinko on täydellinen kuva hänestä, ja silti on vain yksi aurinko, samoin kaikki yivat tai yksittäiset olennot ovat äärettömän heijastuksia eri mielissä. ”Siksi ihminen ruumiina, mielenä tai sieluna on unelma; Se mitä on, on olemassaolo, tietoisuus ja ehdoton autuus. Tämä on ei-dualistin asema. Meille, jotka eivät ole ylittäneet ajatusta siitä, että olemme elin, tämä kanta tuntuu epämääräiseltä, vieläkin typerämmältä, mutta meidän on sanottava, että tämän johtopäätöksen tulijat eivät olleet charlataneja, vaan olivat tehneet mitä sanoivat. Rishit, näkijät, jotka julistavat tämän idean muinaisen Intian Upanishadeissa, myöhemmin tulleet suuret mestarit, kuten Goudapada ja Shankaracharya, kokivat yhtenäisyytensä Absoluutin kanssa; Lisäksi Intiassa ehkä ei koskaan puutunut olentoja, jotka tajusivat tämän ei-dualismin tilan. Niille, jotka edelleen hymyilevät itselleen ja epäilevät kokemusta sellaisenaan, lainaamme mitä tapahtui Swami Vivekanandalle, kun hän lähestyi Sri Ramakrishnaa. Narendra - kuten Swami Vivekananda kutsuttiin tuolloin - myös ei epäillyt vaan myös hauskanut tätä opetusta. Kun Sri Ramakrishna halusi opettaa hänelle ei-dualistisen tekstin, jossa kehotettiin häntä lukemaan se ennen häntä, hän protestoi sanomalla: ”Näiden rishien on oltava hulluja; He sanovat, että kaikki on Brahmania. Tämä on jumalanpilkkaa, sillä tällaisen filosofian ja ateismin välillä ei ole eroa. Tässä maailmassa ei ole suurempaa syntiä kuin ajatella minua identtisenä Luojan kanssa. Minä olen Jumala! Olet jumala! Nämä luodut asiat ovat Jumala! Mikä voi olla absurdia kuin tämä? Viisaat miehet, jotka kirjoittivat nämä asiat, ovat saaneet olla hulluja. "

Sri Ramakrishna oli huvittunut tästä Narenin avoimesti karkeasta asenteesta ja sanoi vain: “En ehkä hyväksy näiden viisaiden mielipiteitä, mutta miten voit loukkaa heitä tai rajoittaa Jumalan äärettömyyttä? Jatka rukoillen totuuden Jumalalle ja usko häneen mihinkään kohtaan, jotta Hän paljastaisi itsesi sinulle. ”Mutta Narendra ei alistunut helposti; kaikki, mikä ei ollut järkevää, piti sitä vääränä, ja kaiken luonteen vastainen luonne oli sen vastainen.

Tämän seurauksena hän ei menettänyt tilaisuutta pilkata Advaitan filosofiaa. Mutta Mestari tiesi, että Narendran polku oli Gnana, Tieto; tästä syystä hän jatkoi kertoa hänelle tästä filosofiasta. Eräänä päivänä hän yritti saada hänet ymmärtämään Brahmanin kanssa olemisen yksilöllisyyden, mutta tuloksetta. Narendra lähti huoneesta ja lähestyi Pratap Chandra Hazraa - herrasmiestä, joka asui tuolloin Dakshineswarissa - sanoi: ”Kuinka voin olla tämä? Tämä purkki on Jumala, tämä kuppi on Jumala, me olemme myös Jumala; Mikään ei voi olla absurdia! ”Ja hän nauroi ääneen. Sri Ramakrishna, joka oli huoneessaan puolitajuisessa tilassa, kuultuaan Narenin naurua, tuli ulos vaatteillaan käsivarren alla kuin lapsi ja sanoi hymyillen: “Hei! Mistä puhut? ”Ja hän kosketti Narendraa ja pääsi samadhiin tai henkiseen ekstaaseen. Kosketuksen vaikutuksena Naren kuvasi sitä tällä tavalla: ”Mestarin maaginen kosketus tuona päivänä tuotti heti upean muutoksen mielessäni. Upea, koska maailmankaikkeudessa ei todellakaan ollut mitään muuta kuin Jumala; Näin sen hyvin selvästi, mutta hiljensin nähdäkseni idean kestävän. Mutta vaikutelma ei vähentynyt päivän kuluessa; Palasin kotiin, mutta myös kaikki mitä näin, näytti Brahmanilta. Istuin syömään ja näin, että kaikki - ruoka, lautasen, henkilö, joka palveli minua ja jopa itseäni - ei ollut mitään muuta. Otin yhden tai kaksi puremaa ja istuin tyhmä; Olin yllättynyt äitini sanoista, jotka sanoivat: Miksi istut siellä liikkumattomasti? Lopeta ateriasi. ' Aloin syödä, mutta koko ajan, olipa söin, valehtelin tai menin yliopistoon, minulla oli sama kokemus ja tunsin jatkuvasti eräänlaista uneliaisuutta. Kävellessään kaduilla tunsin vaunun ohi, mutta en ollut taipuvainen pääsemään pois tieltä. Tunsin, että autot ja minä olimme samaa aihetta; Minulla ei ollut tuntemusta jäsenissäni niin paljon, että luulin heidän olevan halvaantunut. En tuntenut ruuan makua, lisäksi tunsin, että joku syö minua. Joskus menin nukkumaan lounaalla ja jonkin ajan kuluttua nousin taas syömään. Tuloksena oli, että jotkut päivät söin liikaa, mutta se ei satuttanut minua. Äitini pelkäsi ja sanoi, että terveydessäni täytyy olla jotain vikaa. Pelkäsin, etten elää kauan. Kun tämä tila muuttui vähän, maailma alkoi tuntua unelmalta. Kävellessään kaupungin aukion läpi surin päätäni portteja vastaan ​​nähdäkseni, olivatko ne todellisia vai vain unelma. Tämä tilanne jatkui muutama päivä; kun muutin jälleen normaaliksi, tajusin, että minulla olisi pitänyt olla välähdys Advaitan tilaan; Sitten minulle tapahtui, että pyhien kirjoitusten sanat eivät olleet vääriä. Siitä lähtien en voinut kiistää Advaita-filosofian päätelmiä. ”

Hyvin vakuuttava teoria siitä eroavuudesta, jota löydämme maailmassa, on se, mitä Vedanta väittää, karma, joka ilmaisee, että jokainen ihminen leikkaa sen, mitä hän on kylvänyt, toisin sanoen hänen tilansa tässä maailmassa on seurausta hänen toimistaan. edellisissä elämissä. Hän on syntynyt syntymästään ja onnellisesta tai onnettomasta elämästään. Olemme vastuussa siitä, kuka olemme; Kukaan ei ole syyllinen onnettomuuteen, mutta me itse. Mutta emme saa sekoittaa tätä teoriaa fatalismiin. Tässä teoriassa on erittäin rohkaiseva ajatus: jos olemme kärsineet tämän kärsimysten ja kuoleman elämästämme toimiemme seurauksena, voimme nousta ja vapautua itsemme samoin keinoin, toisin sanoen hyvillä teoillamme ja ajatuksillamme. Karma-teoria on kuin toiminnan ja reaktion; mies jatkaa toiminnan tulosta, kunnes tämä loppuu. Kaikki teot antavat hyviä ja huonoja tuloksia, ja nauttiakseen ansioituneista teoista se, joka tekee ne henkilökohtaisilla motiiveilla, menee taivaaseen, sanoo hindujen pyhät kirjoitukset. Mutta tässä tapauksessa taivas tarkoittaa vain nautinnon paikkaa, ja kun teko päättyy, olennon on palattava tähän maahan halua ja heidän aiempien toimiensa heikkoudet. He sanovat myös: `` Vain ihmisten teot tuottavat hyviä tai huonoja tuloksia, mutta eivät eläinten, devasten tai taivaallisten olentojen teot. He saavat vain sen, mitä ovat kylväneet, joten sen, joka haluaa vapautua, täytyy irrottautua kaikista maallisista esineistä, kaikista toiveista.

Hyvin upea Vedanta-lausunto löytyy Rig Vedasta, joka on kaikista vanhin. Siinä sanotaan: Oleminen on ainutlaatuista; viisaat kutsuvat sitä eri nimillä, ts. Jumala on ainutlaatuinen, vaikka eri uskontojen rodut ja lahkot kutsuvat häntä haluamillaan nimillä. Tämä on tosiasia, jonka Sri Ramakrishna todisti elämässään. Hän harjoitti hindulaisuuden lisäksi myös islamin ja kristinuskon osastoja. Ja hänellä oli heidän kaikkiensa lopullinen toteutuminen. Ja sitten hän sanoi: `` Niin monet mielipiteet ovat niin monta tietä samaan todellisuuteen pääsemiseksi. '' Siksi Vedanta ei vääristä mitään uskontoa, vielä enemmän, hyväksyy kaikki kuin totta Hän ei myöskään halua muuttaa yhtä uskontoa seuraavaa ihmistä toiseksi, vaan auttaa pikemminkin vahvistamaan uskonsa omaan uskontoonsa ja poistamaan hänen mielessään olevat epäilykset. Siksi Vedantalla ei ole kiistoja minkään uskonnon kanssa. Muinaisista ajoista lähtien Intia antoi turvapaikan kaikille vainotuille. Persialaiset - Zoroasterin seuraajat - pakenivat maastaan ​​säilyttääkseen uskontonsa ja heidät otettiin tervetulleeksi avosylin Intiassa. Kaikki tämä uskonto jäljellä oleva löytyy vain Intiasta. Voisimme lainata lisää esimerkkejä, mutta se, mitä olemme sanoneet, riittää osoittamaan sinulle, kuinka syvästi hindulaiset ovat omaksuneet tämän ajatuksen siitä, että olemassaolo on ainutlaatuista ja vain mitä viisaat kutsuvat siihen eri nimillä.

Voimme löytää moraalin perustaan ​​myös ei-dualismin, koska se vakuuttaa, että sieluja ei ole paljon; jokainen elävä olento on Brahman; siksi se, joka vihaa lähimmäistään, vihaa itseään; Se, joka auttaa muita, auttaa itseään. Jos ei sitä varten, miksi meidän pitäisi kävellä suoraa polkua? Eli miksi ei varastettaisi tai huijata ihmisiä oman onnellisuutemme vuoksi? Olisiko se pelkoa yhteiskunnasta tai oikeudenmukaisuudesta? Siinä tapauksessa mies, kun hän tunsi itsensä tarpeeksi vahvaksi tai taitavaksi välttääkseen silmänsä, ryhtyisi turmeltuneisiin teoksiin tarttuakseen muiden omaisuuteen. Mutta moraali, joka perustuu tietoisuuteen siitä, että olemme kaikki yksi, ei salli hänen tehdä mitään haittaa tai pettää tovereitaan.

Olemme sanoneet, että hän, Vedanta, hyväksyy kaikki uskonnot totta. Meidän on huomattava, että sana "hyväksyminen" ei ole suvaitsevaisuutta; Sana suvaitsevaisuus merkitsee jotain halveksintaa tai pahan kohtelua, joka on kestettävä väistämättömänä. Tämä ei ole Vedanta-asenne. Hän todella uskoo, että kaikki polut, olivatpa ne mitä tahansa, johtavat todellisuuteen, Jumalaan, ja ne on hyväksyttävä totta.

Vedanta sanoo: ”Itse, Atman, on kuolematon; Se ei ole syntynyt eikä kuole, ei ollut aikaa, jolloin sitä ei olisi olemassa, eikä tule olemaan aikaa, jolloin sitä ei ole. Se on iankaikkista: se ei kuole, kun ruumis lakkaa olemasta. ”Sri Krishna vakuuttaa saman myös Bhagavad Gitassa. Tutkitaan tätä väitettä. Me näemme, että kaikki luotu häviää; mikään tässä maailmassa ei ole olemassa ikuisesti; jopa planeetat, maa, aurinko, katoavat yhden päivän, ja jos sielu tai olento luotiin, on loogista päätellä, mikä hukkuu. Mutta kaikki uskonnot vaativat, että Itsen on edelleen olemassa ruumiin kuoleman jälkeen. Tämä uskomus on luontainen myös ihmiselle. Kun näin on, on epäjohdonmukaista päätellä, että se on luotu jossain vaiheessa. Emme voi myöskään väittää, että sieluja olisi yhtä monta kuin eläviä olentoja - kuten sankatit sanovat -, koska he itse julistavat, että Purusha, olento, on kaikkialla läsnä oleva ja iankaikkinen. Vedantisti kysyy: ”Kuinka voi olla kaksi tai useampia iankaikkisia ja läsnäolevia kokonaisuuksia? Jos tämä olisi totta, yksi rajoittaa muiden läsnäoloa tai toisten kaikkialla läsnäolo leviää muiden päälle. Se on järjetöntä; siksi emme voi sanoa, että olemassa on enemmän kuin yksi kaikkialla läsnä oleva kokonaisuus ja tämä on todellisuus, ehdoton olemassaolo tai Jumala. ”Tällä päättelyllä päädymme myös samaan johtopäätökseen kuin ei-dualistin päätelmä, että maailmankaikkeus elävien olentojensa kanssa Se on identtinen Brahmanin kanssa.

Toistaiseksi olemme puhuneet Vedanta-filosofiasta. Sanotaan nyt, mitä ovat käytännöt, joita Vedanta ehdottaa täydellisyyden, vapautumisen saavuttamiseksi Jumalalle. Vedanta ei vaadi meitä pakenemaan maailmaa, lopettamaan velvollisuuksien ja velvollisuuksien täyttämistä. Meidän on kuitenkin muutettava tapaa, jolla asiat koetaan. Viisaat miehet, jotka julistivat tämän Vedanta-filosofian, ovat syventäneet ihmismielensä ja tulleet siihen tulokseen, että jokaisella ei ole samaa kykyä, samoja taipumuksia, samoja taipumuksia. He tiesivät, että niin kuin jokainen ihminen on fyysisellä ulkomuodoltaan erilainen, jokaisella on myös erilainen dispositio kuin muilla, ja siksi he ovat antaneet jokaiselle vapauden seurata omia taipumuksiaan ja kehittyä mieltymyksensä mukaan. . On tunnettu tosiasia, että kun ihmisen luonnollinen kehitys estyy, jopa hyvillä aikomuksilla, hänen eteneminen on rajoitettua ja joskus hänen luonteensa muuttuu monimutkaiseksi. Sri Krishna kieltää ehdottomasti sekoittamisen ihmisen luonnolliseen kehitykseen, kun hän sanoo: ”Toimiin tai rituaaleihin kiinnittyneiden tietämättömien ihmisten älyä ei pidä sekoittaa. Viisaan tulisi rohkaista heitä esittämällä itsensä esimerkiksi toiminnasta. ”Sri Ramakrishna selittää - niin sanotusti - tämän saman sanonnan seuraavasti. Hän sanoo: ”Äiti valmistaa lapsilleen erilaisia ​​ruokia kunkin ruoansulatuksen tehon mukaan; Jotkut antavat paistettua kalaa, toiset keitettyä kalaa ja toinen herkän vatsan kanssa antaa vain kalaa keittoa. Samoin guru tai henkinen mestari, joka tuntee oppilaidensa luontaiset taipumukset, määrää jokaiselle erilaiset käytännöt kykynsä mukaan. ”Näemme täällä, että polun seuraamisen tehtävä ei saisi olla raskas, eikä se saa häiritä oppilaan soveltuvuutta. kokelas.

Siksi on välttämätöntä ohjata täydellistä opettajaa, joka tuntee kaikki polut ja voi syventää myös opetuslapsi mieltä. Yleensä ihminen ei tiedä omia taipumuksiaan hyvin; intellektualismi houkuttelee häntä ja pitää itseään sopivana seurata ei-dualismin polkua, mutta kodittomille, jotka ovat suurin osa ihmiskunnasta; Tämä on vaarallista. Ennen kuin ihminen ei luopu kaikista maallisista iloista ja kaikista taivaan haluista, ei ole sopivaa seurata tätä polkua. Täydellinen luopuminen, sisäinen ja ulkoinen, on olennainen edellytys tälle tielle.

Omistautumisasenne on paras tässä vaiheessa, kun ihminen ei voi ylittää tunnistamista kehostaan. Tällä polulla emme saa repäyttää heikkoja ihmisen tunteita, vaan suunnata niitä kohti Jumalaa. Mikä tahansa näistä suhteista Jumalaan voidaan luoda, nimittäin palvelijalle isännälleen; lapsen äitiä tai isää kohti; ystävän ja muiden sellaisten kanssa. Olennaista on rakastaa Jumalaa koko sydämestäsi, pyytää häntä jatkuvasti ja keskeytyksettä paljastamaan sydämemme. Meidän on tässä yhteydessä korostettava, että ainakin sisäinen luopuminen on välttämätöntä myös tällä tiellä. Ellei joku poikkea kiintymyksistä ja maallisista asioista, on mahdotonta kiinnittää mielensä Jumalaan. Jatkuva Jumalan muistaminen on paras tapa suuntaa mieli Häntä kohti, mutta sitä ei voida saavuttaa muutamassa päivässä; Se on elinikäinen tehtävä. Siksi hakijan on varattava jonkin aikaa päivittäisestä elämästään, etenkin aamunkoiton ja hämärän aikana, rukoukseen ja suoritettava tämä käytäntö epäonnistumatta joka päivä. Joka haluaa nähdä Jumalaa, tuntee halu tehdä nämä käytännöt kukaan kertomatta hänelle. On myös totta, että kun käytännössä edistytään, tunnet sen haluavan yhä enemmän. Siihen saakka on jatkettava rukoilemista ikään kuin se olisi velvollisuus.

Harjoittelujen alussa melkein kaikki tuntevat olonsa vain tällä tavalla, mutta sinun ei tule epätoivoa. Tulee aika, jolloin käytännön laiminlyönti on kuin ruoan puute. Tämä on kynnyksellä kauan nähdä Jumala.

Kolmas polku on toiminnan. Kukaan ei voi välttää käyttäytymistä. Tekemällä hyväksi muille ihmisen mieli puhdistuu, mutta tässä toiminnassa ei saa olla henkilökohtaista motiivia, minkäänlaista palkkiota tai ahdistusta kuuluisuudesta. Näin on mahdollista toimia vain silloin, kun on tietty vakuutus siitä, että kaikki mikä on ilmeistä on Jumala, että hän palvelee yksin Jumalaa kaikissa näissä muodoissa. Tätä vakaumusta ei kuitenkaan saavuteta pelkällä halulla, että sinulla on se. Sinun on tehtävä mieli tällä ajatuksella uudestaan ​​ja uudestaan, kun hän on väärässä ja ylpeä siitä, että on tehnyt ansiokkaita tekoja.

Psyykkinen hallinta on neljäs polku. Tässä tapauksessa pyrkijän on oltava puhtaan mielen käytännön alusta. Täällä käytäntöjä on vaikea, melkein mahdotonta harjoittaa tällä hetkellä. Siksi meidän on oltava erittäin varovaisia, ennen kuin harjoitamme tieteita, joita tämä polku ehdottaa.

Olemme sanoneet, että jokaisen ihmisen on kehityttävä luonnollisen halukkuutensa mukaan. Kaiken kaikkiaan siellä on suuressa tai pienemmässä määrin taipumus sitoutumiseen, toimintaan, tietoon ja hallintaan, psyykkisiin. Riippuen siitä, mikä heistä vallitsee pyrkijän mielessä, hänen on valittava oikea polku. Paras tapa on sekoitus kaikkia polkuja, ts. Suorittaa hyviä tekoja, kuten auttaa muita ilman henkilökohtaista kiinnostusta, rukoilla, mietiskellä Jumalaa ja muistaa Häntä aina ja olla vakuuttunut siitä, että tämä maailma on Hänen osoituksensa tai itse Jumala. .

Kerrotaan. Vedanta-filosofia on laaja; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.

– – – –

Seuraava Artikkeli