Taivasta ylittäessä nuoli tai lintu ei jätä jälkeä. Kiina- ja hindufilosofiassa tätä toistuvaa metafooria käytetään, vaikka se näyttää oudolta, asioihin, jotka ilmeisesti eivät muistuta mitään. Nuolen nopeaa etenemissuuntaa, joka ei jätä jälkeä, käytetään kuvaksi pysyvyydestä, ihmisen elämän kulkemisesta ajan kuluessa, väistämättömästä totuudesta, jonka mukaan kaikki asiat lopulta liukenevat "jättämättä jälkiä". Yhdessä Buddhan sanassa lintujen näkymätöntä polkua taivaalla verrataan kuitenkin viisas, täydellinen ihminen, joka on onnistunut hajottamaan egoansa, elämäntapaan, kuten tämä kiinalainen runo määrittelee:
” Tullessasi metsään,
se ei häiritse ruohoa;
tunkeutuen veteen,
se ei aiheuta pienintäkäänkään aaltoilevuutta ”.
Kuva edustaa useita ominaisuuksia, jotka tosiasiassa ovat saman asian eri puolia. Ne edustavat vapautta ja irrottautumista viisasten mielestä, tietoisuutta, joka muistuttaa taivasta, jossa kokemus liikkuu jättämättä tahroja. Kuten toinen runo sanoo:
”Bambuvarjot lakaisevat portaat,
mutta ne eivät nosta pölyä. ”
Ja paradoksaalisesti tämä " irrottautuminen " on myös " sopusoinnussa " kanssa, koska ihminen, joka tulee metsään häiritsemättä edes ruohonterää, on olemus, joka ei ole ristiriidassa luonnon kanssa. Samoin kuin hindumatkailijat, hän etenee ilman kuulemistaan murtautua jaloillaan tai yksinkertaisella oksalla. Kuten japanilaiset arkkitehdit, hän rakentaa taloa, joka näyttää olevan osa luonnollista ympäristöä. Kuva edustaa myös sitä tosiseikkaa, että viisaiden polkua ei ole mahdollista jäljittää tai seurata, koska aitoja viisauksia ei voida jäljitellä. Jokaisen ihmisen on löydettävä se itselleen, koska ei ole mitään keinoa ilmaista sitä sanoilla tai saavuttaa sitä erityisillä menetelmillä tai ohjeilla.
Mutta todellisuudessa näiden kahden metaforin erilaisen käytön, toisaalta viisasten tavan ja toisaalta elämän pysyvyyden välillä on läheinen yhteys. Ja yhteys paljastaa niiden itäisten filosofioiden syvimmän ja tärkeimmän periaatteen, jotka sekoittavat länsimaisen mielen yksilöimällä korkeimman viisauden siihen, mikä tuntuu meille valitettavan epätoivon opista. Itse asiassa sana toivottomuus, tietyssä mielessä, on hindu ja buddhalaisen termin nirvana oikea käännös: sano hyvästi, vanhenee, kuole.
Emme voi ymmärtää, kuinka itämaiset vertaa tätä toivottomuutta korkeimpaan iloon, paitsi jos he, kuten oletamme yleensä olettaa, ovat vain pettyneitä ja heikosydämisiä ihmisiä, jotka ovat tottuneet fatalismiin ja eroon pitkään.
Se ei koskaan lakkaa hämmästyttämästä, kuinka länsimaiset reflektorit, etenkin kristityt, näyttävät olevan päättäneet unohtaa tämän yhteyden olennaisen kohdan. Koska ei ole totta, että kuoleman teema leviää kristillisissä kuvissa olennaisena alkusanana iankaikkiseen elämään? Eikö ole kirjoitettu, että Kristus itse " kuoli " sen jälkeen kun hän huusi, että Jumala oli hylännyt hänet? Ja eikö kristillisissä pyhissä kirjoituksissa ole tarpeeksi runsaasti paradokseja siitä, että " jolla ei ole mitään ja vielä on kaikkea hallussaan ", sielumme löytämisestä, kun menetämme sen, ja vehnänjyvästä, joka kantaa hedelmää oman kuolemansa kautta?
"Tosiaan, niin on ", sanoo pappi, " mutta kristitty ei koskaan todella menetä toivoa, hän ei koskaan kuole. Kaikkien tragedioiden, kaiken ulkoisen kuoleman ja epätoivon aikana hän vahvistaa uskoaan ja sisäistä toivoaan, että "paras on vielä edessä". Hän kohtaa pahin, mitä elämä voi tarjota hänelle, vakaalla vakuutuksella, että perimmäinen todellisuus on rakkauden ja oikeudenmukaisuuden Jumala, johon hän on antanut kaiken toivonsa "tulevan maailman elämästä".
Nyt luulen, että sanomme, tunnemme ja ajattelemme niin paljon tätä toivoa, että kaipaamme tähän asiaan liittyvää buddhalaisen hiljaisuuden uskomatonta kaunopuheisuutta. Kun kyse on sanoista, ajatuksista, ideoista ja kuvista, buddhalaiset opit ja useimmat hindulaisuuden muodot ovat niin negatiivisia ja toivottomia, että ne näyttävät olevan jonkinlainen kiitos nihilismistä.
He eivät vain vaadi, että ihmisen elämä on pysymätöntä, että ihmisellä ei ole kuolematonta sielua ja että ajan myötä minkä tahansa jäljen olemassaolostamme on ennalta määrätty katoavan, vaan että he myös ilmoittavat meille olevan ihmisen päämäärä. Viisaasti, tämän siirtymäkauden elämän vapauttaminen, joka näyttää erittäin vaikealta, nirvana-niminen tila, joka voidaan kääntää toivottomuudeksi, ja saavuttamalla metafyysinen tila, nimeltään shunyata, tyhjyys, joka on niin tyhjä, että sitä ei ole olemassa tai ei ole. Koska olematon merkitsee olemassaoloa, sen looginen vastine, kun taas shunyata-tyhjyys ei merkitse mitään.
Vaikka se näyttää mahdottomalta, ne menevät vielä pidemmälle. Nirvana, joka sinänsä on jo riittävää kieltämistä, kuvataan yhdessä tekstissä ei ole parempi kuin kuollut kanto, johon sitoa aasi, ja vaatii, että saavuttaessasi sen ymmärrät, ettei kukaan ole saavuttanut mitään .
Ehkä voin selittää sen ymmärrettävämmin. Nämä opit korostavat ensin surullista ja selvää tosiasiaa, että ihmisellä ei ole kestävää tulevaisuutta. Kaikki, mitä tavoitamme tai luomme, poikkeuksetta, jopa kuolemamme selviävät monumentit, on ennalta määrätty katoamaan jättämättä jälkeä, ja haluamme jäädä on täysin hyödytön. Koska onnellisuus on lisäksi vain suhteessa kärsimykseen, ilo suhteessa kipuun, joten oivaltava yksilö ei yritä erottaa niitä. Suhde on tietyllä tavalla niin läheinen, onnellisuus on kärsimystä, ja ilo on olemassa vain siksi, että se merkitsee kipua. Tämän tietoisena henkilö, jolla on oivallukset, oppii luopumaan halusta kaikenlaiseen onnellisuuteen paitsi kärsimyksen tai nautinnon suhteen, joka ei aiheuta kipua.
Mutta tämä on luonnollisesti vaikea suorittaa. Ehkä voin ymmärtää sanallisesti ja älyllisesti, että haluamalla nautintoa yritän sammuttaa jano suolavedellä, koska mitä enemmän nautintoa, sitä enemmän halua. (Muista toivovan vanha merkitys " puutteena "!) Halua iloa ei ole sitä. Mutta näyttää siltä, etten edelleenkään pysty eroon tunteellisesta tavasta haluta sitä. Jos sitten ymmärrän, että minua nauttii halu nautinnosta, joka merkitsee sen tuskallista kipua, alani haluan olla haluamatta, haluavan nirvaanaa, yrittääkseni hylätä kaiken toivon. Tämän asenteen avulla olen kuitenkin muuttanut nirvanan toiseksi nimellä, joka osoittaa nautintoa. Koska nautinto on määritelmänsä mukaan halun kohde. Se on mitä haluamme, eli haluamme. Jos huomaan, että tämä halu on kärsivällinen, enkä halua toivoa sitä ... no, aion kokea tunteen, että ” emme olleet täällä aiemmin? . Siksi buddhalaisuus ehdottaa nirvanaa negatiivisina ja tyhjinä termeinä eikä positiivisen ja houkuttelevan kuvan kanssa, joka ympäröi Jumalan käsitettä.
Nirvana merkitsee shunyataa, Ei mitään sen ulkopuolella olevaa, mikä viittaa mahdottomuuteen toivoa sitä. Kaikki mitä haluamme, merkitsee tuskaa tuskasta. Nirvanaa, kärsimyksen ja halun vapautusta, kutsutaan saavuttamattomaksi, ei siksi, että se ei voi tapahtua, vaan siksi, että sitä ei ole mitään keinoa etsiä.
Pysymättömyyteen painotetaan sitä, että jokainen etsinnän, halun kohde on lopulta saavuttamaton ja hyödytön. Päästäksemme eroon tästä turhasta, meidän on lopetettava sen etsiminen. Jumalan etsiminen, sen haluaminen on yksinkertaisesti viedä se hyödyttömien tavoitteiden tasolle tai kristittynä kielellä sekoittaa Luoja hänen luomuksiinsa. Samoin nirvanan halu on yksinkertaisesti kutsua saavuttamattomia nautintoja toisella nimellä. Niin kauan kuin ajattelemme jumalaa, puhumme jumalasta tai etsimme jumalaa, emme löydä häntä.
Nyt länsimaisen kulttuurin kannalta, olipa se sitten muinaista tai nykyaikaista, kristillistä tai maallista, kapitalistista tai kommunistista, tämä on suuri harhaoppi. Koska länsimainen kulttuuri elää pyhitettynä uskoon, että on olemassa kaava onnellisuudelle, vastaus kysymykseen: Mitä minun pitäisi tehdä pelastamaan itseni? .
Kaikki poliittinen propaganda, kaikki julkisuus ja suurin osa kutsustamme koulutukseksi perustuvat oletukseen, että on olemassa tapa ja kuinka vain On kysymys miten. (Jos joitain yksityiskohtia ei ole vielä korostettu, sinun on annettava tutkijoille vain muutama kuukausi, ja he tekevät sen varmasti.)
Mutta milloin kasvaa? Ammatissa, jossa yhdistyvät filosofia, uskonto, psykologia ja koulutus, tapaat niin monia ihmisiä, joilla on vastaus, loistava kaava ihmisen onnellisuudelle jos vain voisimme toteuttaa sen käytännössä, vaikka emme jostakin syystä tee niin. Joten jokaisella, joka puhuu paljon filosofiasta ja psykologiasta, edellytetään olevan vastauksia, ja enemmän tai vähemmän automaattisesti hänelle annetaan pelastajan, saarnaajan, neuvonantajan ja oppaan sosiaalinen rooli. a. Henkilö, joka tietää tien!
Mutta ei ole mitään keinoa. Kukaan ei tiedä tietä. Ainoa olemassa oleva polku on linnun polku taivaalla, nyt näet sen, nyt et näe sitä. Se ei jätä jälkeä. Elämä ei mene mihinkään, ei ole mitään saavutettavissa. Jokainen taistelu ja yritys pitää jotain kiinni on kuin savu, joka yrittää tarttua liukenevaan käsiin. Olemme kaikki eksyneet, heitetty tyhjiin syntymästämme lähtien, ja ainoa tapa on unohtaa. Tämä kuulostaa erittäin huonosti, mutta se johtuu siitä, että se on puolitotuus. Toista puoliskoa ei voida ilmaista sanoin. Et voi myöskään kuvata, kuvitella tai ajatella. Sanoin se voitaisiin tiivistää tällä tavalla: kaikki liukenevat tyhjyyteen, eikä kukaan voi korjata sitä.
Onko mahdollista vain hetkeksi toteuttaa se tekemättä johtopäätöksiä, joutumatta pessimismiin, epätoivoon tai nihilismiin? On liian vaikea myöntää, että kaikki hyvin sijoitetut onnen ansojamme ovat vain erilaisia tapoja pettää itseämme uskomalla, että meditaation, psykoanalyysin, dianetian, raja Jooga, zen-buddhalaisuus tai mielenterveystiede pelastaaksemme jotenkin tyhjyyden loppumisesta?
Koska emme ymmärrä tätä, kaikki muu itäfilosofiassa, hindulaisuudessa, buddhalaisuudessa ja taolaisuudessa pysyy suljettuna teoksena.
Alku on tietää, että emme voi tehdä mitään. Ensimmäinen oppitunti on: " Menetän toivon ."
Ja mitä sitten tapahtuu? Löydät itsesi mielentilassa, joka on ehkä melko tuntematon, jossa vain tarkkailet, ilman että teeskentelet tavoittavan, odottavan, etsimään tai etsimään mitään tai yrittäen rentoutua. Katsot vain ilman tarkoitusta.
En saa sanoa mitään seuraavista. Koska odotusten takia tuloksen lupaaminen pilaa kaiken. Viimeisten sanojen tulisi olla: "Ei ole toivoa, ei mitenkään . " Mutta ei ole haittaa lisätä jotain muuta, mikä on epätoivon toisella puolella, kunhan me kaikki ymmärrämme, että jotain epätoivon toisella puolella ei voida toivoa, ja että joka tapauksessa, jos sinulla on odotuksia, on kadonnut.
Sananlasku sanoo: " Joka odottaa, epätoivoinen ." Olemme varmasti tuttuja ihmiskehon monista tahdottomista teoista, joita enemmän me haluamme niitä, vaikka haluamme niiden saavuttamisen, mutta jotka eivät koskaan ilmesty, kuten esimerkiksi nukahtaminen, nimen muistaminen tai tietyissä olosuhteissa seksuaalinen kiihottuminen. No, on jotain, joka, kuten kaikki tämä, tapahtuu vain yhdellä ehdolla: että emme yritä saavuttaa sitä, että ymmärrämme selvästi, ettemme voi saada sitä tapahtumaan. Zenissä sitä kutsutaan satori, äkillinen herääminen.
Ehkä nyt voimme nähdä syyn lintujen polun taivaan metaforin kaksinkertaiseen merkitykseen. Aivan kuten lintu ei jätä jälkeä eikä jälkeä lentämistä tyhjiössä, ihmisen halu ei voi saada mitään elämästä. Mutta tietoinen siitä on tulla viisaaksi, koska suurin viisaus on toisella puolella, heti suurimman epätoivon toisella puolella. Luonnollisesti se on enemmän kuin toivottomuutta, se on autuus, luovan elämän ja voiman tunne, voisin jopa sanoa turvallisuuden ja varmuuden kuviteltavissa olevan alueen ulkopuolella. Mutta se on tapa tunneta, jota ei tahto eikä mielikuvitus voi provosoida, aivan kuten emme pysty pakottamaan luumme kasvamaan tai saamaan pulssia heikkenemään. Kaiken tämän täytyy tapahtua itsestään.
Samoin kaiken, mikä on positiivista, sen henkisen kokemuksen kokonaisvaltaisen luovan sisällön, jota kutsutaan herätykseksi, nirvanaksi, täytyy välttämättä tapahtua itsenäisesti. Ei vain voi, mutta sitä ei saa myöskään saada aikaan haluamalla tai yrittämällä saavuttaa, koska jos joku haluaa, niin siitä ei oikeastaan ole kyse.
TEKIJÄ: Eva Villa, toimittaja isossa perheessä hermandadblanca.org
LÄHDE: Allan Watt “Tule siitä mitä olet”
