K. Parvathi Kumar
Rigi, marras-joulukuussa 1998
Jokainen täysikuu on loistava tilaisuus saada linjaus. Jokaisella täysikuulla on oma loisto. Meidän on ymmärrettävä, että täysikuu mahdollistaa valon osoittamisen fyysisessä. Kaikki on valaistu, jopa vartalo. Auringon, kuun ja taivaan maan välinen linjaus on hieno hetki. Jos meillä on riittävä tasapaino, kun kohdistus alkaa taivaalla, se tapahtuu myös meissä, niin että valo kokee kaikkialla.
On tärkeämpää elää hiljaisuudessa täysikuun tunteina kuin odotukset täysikuusta. Pidä mieli mahdollisimman hiljaisena, silti kuin mahdollista, minimoimalla sanat ja toimet, jotta auringon tai sielun säteet tai sielun valo heijastuisivat mielessä oikein ja mieli Äänetön olla läpinäkyvä väliaine, joka sallii auringonvalon heijastamisen kuunvalona kehosta, joka muodostuu seitsemästä kudoksesta. Näin ollen koet täysikuun taikuuden teissäsi.
Täysikuu on siis luonnon tarjoama tilaisuus saada takaisin linjaus ja täydentää siten itsemme sielun valolla, jolla muuten on vaikea tunkeutua. Sielun valo on läsnä luomisessa, ja se on sekä henkisen että emotionaalisen ja fyysisen kulkuneuvojen kohdistaminen, joka antaa mahdollisuuden kokea sitä, mitä kaikki arvostavat: sielun valo, sielun ääni, jota kutsutaan sielu ja luomisen taikuus.
Jotenkin meillä kaikilla on siunaus siitä, että voimme päästä irti persoonallisuuttemme elämästä tavata täällä kokeaksesi täysikuun. Siksi tämä päivä ja tänään tarjoavat meille kokemuksen huipentumisen saavutetusta suuntauksesta riippuen. Onneksi luonto on myös erittäin halukas yhteistyöhön. Ympäristössä on erinomainen hiljaisuus. Tämä auttaa meitä myös saamaan sisäisen hiljaisuuden. Ainoastaan mielen on oltava hiljaa. Sitten löydät mielen läpinäkyvän laadun, huolestuneisuutesi mukaan se on vain olemassa, mutta sitä ei ole. Se on kuin tuo lasinen paneeli, joka on erittäin puhdas ja antaa sinun nähdä mitä toisella puolella on. Jos lasilevy on riittävän puhdas, et näe sitä, näet mitä on toisella puolella. Vasta kun jotain kertyy lasille, tunnemme sen läsnäolon ja tunnemme myös, että paneeli estää näkemystämme siitä, mikä on toisella puolella.
Mielen tarkoitus on sama. Sillä on kyky heijastaa mitä olemassa, antaa meille mahdollisuuden havaita. Meidän ei tarvitse hallita mieltä. Raja-joogan muinainen polku ei koskaan tuomitse mieltä, koska myös mieli on jumalallinen. Se on pidettävä puhtaana. Synteesin kannalta mitään luomuksessa esiintyvän tuomitsemista ei voida hyväksyä. Jos haluamme olla Raja-joogan tai synteesipolun oppilaita, meidän ei pitäisi sensuroida mitään. Kaikilla on paikkansa. Mitä enemmän sensuroimme, sitä vähemmän tiedämme sen sensuroinnin tarkoituksen. Jos mielen näyttö on riittävän puhdas, siellä olevien maailmojen välillä tai maailman tämän puolelle toiselle ei ole esteitä. maailman puolella. Tämä puoli tarkoittaa viiden elementin ja mielen yli. Tämä puoli tarkoittaa mieltä ja viittä elementtiä. Siksi meidän on omistauduttava täysikuupäivään.
Sanaa omistautuminen ymmärretään usein väärin kuin ymmärretään inertian laadun vuoksi. Hitauden laatu aiheuttaa ylevän käsitteen vääristyvän. Siksi termin "omistautuminen" ympärillä on mustaa magiaa. Kun yritämme arvioida asioita, joudumme omantunnon tilaan, joka on niin tietämätön, että tuomitsemme omistautumisen. Hartaus ja tunne eivät ole synonyymejä. Nykyään niitä käytetään sellaisenaan. Hartaus on määritelty erittäin hyvin Bhagavad Gitassa. Sinun pitäisi nähdä pyhät kirjoitukset, joissa alun perin käytettiin näitä termejä. Pyhät kirjoitukset ovat mallimme. Et voi kommentoida maailmanlaajuista kirjoitusta, joka on kestänyt ajan poikkeamat ja ohjaa edelleen valoa etsivää. Jos meillä on tapana kritisoida kirjoitusta, tämä osoittaa vain tietämättömyytemme. Aina kritisoidessamme tai arvioidessamme mitään kirjoitusta, se johtuu siitä, että emme ole päässeet käsiksi sen sisältöön. Näemme kirjoittamisen omasta yhdistelmästään laadusta. Kun tunnemme tarvetta kommentoida jotain, odotamme paremmin. Se on hyvä mantra: Pysäytä ja jatka. Odota vain hetki ennen kuin kommentoit jotain nopeasti. Olemme niin henkisesti kehittyneitä, että kommentoimme nopeasti, ja sitten kritisoimme ja tuomitsemme. Jos haluat olla okkultistisia opiskelijoita, kun impulssi kommentoida ilmestyy, odota vain. Ne voivat olla väärässä.
Joten omistautuminen eroaa tunteesta. Kiinnitä huomiota tähän! Hartaus on persoonallisuuden suuntautuminen sieluun. Se on määritelmä. Tunteet eivät ole suuntautumista sielulle. Uskonnollinen henkilö on nöyrä, hiljainen, kyky odottaa ja pyrkii jatkuvasti sitoutumaan sielun kanssa. Hän rakentaa siltaa SEN ja itsensä välillä persoonallisuutena. Se on johdonmukaista ja jatkuvaa pyrkimystä suuntautua persoonallisuus kohti sielua, mikä tarkoittaa, että persoonallisuus on omistautunut sielulle, jota kutsutaan myös persoonallisuuden kohdistamiseksi sielun kanssa.
Tänään käytämme toista termiä siihen: opetuslapsi. Opetuslapsi ei ole muuta kuin käytäntö arkielämässä, jossa pyritään koko ajan yhdistämään sielu. Se on omistautumista. Se on opetuslapsi. Jos haluat selkeän ymmärryksen, lue Bhagavad Gitan luku 12, jossa puhutaan alkuperäisestä omistautumissisällöstä. Uskonnollinen henkilö ei näe mitään muuta. Katso vain SINÄ, että ihmisinä, SEN eläiminä, SEN kasvina, SINÄ vuorina, JÄÄN, JOKA täysikuuna, JOKA aamiaisena; Erilaisissa ilmenemismuodoissa on vain SINU. Se on Bhagavad Gitan luvun 12 keskeinen viesti. Joka näkee sen vain erilaisissa ilmenemismuodoissa, sen sanotaan olevan uskonnollinen.
Pyhitetään itsemme täysikuuhun, mikä antaa meille mahdollisuuden saada siitä johtuva autuus, joka välittyy täysikuun tunteina. Monet täydet kuut tulevat ja ohittavat. Täysikuun saavuttaminen on Jumalan tarjoama tilaisuus, jota meidän tulisi käyttää ilman minkäänlaista illuusiota täysikuusta. Temppu on, että elämme enemmän miraassa suhteessa konseptiin kuin sen sisältöön.
Halusin kertoa teille lyhyesti seuraavaa: Ole omistautunut täysikuulle, ei tunnepuolelle. Jos he ovat tunnepitoisia, he menettävät täysikuun autuuden. Yhdistä sielun kanssa antamalla mielen kokea sielun valo. Sen täytyy hiljentää mieli muutama tunti tai päivä ennen täysikuuta. Tämä tarkoittaa, että meidän on palattava laatuun, jota kutsutaan tasapainoksi. Jos olemme hyperaktiivisia, menetämme täysikuun. Jos olemme inerttejä, nukaamme täysikuun aikana. Ei ole olemassa Näin ollen tasapainon saavuttamiseksi ainoa annettu avain on muistaa se, kuin minä olen.
Tasapainossa ollessaan he voivat työskennellä aktiivisuudella ja myös levätä tarvittavan. Aktiivisuus ja lepo ovat osa tasapainoa. Tämä tarkoittaa, että tasapainon on johdettava toimintaa ja lepoa. Jos hallitset toimintaa, tasapaino katoaa. Sitten on vain toimintaa ja lepoa. Ihmiset työskentelevät kovasti kaksi päivää ja nukahtavat sitten muutamaksi päiväksi. Se on kuin ajaa 150 km / h kaksi tuntia ja sitten levätä tunnin ravintolassa. Jos he ajavat tasapainossa, he kulkevat saman matkan kolmessa tunnissa. He eivät tarvitse tällaista lepoa, koska sen aiheuttaa liiallinen aktiviteetti. Myös henkisessä käytännössä joskus olemme levottomia ja toisinaan emme ole ollenkaan. Tämä aiheuttaa epäjatkuvuutta, joten joka kerta kun ne alkavat, se on kuin aloittaminen alusta. Jatkuvuutta ei ole, ellei tasapainoa ole. Tasapainossa elävän sanotaan asuneen olemuksensa korkeimmassa osassa. Sen, joka elää toiminnassa, sanotaan asuneen olemuksensa keskiosassa, joka on aurinko-plexus. Sen, jota inertia hallitsee, sanotaan elävän aurinkovoiman alapuolella, missä tietämättömyys hallitsee kaikkea, ja kehittää omia teorioitaan uusiksi tiedonoppeiksi. Monet ylevät käsitteet ovat rappeutuneet ja vääristyneet hallitsemaan inertiaa. Kun ylität inertin, pystyt näkemään kaiken ajatuksesi läpi ja tämä ylittäminen on mahdollista vain tasapainossa. Tasapaino on ainoa juuri, jonka kautta he pääsevät tilaan, joka on kolmen ominaisuuden ulkopuolella. (Transkriptio englanniksi: Doris Zwirner - käännös espanjaksi: Omar Bellio).
