"Vanhurskas ihminen ajaa pahaa pois, ja himo, katkeruus ja illuusio eliminoituu Nirvanaan"
- Buddha
Tällä kertaa esitän teille arvostetun Khammai Dhammasamin artikkelin, jossa hän ilmaisee itseään kohti Nibbanan, joka on Nirvana- sanan kieli, todellista merkitystä . Se kirjoitettiin 26. toukokuuta 1997, ja opettaja antaa meille viisauden selventää tämän tärkeän aiheen vesialueita.
Minun on selvennettävä, että kirjoittaakseni jouduin tekemään joitain käännöksiä koskevia päätöksiä, joiden tarkoituksena on aina pitää opettajan viesti mahdollisimman ehjänä.
Toivottavasti nautit siitä.
Keskustelu Dhammasta
Käytän tässä erityisesti termiä ”keskustelu”, koska yhdessä Buddhan puhumisessa, jonka me kaikki tunnemme nimellä Mangala Sutta, hän sanoi, että kaikkien, jotka haluavat menestyä, on noudatettava kolmekymmentäkahdeksan lakia. Ne kattavat kaikki elämän osa-alueet, kuten koulutus, työllisyys, avioliitto, sosiaaliset vuorovaikutukset ja henkinen kehitys.
Jotain menetettyä kulttuurissamme
Suttassa on kaksi kohtaa, jotka haluaisin yllättää täältä. Yksi on ' Kalena Dhammasavanam ', mikä tarkoittaa Teishon ( buddhalaisen mestarin puheiden) kuulemista ajoittain. Toinen on ' Kalena Dhammasakaccha ', mikä tarkoittaa keskustelua dharmasta, kun tilaisuus ilmestyy.
Puheita kuunnellessa kuullaan uusista asioista, ja siellä voi olla jotain, mikä ei ole ollut selvää. Sitten sinun on keskusteltava noista asioista selventääksesi niitä . Siksi käytin tänään nimenomaan termiä ” keskustelu ”.
Burman kulttuurissa, kun munkki lopettaa saarnansa, maallikot sanovat Sadhu, hyvin tehtyä, kolme kertaa hyväksymis eleenä sanotulleen ja kiittää häntä puheestaan olematta varma, että hän ymmärsi saarnan. vai ei Joskus huomaamaton munkki sanoo jotain väärin. Jopa niissä tapauksissa maallikot sanovat Sadhu .
Sitten, kun kuulee saarnan, ensimmäinen kohta ' Kalena dhammasavanam ' täyttyy. Toinen ' Kalena dhammasakaccha ' ei kuitenkaan ole täyttynyt. Tämä on menettänyt tekijä buddhalaisessa kulttuurissamme . Siksi meidän on sisällytettävä tämä osa siihen. Juuri tällä tarkoituksella olen käyttänyt termiä "keskustelu".
Nibbana
Seuraavaksi haluaisin keskustella Nibbanasta . Sanomme rukouksissamme aina, että haluamme tavoittaa Nibbanan, mikä on korkein tavoite. Mikä on Nibbana? Se on erittäin vaikea selittää.
Ennen kuin puhun siitä, miten se on, haluaisin tuoda esiin Nibbanan ja sen käsitteen virheellisen tulkinnan ja väärinkäytön. Kaanoniset buddhalaiset tekstit viittaavat olemassaolon 30 tasoon, kuten ihmisten, jumalten ja jumalatarien, Brahman jne. Valtakuntaan. Jotkut kuvaavat Nibbanaa tasona, joka on noiden kolmenkymmenenyhden koneen yläpuolella. Nibbana ei ole eksistentiaalinen taso .
Joskus ihmiset sanovat rukouksissaan, että he haluaisivat saavuttaa kultaisen Nibbanan kaupungin ja kuvailla sitä tietyksi kaupungiksi, kuten Birmingham, Lontoo, Manchester tai muihin maihin kuten Yhdysvallat, Englanti tai Sveitsi.
Shan- kulttuurissa (Kaakkois-Aasia) ihmisillä on myös tämä käsitys Nibbanan kultaisesta kaupungista. Sitten ihmiset ovat alkaneet uskoa, että Nibbana on erityisesti paikka, kaupunki, joka on täysin vapaa kaikenlaisista kärsimyksistä ja kaikista miellyttävistä nautinnoista, joihin meidän on päästävä. Tämä on täysin väärinkäsitys.
Nibbana on vain kokemus .
Nibbana ja dualismi
Tavallisen ihmisen ideat on ehdollistettu . Ajattelumme riippuu pääasiassa dualistisesta taipumuksesta arvioida asioita miellyttäviksi tai epämiellyttäviksi, positiivisiksi tai negatiivisiksi, tykkääviksi tai inhoamisiksi, pysyviksi tai pysyviksi.
Mahtavia huolenaiheita on kahdeksan ( Loka Dhamma ), joista puolet kuuluu miellyttävään kokemukseen ja toinen puoli epämiellyttävään. Ne osoittavat meille, että tapanamme havaita on rajoitettu toiselle tai toiselle puolelle . Muinaisen Intian ihmiset ajattelivat, että aistillisten nautintojen nauttiminen oli tapa vapautua kärsimyksestä. Toisaalta tätä ajatusta vastustavat sanoivat, että itsensä kiduttaminen pidättäytymällä kaikesta luonnollisesta käytöksestä on tapa vapauttaa itsensä kärsimyksestä. Voit nähdä, kuinka he kuuluvat yhteen tai toiseen kahdesta ääripäästä .
Jotkut sanoivat noina päivinä, että elämä päättyy kuoleman aikaan, kun taas toiset uskoivat, että elämä jatkui ikuisuudessa. Tämä pätee moniin ihmisiin jopa tänään .
Tätä dualistista taipumusta hallitsevat suurelta osin myös tunteemme . Hyppäämme ilosta, kun meitä kehuaan ja kaunaa, ja meillä jopa on inhoa, kun meitä kritisoidaan. Siksi ilo ja vastenmielisyys ovat kaksi dualistista paikkaa, jotka torjuvat toisiaan.
Nibbanaa ei voida ymmärtää dualistisen taipumuksen kannalta. Buddha luopui näistä taipumuksista ja löysi uuden polun, nimeltään keskipolku, joka ei ole kompromissi näiden kahden välillä, vaan niiden täydellinen ylitys. Koska Nibbana ei ole rakenteeltaan dualistinen, sitä ei voitu ymmärtää dualistisella ajattelutavalla.
Mikä on nibbana?
Buddha sanoi ' Ragakkhayo dosakkhayo mohakkhayo ', mikä tarkoittaa, että Nibbana on kiintymyksen, vastenmielisyyden ja tietämättömyyden häviäminen . Jos hävitämme nämä kolme demonia, jotka ovat kaikkien muiden juuria, täällä maan päällä, olemme saaneet Nibbanan. Tämä ei ole paikka, mutta mielentila, jossa ei ole epäpuhtauksia, jotka häiritsevät ja häiritsevät rauhaa. Mielenrauha jatkuu ilman esteitä.
Nibbana on kielioppisesti sanan ' Ni ' (cesar) ja ' bana ' (liite) yhdistelmä, joka viittaa kiintymyksen luopumiseen kaikista asioista, ihmisistä ja ideoista. 35-vuotiaana askeettinen Gautama sai valaistumisen siihen, mitä kutsumme Gautama-buddhaksi . Siitä hetkestä lähtien hän alkoi kokea Nibbanaa. Elämässä kokenut Nibbanan tekninen termi on ' Sa-upadisesa-Nibbana '.
Kuinka reagoimme meditaatiossa, kun olemme väsyneitä, kipua tai kutinaa? Kehitämme katkeruuden tunteita, tulemme epämukavaksi. Näiden tuntemusten puuttuessa olemme mukava. Kuinka mukavaa ja epämiellyttävää! Miksi pysymme loukussa näiden dualististen taipumusten sykliin? Se johtuu siitä, että meillä ei ole Sati (tietoisuus) heistä sillä hetkellä, kun he ovat läsnä, koska emme ole tarkkaavaisia noille tunneille ja niiden olemassaololle nykyhetkellä.
Ainoat jatkuvasti tarkkaavaiset asioihin ovat Buddha ja Arahats . Jos buddhalaisessa luostarijärjestelmässä tuomarit tuomitsevat munkin ja julistavat sen olevan jatkuvan omatuntonsa, kaikki häntä vastaan esitetyt väitteet kumotaan (" Sati vinayo " on kuin sanotaan oikeudellisessa asiassa, jossa tuomiossa on jatkuvasti syytetyn omatunto. Viesti on, että jos henkilö on aina tarkkaavainen ja tietoinen kaikesta, hän on vapaa dualistisesta taipumuksesta.
Nibbana ja tieto
Maha Satiapatthana Sutta, merkittävä meditaatiopuhelu mainitsee kaksi sanaa: ' Sato, sampajano ' ( Sato - omatunto, sampajano - selkeä ymmärrys), joka viittaa tosiasiaan, että jos on täysi tietoisuus, tulee ymmärtää kaikkea koettavaa . Tieto tulee tietoisuuden kautta .
Kun kipu ilmestyy, pohdimme kipua . Tämä on Sato . Olemme tarkkaavaisia kivun olemassaololle siihen aikaan. Tämän täyden tietoisuuden läsnä ollessa vastenmielisyyden tai katkeruuden tunteet eivät herää. Kipu ei aiheuta suurempaa kärsimystä. Kipu luo yleensä katkeroita asenteita esineeseen. Mutta voit myös kehittää kiintymystä tunteesta . Ei itse kipu, mutta kun haluat päästä eroon siitä ja etsiä mukavan tunteen, olet epäsuorasti kiinni mukavuustunteesta, jota ei ole läsnä kokemuksesi aikana.
Kun Sati on läsnä, niin vastenmielisyys että kiinnittyminen eivät herää. Tämä on mindfulness-meditaatio tunneeseen ( Vedana-nupassana ). Kun jatkamme harjoittelua, mielen kolme ominaisuutta kehittyvät: Kyky olla tietoinen ( Vinnyana ), ymmärtää ( Mana ) ja ajatella ( Citta ).
Nibbana ja meditaatio
Meditaatiossa sen sijaan, että suutumme, kun siihen on syytä, yritämme kokea vihaa kehitetyn huomion kautta . Kun vihaa kokee, se voidaan ymmärtää. Viha on Dukkha Sacca (kärsimyksen totuus). Tietoisuus siitä, sen kokeminen ja ymmärtäminen on tie kärsimyksen loppuun .
Sen sijaan, että reagoisimme kipuun, voimme olla kärsivällisempiä, jos tarkastelemme tarkasti. Kipu ei enää voi hallita sinua ja vetää sinua enemmän. Hän ei voi luoda enemmän kärsimystä. Kun koet sen tietoisuuden kautta, opit tuntemaan, millainen se on. Kun tiedämme jotain sellaista, ääni kuulostaa, kipu kipulta, ajatukselta ajatukseen, tunne tunteelta, voimme vapautua itsemme kaksinaisuuden taipumuksista.
Tämän dualistisen taipumuksen ylittäminen tarkoittaa itse maallisen luonnollisen tilan ylittämistä . Sitä kutsutaan Lokuttaraksi, supermieliseksi henkiseksi tilaksi, kun transcendenssi tulee pysyväksi.
Siksi, kun nuo olosuhteet ovat kipua, vihaa, kiintymystä jne. Et paranna mielentilaasi, olet ehdottomassa tilassa. Sitä kutsutaan Asankhatadhammaksi . Se on Nibbana.
Nibbana ei ole Loka (arkipäiväinen), se on Lokuttara (muu kuin arkipäiväinen). Se on taiteilijoidemme väärinkäyttöä, kun he sanovat " Lawka neitban " Burmassa. Loka ja Nibbana ovat täysin erilaisia. Buddhalaisessa filosofiassa niitä ei koskaan voitu käyttää yhdessä .
Nibbanaa, maailmallisen kokemuksen loppua, ei kuitenkaan voida eikä pitäisi nähdä maailman ulkopuolella. Se on maailmassa . Siksi Buddha kertoi munkille, että maailma, maailman loppu (Nibbana) ja polku, joka johtaa maailman loppuun, olivat hänen vartalonsa pitkästä rinnasta .
Matkalla ei voi päästä maailman loppuun. Saavuttamatta sitä, Hän (Buddha) sanoi, että Nibbanaa ei voida saada.
Ole onnellinen!
TEKIJÄ: Lucas, HermandadBlanca.orgin suuren perheen toimittaja
LÄHTEET: http://www.myanmarnet.net/nibbana/nibbana6.htm
