Arthur E. Waite (1857–1942) oli esoteerian tutkija ja harjoittaja, joka yritti systematisoida teoksissaan länsimaisen esoteerian perustaa. Esittelemme alla kappaleen käännöksen, joka on otettu hänen kirjansa Seremoniaalisen taikuuden kirjasta ( The Book of Ceremonial Magic ), jossa hän käsittelee joitain transcendentaalisen taian näkökohtia ja keskustelee sitten muinaisesta taikuuden ja piilotetun tiedon, Taikuuden arbatel .
-
Transsendenttista taikuutta
Termiä "transsendenttinen", kun sitä käytetään melko epävirallisesti ja tavanomaisesti nykyhetkeen nähden, ei pitäisi tulkita ylennettyyn tai filosofiseen merkitykseen. Sitä ei ole hyväksytty, koska se vaikuttaa kohtuullisen tarkoituksenmukaiselta, vaan pikemminkin siksi, että ei ole olemassa parempaa termiä sen määrittelemiseksi, mitä se merkitsee, ja myös siksi, että sitä on aikaisemmin pidetty sellaisena saman suhteen. Ehkä sitä voidaan pitää verrattuna Eliphas Lévin korkean taian vastaavaksi, ja sitä, että olen käyttänyt tässä transsendenttisessa taikuudessa, ei siksi, että se olisi tyydyttävä synonyymi, vaan koska tällä hetkellä ei ole mitään ilmausta, joka määrittelee sen paremmin.
Tutkittuaan käsitteitä, joiden oletetaan olevan aiheen perustana, on sanottava, että seremoniallisessa magiassa on yhtä paljon ja vähän transcendentalismia kuin nykyaikaisen mediasisällön ilmiössä . Mitä tahansa älykkyydelle, jonka kanssa viestintää haetaan, he paljastetaan heidän toiminnoissaan, jotka eivät ole mielikuvituksellisia eikä kevyitä. Tämän tyyppisessä yhdistyksessä olisi ymmärrettävä, että aineelliset edut on sisällytettävä toiseen tyyppiin, kun taas ensimmäiseen liittyy niihin etuihin, jotka eivät ole tehokkaan noudattamisensa vuoksi ylenmääräisyytensä vuoksi, mutta samalla heillä on kaikki yhteydet henkisiin pyrkimyksiin.
Jos oletetaan, että [transsendenttinen magia] oli tarkka tiede, käytännöllisessä magiassa ei olisi mitään, joka olisi yhteydessä toisiinsa esimerkiksi ilman totuutta tai mystistä tavoitetta. Siksi "transsendenttisen taian rituaaleja" ei tulisi ymmärtää prosessien kokoelmana, jolla ihmisen jumalaa pidetään yhdistyneenä universumin jumalalliseen . San Juan de la Cruzin, Ruysbroeckin, Eckartin, Molinoksen ja Saint-Martinin teokset, mukaan lukien San Tomás de Kempisin jäljitelmä: kaikki ne sisältäisivät todellisen transsendentaalisen taian suuria prosesseja, ellei sitä pilkkata. tällainen termi, joka olisi naurettavaa, aarteille, joita sellainen yhdistys vahingoittaisi. On ymmärrettävä, että näissä piilossa olevissa prosesseissa ja niin sanotussa kirurgisessa seremoniassa ei ole nimenomaista yhteyttä mustaan magiaan - käytäntö, joka ei tarkoita, että paitsi tarkoitus on neuvotella pahojen henkien kanssa pahoja tarkoituksia varten, mutta näyttää myös välttävän kaiken tämän viestinnän. tyyppi, tarkoituksestaan riippumatta.
Ainoa poikkeus tähän (mikä, jos se ymmärretään hyvin, se on vain ilmeinen poikkeus), on myönnettävä kirkon hyväksymän menettelyn puolesta, joka koskee muinaisten voimien karkottamista ihmisten joukosta, ei siksi, että ilmiöt hallussapito ovat väistämättä jotain muuta kuin patologiaa, jopa silloin, kun se on ilmeistä ja itsepäistä, mutta koska kirkollisten budjettien ehtojen mukaan virityskielto on paljon korkeampi riitti kuin mikä tahansa muu, joka voidaan suorittaa transsendenttisessa taikuudessa . Tässä suhteessa, kuten monissa muissakin tärkeämpissä, katolisen kirkon asemaan hyväksyttävää oikeudenmukaisuutta ei ole tehty.
On myös lisättävä, että vaikka seremoniallinen taikuus käsittelee erilaisia prosesseja, joilla ilmeisesti provosoidaan holtittomissa operaattoreissa hallussapitoa kuvaavia ilmiöitä, käytännöllisesti katsoen mitään rituaaleja (valkoinen tai mustat, yhdistelmä- tai transsendenttinen), jonka tarkoituksena on lievittää ihmisiä, joihin tämä vaikuttaa . Siksi ei ole syytä epäillä, millä puolella miraalia rituaalien laite on kehittynyt, ja järkevien opiskelijoiden sympatiat tulevat kunnioitetulle instituuttille, joka tuomitsi nämä käytännöt ja yritti vapauttaa uhrinsa jättäen kysymyksen hallussapito avoimena kysymyksenä ja tässä mielessä marginaalisena kysymyksenä.
Arbatelin talismani
Vaikka olen esittänyt kirjalliset vaatimukset, oletetut transsendenttiset rituaalit ovat todella niukkoja. On olemassa seuraavat:
1 Paavi Leo III: n Enchiridion.
2 Taikuuden arbatel .
3 Saksalaisen tuntemattoman okkultistin taivaanmaagia nimeltä Theosophia Pneumatica, jota tulisi pitää yhden tai kahden samanlaisen käsikirjan esityksenä.
Näistä ensimmäinen sisältyy seremoniallisen taikuuden rituaaleihin sanoa niiden ihmisten jatkuvaa tietämättömyyttä, jotka ovat yrittäneet luokitella heidät. Toisaalta kolmas lainaa kaiken merkityksensä toisesta, johon molempien tekstien mukaan kaikki kiinnostuksensa kohdistuvat.
Alkuperään, kirjoittajaan, jopa tarkoitukseensa, kaikkea ympäröi mysteeri . Joten kyllä, ei ole käsinkirjoitettuja kopioita tai ainakaan yhtään sellaista, joka edeltäisi kuudennentoista vuosisadan loppua. Se ilmestyi pienessä määrässä Baselissa, päivätty 157 157. Sekä retrodatación että kuvitteellisten kirjoittajien omistaminen grimoireihin ja taikuukirjoihin ovat kaksi syntien bibliografiaa Toistuva grafiikka, joten arbatelin antiikki on edelleen epäillä sen kirjallisten yhteyksien vuoksi. Samanaikaisesti vaaditaan typografian asiantuntijan tietoja määritetyn päivämäärän luotettavuuden määrittämiseksi.
Teksti on kirjoitettu latinaksi, vaikka onkin mahdollista, että se on italian teos. Se viittaa teoforeettiseen taikuuteen, joka osoittaa Paracelsuksen vaikutuksen, ja vaikka on vaikea vahvistaa sitä varmuudella, näyttää siltä, että se viittaa tätä vaikutusta edeltävään ajanjaksoon, tosiasiallisesti, Benedictus Figulus, joka ennakoisi hiukan ennen rosicrucian innostusta ja selittäisi siksi, ettei viittausta ole ruusucrucians, jotka ottaen huomioon teema ja muodot, varmasti odotetaan lehdessä, joka julkaistiin myöhemmin kuin vuosi 1610.
Pidä mielessä, että arbatelilla ei ole mitään yhteyttä tässä Salomon Keysissä tarkasteltuun kiertoon ja että se on täynnä kristillisiä ideoita . Sen kirjoittaja on täysin tuntematon. Arbatel tai (heprealaisesta ARBOTAL) ei todennäköisesti ole pseudo, mutta se olisi paljastava enkeli tai ohjaaja. Tästä huolimatta tämän heprealaisen termin käyttö on silmiinpistävää suhteessa siihen, että viittauksia Vanhaan testamenttiin on vähän ja niillä on vain vähän merkitystä, kun taas viittauksia Jeesuksen Kristuksen sanoihin ja Uuden testamentin narratioihin on hyvin usein . Lisäksi Salomonia ei mainita useissa tapauksissa, joissa on tehty taitajia ja viisaita miehiä.
Kirjan alkuperästä, kirjoituksesta ja päivämäärästä voidaan todeta, että teos on puutteellinen. Niistä yhdeksästä osasta, joissa se oletettavasti jaetaan, meillä on vain yksi. Ei olisi epätodennäköistä, että muita kahdeksana ei olisi koskaan kirjoitettu, koska kirjoittaja jätti meille hakemiston koko ehdotuksestaan, ja on selvää, että ensimmäinen kirja on päällekkäin useammin kuin yhden seuraavan kirjan sisällön kanssa. Kuten meillä on, taikuuden arbatel käsittelee maagisen taiteen yleisimpiä määräyksiä . Toisin sanoen toimielinten kanssa. Se on nimeltään Isagoge, mikä tarkoittaa perus- tai perustavanlaatuista opetusta. Puuttuvat kirjat käsittelevät mikrokosmista magiaa tai henkistä viisautta ; Olympiataika, ts. Olympuksen hengen herättäminen; Homerinen ja heesiodinen taika, ts. Kakodaimonien toiminnot; Roomalainen tai Sibylline taikuus suhteessa huoltajahengeihin; Pythagoralainen taika, joka käsittelee taiteen neroja; ihmiskunnan vihollisia voimistavan Apolloniuksen taikuus; hermeettinen tai egyptiläinen taikuus; ja lopuksi se, mikä riippuu yksinomaan Jumalan sanasta ja jota kutsutaan profeettiseksi magiaksi.
TEKIJÄ ja TULKINTAJA: Erica, kirjoittanut ja kääntäjä hermandadblanca.org-suvun perheestä
LÄHTEET http://www.sacred-texts.com/grim/bcm/index.htm
