Hiljaisuuden ääni: Kaksi polkua - Helena Blavatsky

Toinen fragmentti

Kaksi polkua

Ja nyt, Oi laupeuden mestari, osoita tie muille miehille. Mieti kaikkia niitä, jotka kutsuvat tullakseen. he odottavat tietämättömyydessä ja pimeydessä nähdäkseen pehmeän lain oven yhtäkkiä avautuvan.

Ehdokkaiden ääni:

Etkö paljasta, oman armoni päällikkö, sydämen oppia? (1) Haluatko kieltäytyä johtamasta palvelijoitasi vapautumisen polulle?

Mestari sanoo:

Polut ovat kaksi; kolme suurta täydellisyyttä:

kuusi ovat hyveitä, jotka muuttavat kehon tietopuussa. (2)

Kuka lähestyy heitä?

Kuka tulee ensimmäisenä heihin?

Kuka kuulee ensin kahden polun opin yhdessä, totuuden ilman verhoa salaisesta sydämestä? (3)

Laki, joka välttää opiskelua ja opettaa viisautta, paljastaa tarinan tuskasta.

Ah! Surullinen asia on, että kaikilla miehillä on Alaya, (4) että he ovat yhtä suuren sielun kanssa ja että Alaya, jolla on se Hyödyin heistä niin vähän.

Mieti, kuinka Alaya heijastuu kuten kuu, joka heijastuu rauhallisissa vesissä Pieni ja iso, se kaikuu pienimmissä atomeissa. ja silti se ei tavoita kaikkien sydäntä. Ah, kuinka harvat ihmiset hyödyntävät lahjaa, korvaamatonta hyötyä totuuden oppimisesta, olemassa olevien asioiden todellisen käsityksen saavuttamisesta, olemattomuuden tuntemisesta!

Opetuslapsi sanoo:

Voi Mestari, mitä minun pitää tehdä viisauden saavuttamiseksi?

Voi viisas, mitä teen täydellisyyden saavuttamiseksi?

Mestari sanoo:

Mene etsimään polkuja. Mutta, oh lanu, ole puhdas sydämestä ennen matkalle lähtöä. Ennen kuin otat ensimmäisen askeleen, oppi erottamaan totuuden vääristä, aina ohitsevan iankaikkisista. Opi ennen kaikkea erottamaan pään viisaus sielun viisaudesta; oppi "Silmästä", "Sydämestä".

Tietämättömyys muistuttaa suljettua lasia ilman ilmaa; sielu on kuin lintu vangittuna sisälle. Hän ei viserrä tai voi liikuttaa kynää, mykistää ja uneliaisuus laulaja jätetään, ja uupunut hän kuolee.

Mutta jopa tietämättömyys itsessään on parempi kuin pään viisaus, jos sillä ei ole sielun viisautta valaista ja ohjata sitä.

Viisauden siemenet eivät voi itää ja kehittyä tilassa, jossa ei ole ilmaa. Elääkseen ja saadakseen kokemusta, mieli tarvitsee leveyttä ja syvyyttä ja päätyjä, jotka houkuttelevat sitä Diamond Souliin. (5)
Älä etsi sellaisia ​​päämääriä Majaan valtakunnassa ; Mene takaisin illuusioiden yli, etsi ikuista ja muuttumatonta lautaa (6), joka on epäluuloinen valheellisista fantasiaehdotuksista.

Koska mieli on kuin peili; Peitä itsesi pölyllä heijastaen. (7) Sielun viisauden lempeät tuulet on poistettava illuusioidemme pölystä. Yritä, aloittelija, sulaa mielesi sielusi kanssa.

Karkaa tietämättömyydestä, karkaa illuusioista. Käännä kasvosi pois maallisista pettymyksistä; luota aisteihisi, koska ne ovat vääriä. Mutta kehosi sisällä, tuntemustesi tabernaakkelissa, etsi "iankaikkinen ihminen" persoonattomasta, (8) ja Kun olet löytänyt sen, katso sisälle: olet Buddha. (9)

Poistu suosionosoituksista, oi sinä, harrastaja. Suosionosoituksia johtaa itsensä pettämiseen. Kehosi ei ole minä; sinä olen olemassa itsestään ruumiista riippumatta, ja ylistys tai syytökset eivät vaikuta siihen.

Itse ylistys, opetuslapsi, on kohotetun tornin muodossa, johon oletettu oletettu hullu on noussut, joka pysyy siellä ylpeä yksinäisyydessä ja kaikkien tahattomuudessa, paitsi hän itse.

Viisaat hylkäävät väärät tiedot ja hajauttavat tuuleen hyvän lain avulla. Hänen pyöränsä kääntyy kaikille, samoin nöyrälle kuin loistavalle. Silmänoppi (10) on tarkoitettu väkijoukolle; sydämen oppi on valitulle. Entinen toisto ylpeänä: Katso, minä teen; jälkimmäiset, ne, jotka ovat satoa saaneet nöyrästi, sanovat hiljaa: `` Näin olen kuullut. '' (11)

Suuri Sifteri on sydämen doktriinin nimi, opetuslapsi.

Hyvän lain pyörä liikkuu nopeasti. Se jauhaa yötä päivää. Erillinen kultainen jyvä halveksittava kuori ja jauhojäte.

Karman käsi ohjaa pyörää, ja sen käänteet merkitsevät sydämen sykettä.

Todellinen tieto on jauho; Väärä tiede on kuori. Jos haluat syödä viisauden leipää, sinun on vaivottava jauhorommi Amritan kirkkaat vedet ; (12), mutta jos keräät kuonaasi Majaan kasteella, valmistat ruokaa vain mustille kyyhkynen, syntymän, kurjuuden ja tuskan lintuille.

Jos he kertovat sinulle, että tullaksesi arhiksi (13) sinun on lopetettava kaikkien olentojen rakastaminen, kerro heille valehtelevansa.

Jos he kertovat sinulle, että vapautumisen saavuttamiseksi sinun on vihata äitiäsi ja laiminlyö lapsesi, kiellettävä isäsi ja minä kutsun "talon rakkautta", (14) luopumaan kaikesta myötätunnosta Mies ja eläin kertovat heille, että heidän kielensä on väärä.

Tämän opettaa Tirthikas, (15) epäuskoiset.

Jos he opettivat sinulle, että synti syntyy toiminnasta ja absoluuttisen toimettomuuden autuudesta, kerro heille, että he ovat väärässä. Ihmisen toiminnan jatkuvuuden puute; mielen orjuuden vapauttaminen synnin ja paheiden lakkauttamisen kautta ei ole para Yos-Deva . (16) Kuten sydänoppi sanoo. n.

Silmän dharma (17) on ulkoisen ja olemattoman ruumiillistuma.

Korazidin dharma on Bodhin inkarnaatio ; (18) pysyvästi ja ikuisesti.

Lamppu palaa loistavasti, kun sydän ja öljy ovat puhtaita. Niiden puhdistamiseksi puhdistin on tarpeen. Liekki ei läpikäy puhdistusprosessia. Puun oksat ovat ravistelleet tuulen vaikutuksesta; tavaratila pysyy liikkumattomana.

Toimimattomuuden toiminta voi löytyä yhdessä sopivana sinuun; ravista vartaloasi, rauhoita mieltäsi, sielusi yhtä selvästi kuin vuoristojärvi.

Haluatko tulla ajan ympyrän joogaksi?

Joten, oh lanú:

Älä usko, että asuminen varjoisissa viidakoissa, ylpeänä vetäytymisenä ja ihmisten erotteluna, älä usko, että ruokinta vain yrtteillä ja juurilla ja janon sammuttaminen suuren Cordilleran lumella; (19) Älä usko, harrastaja, että kaikki tämä voi johtaa sinut lopullisen vapautumisen tavoitteeseen.

Älä kuvittele, että murskaamalla luusi ja piilottamalla lihasi liittyt “hiljaiseen itseesi”. (20) Älä ajattele, että kun töykeän muodosi synnit on voitettu, voi varjojen uhri (21) velvollisuutesi täyttyä. Luonto ja ihminen.

Siunatut ovat laiminlyöneet toimia tällä tavalla. Lain leijona, armon herra (22) löydettyään inhimillisen kurjuuden todellisen syyn, hylkäsi heti rauhallisen viidakon suloisen, mutta itsekkäästi tekemän levon. Aranyakasta (23) hänestä tuli ihmiskunnan mestari. Saavuttuaan Julain (24) Nirvanaan, hän saarnasi vuorella ja tasangolla ja piti puheita kaupungeissa, devoille, ihmisille ja jumalille. (25)

Kylvä hyvät teot, ja voit hedelmät niistä saada. Laiminlyönnistä hyväntekeväisyystyössä tulee toimintaa kuolevaisen synnissä.

Näin puhuu viisas:

Pidättekö toimista? Näin ei sielusi pääse vapauteen. Nirvanaan pääsemiseksi on saatava tietoa itsestään; ja itsensä tunteminen on hyvien tekojen poika.

Ole kärsivällinen, ehdokas, kuten se, joka ei pelkää epäonnistumista tai vaalia mitään voittoa. Kiinnitä sielusi katse tähtiin, jonka säde olet (26), palavalle tähdelle, joka paistaa iankaikkisen olennon pimeissä kurissa, tuntemattomien rajattomilla alueilla.

Ole sinnikkyyttä, kuten se, joka vastustaa iankaikkisesti. Varjot elävät ja haalistuvat; (27) se, mikä teissä tulee aina elämään, se, mikä teissä tietää, koska se on tietoa, (28) sille ei ole annettu lyhytaikaista elämää, se on mies, joka oli, on ja tulee olemaan, ja joille tunti ei koskaan kuulu.

Jos aiot saavuttaa makean rauhan ja lepoa, opetuslapsi, kylvää tulevien kasvien pellot ansioiden siemenillä. Hyväksy syntymän kurjuudet.

Siirtyä auringonvalosta varjoon, jotta enemmän tilaa muille. Kyyneleet, jotka vettävät surujen ja surujen kuivaa maata, tekevät karmisen kosteuden kukista ja hedelmistä itäviä. Ihmisen elämän uunista ja sen mustasta savusta nousevat siivekäs liekit, puhtaat liekit, jotka palautuvat syvemmälle ja syvemmälle karmisen silmän alla, ja kutottavat lopulta polun kolmen vaatteen loistavan kankaan. (29)

Nämä vaatteet ovat: Nirmânakâya, Sambhoga Kâya ja Dharmakâya, ylevä vaate. (30)

Shangna-vaate , (31) Se voi todella tarjota iankaikkista valoa. Shangna- vaate antaa vain tuhoamisen Nirvanan ; se lopettaa uudestisyntymisen, mutta, oh lanu, se tappaa myös myötätunnon.
Täydelliset Buddhat, jotka ovat pukeutuneet Dharmakâyan kirkkauteen , eivät voi enää myötävaikuttaa ihmisen pelastukseen. Ah! Voidaanko kaikki YOS uhrata itselleen ; ihmiskunta yksiköiden hyvinvoinnin kannalta?

Tiedät aloittelija, että tämä on patenttipolku, polku, joka johtaa itsekkyyteen autuuteen, jota "Salaisen sydämen" Boddhisattvat halveksivat.

Ihmiskunnan hyväksi eläminen on ensimmäinen askel. Harjoitellaan kuutta loistavaa hyvettä (32) on toinen.

Ottamaan itselleen Nirmanakâyan nöyrä vaatteet on luopua iankaikkisesta onnellisuudesta, myötävaikuttaa ihmisen pelastukseen. Nirvanan autuuden saaminen ja sitten luopuminen siitä on viimeinen, ylin, korkein vaihe luopumisen polku.

Tiedät, opetuslapsi, että tämä on salainen polku, jonka ovat valineet täydellisyyden buddhat, jotka ovat uhranneet I heikommalle yoselle.

Olen kuitenkin; jos "sydämen oppi" on sinulle liian korkea lento; Jos joudut auttamaan itseäsi ja pelkää tarjottavasi sitä muille, niin, oi, häpeällisellä sydämelläsi, tiedä se ajan myötä, ole tyytyväinen lain "Silmän oppiin".

Odota kuitenkin. Koska jos "Salainen polku" ei ole sinulle pääsyä tällä "päivänä", se on sinun ulottuvillasi.
”Huomenna.” (33) Älä unohda, että mikään ponnistelu, ei edes vähäisimpänäkin, joko hyvään tai huonoon suuntaan, ei voi katoa syiden maailmasta. Edes haihtunut savu ei jää ilman jälkeä. ”Aikaisemmissa elämissä lausuttavaa kovaa sanaa ei tuhota, se palaa takaisin.” (34) Pippurin ravistajassa syntyviä ruusuja ei synty, eikä tuoksuneen jasmiinin argentiinalaisesta tähdestä tule oksa tai ohdake.

Voit luoda tässä «päivässä» mahdollisuuksia «huomenna». «Suuressa päivässä» (35) tunnin välein istutetut syyt kantavat jokaisella vaikutuksia, koska joustamaton oikeus hallitsee maailmaa. Voimakkaalla toimintaimpulssilla, joka ei koskaan erehty, se tuo kuolevaiseen elämään onnellisuutta tai kärsimystä, kaikkien aikaisempien ajatuksiemme ja tekoidemme karmisen jälkeläisen.

Aarre, siksi, niin paljon ansioita kuin sinulla on varaa, oi sinulle, potilaan sydämellä. Ole hyvällä tuulella ja tyydy onneesi. Tällainen on sinun Karma, (36) syntymäsi taivaan karma, niiden kohtalo, jotka kipuissaan ja surussaan syntyivät samaan aikaan kuin sinä, iloitse ja itke elämästä elämään, ketjuun menneisiin toimintoihisi.

……………………………………………………………………………………………… ..

Työskentele heille "tänään" ja he työskentelevät sinulle "huomenna".

I: n luopumisen keltuaisesta lähtee lopullisen vapautumisen makeat hedelmät.

Hukkaksi tuomittu on se, joka Maran pelosta pidättäytyy auttamasta ihmistä paitsi omasta hyödystään. Pyhiinvaeltaja, joka haluaa jäähdyttää kuivan huulensa elävissä vesissä, mutta joka ei kuitenkaan uskalla heittää itseään niihin virran pelossa, altistuu kuumuudelle. Itsetön pelosta johtuva toimettomuus voi tuottaa vain huonoja hedelmiä.

Itsekäs omistaja elää ilman mitään esineitä. Mies, joka ei suorita hänelle annettua tehtävää elämässä, on asunut turhaan.

Seuraa elämän pyörää, seuraa velvollisuuden pyörää kohti rotua ja perhettä, ystävää ja vihollista ja sulje mielensä nautintoihin ja kipuihin. Käyttää karman kostoa koskevan lain. Aarre Siddhis (37) tulevaa syntymää varten.

Jos et voi olla aurinko, ole nöyrä planeetta. Jos sinulla ei ole mahdollista paistaa kuin keskipäivän aurinko ikuisen puhtauden lumisella vuorella, valitse neofytti, nöyrämpi polku.

Näytä "tapa", tee se jopa epämääräisesti ja hämmentyneenä joukosta; kuten iltatähti osoittaa niille, jotka seuraavat tietään pimeyden keskellä.

Mieti, kuinka Migmar (38) peittää "silmänsä" karvaisella hunnullaan, kulkee majesteettisesti silmäten tunnettua maata. Tarkkaile Lhagpan "Käden" (39) tulista auraa, joka on merkki rakastavasta suojasta hänen askeettinsa pään yli. Molemmat ovat nyt Nyiman palvelimia (40) tai jätetään poissa ollessaan hiljaisina lähettäjinä yön aikana. Molemmat olivat kuitenkin aikaisemmin Kalpas, paistaa Nyimas, ja voi tulevaisuudessa "päivinä" tulla taas kaksi aurinkoa. Sellaisia ​​ovat karman lain pudotukset ja rasitukset luonnossa.

Ole kuin he, lanú. Anna valoa ja virkistystä hukkuvalle pyhiinvaeltajalle ja etsi se, joka tietää vielä vähemmän kuin sinä; Hän, joka on syönyt julmaan autioitumiseen, lopeta nälkä viisauden leivästä ja varjosta leivästä, ilman mestaria, ilman toivoa tai maata, ja anna hänen kuulla laki.

Kerro hänelle, ehdokas, että se, joka tekee ylpeyden ja itserakkauden omistautumisen orjiksi; että hänestä, joka takertuu olemassaoloon, tarjotaan kuitenkin vaatimustenmukaisuus ja alistuminen lakiin Shakya-Thubpan jalkoille sijoitettuna tuoksuvana kukana (41), josta tulee Srôtâpatti (42) nykyisessä inkarnaatiossa. . Täydellisyyden Siddhis voidaan värjätä kaukana; mutta ensimmäinen askel on otettu, hän on jo tullut purolle ja voi nähdä näkymän vuorikotkaan ja arkaisen mäimen korvaan.

Kerro hänelle, opi aspirantti, että todellinen omistautuminen voi tuoda takaisin tiedon, sen tiedon, joka oli hänen peräisin: etäisistä inkarnaatioista. Devan näkö ja Devan korva eivät ole lyhyessä olemassaolossa.

Ole nöyrä, jos haluat päästä viisauteen.

Ole vielä nöyrämpi, kun olet viisauden omistaja.

Tiedän valtameren tien, joka vastaanottaa kaikki joet ja torrentit. Meren voimakas rauha pysyy muuttumattomana tuntematta heitä.

Rauhoita alempaa itseäsi jumalallisen itsesi kautta.

Rauhoita jumalallinen iankaikkisen kautta.

Todellakin hieno on se, joka tuhoaa halua.

Vielä suurempi on se, jossa jumalallinen itse on tuhonnut jopa käsityksen halusta.

Pidä silmällä alaosaa, etteivät se mansilaa korkeampaa.

Lopullisen vapautumisen polku on sinun I.

Tuo polku alkaa ja päättyy I. (43)

Miesten pettynyt ja nöyrä Tirtikan hämärissä silmissä, (44) hän on kaikkien jokien äiti; Ihmisen muoto tyhjenee tyhmien silmissä, vaikkakin täynnä Amritan makeita vesiä . Pyhien jokien alkuperä on kuitenkin pyhä alue, (45) ja kaikki, jotka viisauden omaavat, ovat kaikkien ihmisten kunnia.

Arhanit ja Näkemän viisit ilman rajoja (46) ovat yhtä harvinaisia ​​kuin Udumbara-puun kukka. Arhanit syntyvät keskiyöllä samaan aikaan kuin yhdeksän ja seitsemän varren pyhä kasvi (47), pyhä kukka, joka avautuu ja aukenee pimeässä ilmaantuessa selvästä kasteesta ja lumiset huiput, joita mikään syntinen jalka ei ole tallentanut.

Mikään Arhan, oh lan, ei tule sellaiseksi inkarnaatioksi, jossa sielu alkaa ensimmäistä kertaa huokata lopulliseen vapautumiseen. Voi kuitenkin, rakkauden sydämellä, ketään soturia, joka tarjoaa vapaaehtoisesti taistelua kiivaassa taistelussa elävien ja kuolleiden välillä (48), ei rekrytointia voida kieltää oikeus tulla polulle, joka johtaa taistelukentälle.

Koska, tai lyödä tai antautua.

Jos hän voittaa, Nirvana on hänen. Ennen kuin hän heittää kuolevaisen kirjekuorensa varjon, joka aiheuttaa ahdistusta ja kipua ilman rajoja, ihmiset kunnioittavat häntä suurta ja pyhää Buddhaa.

Ja jos se on tylsää, niin se ei antautu turhaan; viholliset, jotka hän tappoi viimeisessä taistelussa, eivät palaa elämään seuraavan syntymänsä aikana.

Mutta jos haluat saada Nirvanan tai hylätä palkinnon, (49) ei välttämättä ole kannustimesi toiminnan ja toimimattomuuden hedelmä, oi sinä, jolla on katkera sydän.

Hän tietää, että Bodhisattvaa, joka vaivaa vapautusta luopumisen kautta salaisen elämän (50) koettelemiseksi, kuvataan nimellä "kolme kertaa kunnia"; oh t, ehdokas kärsimystä varten syklien tilaa.

PATH on yksi, opetuslapsi; toimikaudellaan se on kuitenkin jaettu kahteen osaan. Neljän ja seitsemän portaalin merkitsemät vaiheita. Yhdessä ääripäässä on välitöntä autuutta; toisessa hyvä hylätty seikkailu. Yhä uudelleen on ansiopalkkio; Valinta on kädessäsi.

Polusta yksi tulee kaksi; patentti ja salaisuus. (51) Ensimmäinen johtaa tavoitteeseen; toinen itsensä uhraamiseen.

Milloin Pysyvä uhrataan Mutatiivinen, sinun on palkinto; pisara palaa pisteeseen, josta se tuli. Patentti SENDERO johtaa muutokseen ilman muutoksia, Nirvanaan, loistavaan tilaan Absoluuttinen, onnellisuuteen, joka on mahdollista ihmisen ymmärryksen kannalta.

Siten ensimmäinen polku on LIBEROINTI.

Mutta toinen polku on UUDISTAMINEN, ja siksi sitä kutsutaan "Kivun poluksi ".

Salainen polku johtaa Arhanin sanoin sanattomaan henkiseen kärsimykseen; kärsimyksiä kävelevälle kuolleelle (52) ja avutonta myötätuntoa katkerassa karmissa voihkaneille miehille; viisaat eivät uskalla pehmentää Karman hedelmiä .

Koska on kirjoitettu: «Opeta välttämään kaikkia syitä; vaikutuksen aaltoilemiseen samoin kuin aguajen suureen aaltoon, annat heidän viedä kurssinsa.

"Patenttipolku" heti kun olet saavuttanut tavoitteesi, johtaa sinut heittämään pois Bodhisattvicin ruumiin ja vie sinut Dharmakâyan kolmeen loistavaan tilaan , (53) mikä on maailman ja ihmisten unohdetta ikuisesti.

"Salainen polku" johtaa myös Paranirvanic- onnellisuuteen , mutta Kalpasin loppuun ilman tarinaa; Nirvânas-joukosta voitti ja hävisi armosta ja valtavasta myötätunnosta petettyjen kuolevaisten maailmalle.

Mutta on sanottu: "Viimeinen on suurin": Täydellisyyden mestari Samyak Sambuddha hylkäsi itsensä maailman pelastamiseksi ja pysähtyi Nirvanan, puhtaan tilan , kynnykseen.

...................................................................................................................

Nyt sinulla on jo tietoa poluista. Päivä tulee valintasi johdosta, kiihkeä sielu, kun olet saavuttanut lopun ja ohittanut seitsemän portaalia. Mielesi on valaistunut. Et enää ole kadonnut illuusoristen ajatusten monimutkaiseen sokkeloon, koska olet oppinut kaiken. Ennen kuin olet totuus ilman verhoa, kiinnitä vakavat silmäsi kasvoihisi.

Hän sanoo:

«Makea on levon ja vapautumisen hedelmää itsen hyväksi; mutta makeammat ovat silti kestävän ja katkeran velvollisuuden hedelmiä. Kyllä, luopuminen muiden hyväksi, kärsivistä miehistäsi.

Se, josta tulee Pratyêka-Buddha (54), antaa kuuliaisuuden vain itselleen . Taistelun voittanut Bodhisattva, jolla hänen kädessään on voittopalkinto ja joka kuitenkin sanoo jumalallisessa myötätuntonsa:
«Annan tämän pääpalkinnon muiden hyväksi»; Tee suurin luopuminen.

Hän on maailman maailman pelastaja.

Katso! Voimakkuuden tavoite ja pitkä katkeruuden polku ovat viimeisessä ääripäässä. Voit valita yhden tai toisen, kipuhaluaja, tulevien syklien aikana!

OM VAJRAPANI HUM

Hiljaisuuden ääni: Kaksi polkua - Helena Blavatsky