Sisäinen muutos henkisessä työssä, kirjoittanut Miguel A. Quiñones Vesperinas

Kun haluamme siirtyä henkiseen polkuun, voimme monissa tapauksissa aloittaa virheellisestä näkökulmasta harkittaessa erilaisia ​​tarjouksia ja tapoja, joilla pyritään edistämään henkistä kehitystä aikamme, esimerkiksi melkein kaikki ”uuden aikakauden” muodot tai uusi aikakausi. He olettavat, että mikä tahansa puhtaasti materiaalista suurempi huomiointi voi johtaa vain hyvään ja totta. Jos puhumme yliherkkyydestä, se vastaa: kätevää, hyvää, tarkoituksenmukaista, välttämätöntä, oikeaa, totta ja henkistä. Ja tietenkin pahaa, näissä järjestelmissä ei ole paikkaa.

Tämä käsitys voi esiintyä vain puhtaasti materialistisessa käsityksessä koulutetussa yhteiskunnassa. Viime aikoina puhutaan paljon maallisuudesta. Tämän alan asiantuntijoille se, että valtio julistaa itsensä maalliseksi, tarkoittaa, että sama valtio takaa sen, että jokainen kansalainen valitsee tietyn uskonnon tai vakaumuksen, jonka hän päättää tunnustaa. Sekularismi puolustaa vähemmistöjen oikeuksia ja välttää sellaisten enemmistöjen väärinkäyttöä, jotka voisivat väittää poistavansa niitä, jotka puolustavat erilaisia ​​uskontoja. Toisaalta on ihmisiä, jotka vaativat valtiolta kaikkien uskontokuntien budjettikohtien poistamista julkisen koulutuksen puitteissa. Hänen päättelynsä on yksinkertainen. Valtio on vastuussa tietoon perustuvan koulutuksen edistämisestä ja tarjoamisesta, ja uskonnot eivät perustu tietoon. Ne ovat uskon asioita. Ja siellä löydämme ongelman todellisen ytimen.

Se, että näillä ihmisillä on nämä vaatimukset, ei ole ilmaista. Se ei ole muuta kuin ilmaus sellaisesta ajattelutavasta, joka on taottu viimeisen viiden vuosisadan aikana. Nykyaikainen materialismi, jonka kehitykseen ajattelijat, kuten rationalisti Kant, ovat puuttuneet.

Kaikki tämä ja käsiteltävänämme oleva asia on valinnut tänään selkeät ja terävät ideat. Ihmisellä on ajatus, jota voidaan käyttää tieteellisen menetelmän avulla tiedon hankkimiseen. Mitä tulee transsendenttiseen tai henkiseen todellisuuteen: joko sitä ei ole olemassa tai ihmisen ajattelu ei missään tapauksessa voisi koskaan havaita sitä, koska ihmisen rakenteella ei ole siihen pätevyyttä. Siksi agnosticism niin laajalle levinnyt meidän aikanamme. Näiden lausuntojen todellisuuden ja pätevyyden oletetaan todistettu ja osoitettu filosofisella ja tieteellisellä tasolla, ja niitä käytetään tällä hetkellä aksioomina. Kuka heitä kyseenalaistaa, sitä pidetään tietämättömänä.

Kaikki edellä oleva luo kaksi asemaa nykymaailmassa. Joko hän harjoittaa uskontoa yrittäen sopia kehittääkseen sitä mitä hänelle on kerrottu olevan uskoa, tai muuten hän olettaa, että tänään ei ole mitään järkeä käsitellä jotain, joka on hänen ulottumattomissaan. Heidän kykynsä on saatettava heidät todellisuuksien, ei fantasioiden pohjalta, jotka perustuvat täysin vanhentuneisiin keskiaikaisiin perinteisiin. (Uskovat ja agnostikot)

Monet ihmiset, vaikka yrittäisivätkin olla "uskollisia" näille periaatteille, huomaavat kuitenkin levottomuuden, tyytymättömyyden tietämättä aluksi, mitä he noudattavat. Ennemmin tai myöhemmin he tajuavat, että heidän elämänsä on merkityksetöntä, ja menee kenelle tahansa, joka tarjoaa heille mukavuutta ja antaa heidän elämälleen lämpöä. Mutta siellä törmäämme sen suuren ansaan, joka on materialismi.

Ihminen on kehittänyt viime vuosisadalla kaikenlaista tietoa ammatillisella, sosiaalisella, pedagogisella, rahoituksellisella ja teknisellä alalla ... mutta entä henkinen tieto? Sillä ei ole mitään, koska kuten aiemmin sanottiin ... he eivät ole mahdollisia !!! Siksi on paradoksi: tarvitsemme hengelliseen toimintaan liittyvää toimintaa, mutta meillä ei ole missään nimessä todella vakavia, loogisia tai vakuuttavia kriteerejä, koska papit ja agnostiset maallikot ovat osoittaneet meille mahdottomuutensa.

Tämä tilanne puolestaan ​​antaa kaikenlaisille häikäilemättömille ihmisille mahdollisuuden tarjota uudelleenkäsiteltyjä ja pastiiseja valmistettuja kiireisiä käyttämällä esoteeristen kirjoitusten runsautta, enemmän tai enemmän. vähemmän vakavia ilmestyi 1800-luvun lopusta 1900-luvun puoliväliin. Muissa tapauksissa he ovat medioita tai yhteyshenkilöitä, jotka ovat vastaanottaneet samankokoisia viestejä ja jotka ovat itse asettaneet tehtävän muuttaa ihmiskunta ja pelastaa se. Yksi ongelmista, josta näitä vääriä hengellisyyden muotoja ei hylätä ja poisteta välittömästi yhteiskunnasta, on, että nämä viestit lähetetään ajattelutavalle, joka on koulutettu toimimaan maailman ongelmissa ja olosuhteissa f psyko / materiaali Mutta sama ajatus ei kykene erottelemaan todellisuutta epätodelliselta, kätevältä harkitsemattomalta tai vaaralliselta välttämättömältä edellyttäen, että se poistetaan sen päivittäisestä ulottuvuudesta. Ennen henkisen maailman tai ylemmän, joka ei tiedä, vakuuttamista, se on avuton, hauras ja puolustamaton. Sama tilanne edistää joidenkin ihmisten riippuvuutta: heidän opettajiensa, kun taas yksilö jättää kriteerit, syrjinnän ja henkilökohtaisen aloitteen. Juuri kaiken ihmisen luonteenomaisen luopumisen hylkääminen.

Tämä on yleensä lähtökohta monissa oletetun henkisen kehityksen tapauksissa. Toisin sanoen tilanne, joka soveltuu kaikkeen muuhun. Hengellinen kehitys

Kaikesta edellä esitetystä voidaan päätellä, mikä voi olla ihmisen suurin ja pääongelma tämän henkilökohtaisen haasteen edessä. Oman ajattelun käyttö.

Edellä esitetyn perusteella voimme saada kuvan ihmisten todellisesta tilanteesta, jotka ilmaisevat aikomuksensa mennä henkiselle polulle - mitä voitaisiin tehdä tapahtumien välttämiseksi yllä mainitut virheet? Ensimmäinen asia, joka meidän pitäisi tehdä, on pohtia vakavasti ihmisen todellista luonnetta. Hyvin lyhyt ja konkreettinen kuvaus voi olla, että ihminen on MORAALINEN TIETOJENKESKUS EVOLUTIOISSA. Nämä neljä sanaa sisältävät melkein kaikki avaimet ihmisen ydin ja jopa koko ihmiskunnan ymmärtämiseksi. Tutkitaan kutakin konseptia.

KESKUS : Jokainen henkilö suhtautuessaan maailmaan tuntee ja kokee itsensä keskuksen, jota ympäröi reuna. Maailman ärsykkeet, sensaatiot, havainnot ja jopa tunteet, jotka muodostuvat sen sisustukseen, sen keskelle, tekevät sen aina ulkoa, reuna-alueen ärsykkeiden seurauksena. Joten meistä tuntuu, olen täällä sisäisessä keskuksessani, olen aihe ja maailma on minun ulkopuolellani, joka ympäröi reunaa, kohdetta. Ulkopuolinen maailma ilmenee minulle moninaisella, monimuotoisella, miellyttävällä tai epämiellyttävällä tavalla, intohimoisena tai tylsänä, vaarallisena tai välttämättömänä, kauniina tai inhottavana vain, kun se tunkeutuu itseeni, keskelleni. Vasta kun maailma tunkeutuu keskustaani, olen tietoinen todellisuudesta. Olen aihe. Kaikki mikä ei ole minä, on esine.

TIETOISUUS Voimme kuvata sitä todellisuudentunteena, joka ilmenee sielussamme. Tässä pelaamme erittäin monimutkaista aihetta. Ehkä monimutkaisin kaikista. Tietoisuus on henkinen perintö jokaisessa ihmisessä. Se todella on kaikista luoja-olennoista ja myös kaikista heidän olennoistaan; mutta toistaiseksi pidämme kiinni yksinomaan ihmisestä. Meillä kaikilla on tietoisuus, kysymys on millainen, mikä on tietoisuuden sisältö, kuinka sitä syötetään? Voimme vakuuttaa, että tietoisuutemme sisältö on joukko esityksiä, jotka olemme muodostaneet koko elämämme ajan, mutta ... Kuinka nämä esitykset syntyvät? Voimme sanoa, että yleensä ne muodostuvat, kun lisäämme konseptin aistihavaintoihin, jotka pääsevät meihin ulkopuolelta. Prosessi olisi täydellinen, jos annamme havaintojen pysyvän ikään kuin kelluvan edessämme jonkin aikaa, liittymättä siihen käsitykseen heistä, käsityksiä eikä meitä nimeämään itseään. Nykyisessä vaiheessa tämä voi olla vain ihanteellinen tulevaisuudelle, ainakin useimmille ihmisille. Käytännössä esitysprosessi on erittäin nopea, muutama sekunti monissa tapauksissa ja joskus ja etenkin kypsyyden jälkeen ne voidaan muodostaa sekunnin murto-osassa. Miksi näin tapahtuu ja mistä esitykset riippuvat? Ne riippuvat kyvystä tarkkailla oikein ja rauhallisesti (havainnot) ja ennen kaikkea ajattelun tavasta ja käytöstä sekä käytettävissä olevista käsitteistä.

Ja kysymme jälleen kerran itseltämme. Mistä tämä riippuu? Epäilemättä ja suuressa määrin: koulutuksestamme; mutta ymmärtämällä koulutuksen avulla kaikki positiiviset ja kielteiset ärsykkeet, kaikki oikeat ja väärät opetukset, jotka ovat tulleet meille vanhempiemme, veljemme, sukulaisten, naapureiden, ystävien, koulukavereiden, opettajien, pomojen, kollegoiden ja Lopuksi, ihmisryhmä ja tilanteet, jotka ovat mallinneet minussa tavan ajatella maailmaa ja kaikkia niitä asioita ja olentoja, joihin olen suhtautunut. Yhteenvetona voidaan todeta, että kaikki ulkomaailman meille kohdistamat ärsykkeet mallinnuttavat pääasiassa elämämme ensimmäisessä 3 tai 4 vaiheessa: Ulkoinen koulutus. Tietystä hetkestä elämässämme voimme harkita itseopiskelua. Tämä edellyttää kaikkien niiden kriteerien ja ideoiden tarkistamista sisäisen prosessin kautta, jotka muut ovat meihin kylveneet ja jotka olemme automaattisesti hyväksyneet. Tämä prosessi, joka luonnollisesti toteutetaan kypsemmässä vaiheessa, johtaa meihin kieltämään, muuttamaan, muuttamaan ja korvaamaan suuren osan aiemmin oppimastamme. Tämä on prosessi, joka voi olla vaikea ja tuskallinen, mutta erittäin hedelmällinen. Lisäksi käytännössä yleensä tapahtuu, että se, mikä on opittu 20 tai 22-vuotiaana, parhaassa tapauksessa jopa 30-vuotias, on muuttumaton perusta ihmisen käyttäytymiselle. Tapoja ajatella erittäin huonosti, vain muutamilla ideoilla ja monissa tapauksissa virheellisiä, karkeilla käsityksillä, ilman vivahteita, kyvyttömyyttä tunkeutua asioiden ytimeen ja toimia yksinomaan henkilökohtaisten etujen perusteella, enintään tutulla ja joskus tietyllä tavalla Itsekäs ja tarkoituksellinen, he ovat vastuussa maailman, elämän, ihmissuhteiden tulkinnasta päiviensä loppuun asti. Näissä olosuhteissa voimme kysyä itseltämme: Mikä suhde tietoisuuden sisällön ja todellisuuden välillä voi olla totuuden välillä?

MORAL Tämän käsitteen merkityksen ymmärtämiseksi tässä analyysissä, jota yritämme suorittaa, on välttämätöntä, että jätämme syrjään sanan "moraalinen" tavanomainen merkitys. Periaatteessa kehitämme lyhyesti ajatusta maailman todellisuudesta todellisuuden esoteerisen näkökulman perusteella. Asetkaamme itsemme ihmisiksi kosmokseen. Voimme vakuuttaa, että ihminen elää kosmossa, kuuluu kosmokseen ja riippuu kosmosta. Tämän ymmärtäminen ei ole liian vaikeaa. Mennään eteenpäin, mutta jos se riippuu kosmosta, mistä se riippuu, voimat? Ja ovatko nämä voimat sokeita ja satunnaisia ​​vai onko niissä viisautta? Jos voin havaita viisauden ja uskon jo kykeneväni näkemään sen jokaisessa laissa, jotka tunnemme maailmankaikkeuden tutkimuksen aikana, kysyn itseltäni: missä viisaus voi ilmetä? Tietoisuudesta. Ja missä tietoisuus elää tai on olemassa? Olennossa. Tällä hetkellä emme aio pohtia millaisista olennoista puhumme ja millaisilla tasoilla tai tasoilla niiden olemassaolo kehittyy, mutta jos voimme vakuuttaa, että jos näin on, emme ole yksin kosmossa tai maailmankaikkeus. Siksi näemme, että me ihmiset elämme rinnakkain: maailmassamme muiden valtakuntien, eläinten, vihannesten, mineraalien ja kaiken sen kanssa, mitä tunnemme ekosysteeminä. Ja paljon laajemmin me elämme rinnakkain kaikkien kosmoksessa olevien olentojen kanssa, kaikilla todellisuuden tasoilla, joita voimme kuvitella.

Kaikelle tähän lisäämme nyt erittäin tärkeän käsitteen: keskinäinen riippuvuus. Tämä voi tuntua hyvin kaukaiselta, abstraktilta. No, fysiikan ja matematiikan alalla kuuluisaa "kaaosteoriaa" ja yhtä sen esimerkkejä "perhonen vaikutuksesta", joka enemmän tai vähemmän postuloi kuin perhonen siipien lyönti, on pitkään pidetty Kiinassa New Yorkin valtava myrsky voi tuottaa tapahtumien tiivistymisen, joka on yhtäkkiä arvaamaton. Tämä koskee mitä fyysisessä maailmassa, aineessa. Hän sanoo meille, että ilmeisen merkityksettömät tapahtumat voivat aiheuttaa kolossaalisia vaikutuksia, joita ei voida ennakoida, koska syy-tapahtuman aiheuttamat muutokset ympäristössä jäävät huomaamatta, mutta ovat silti olemassa ja tuottavat todellisia vaikutuksia. Tästä seuraa, että kaikki pienen osan kokonaisuuden muutokset, olivatpa ne sitten pieniä, vaikuttavat kokonaisuuteen kokonaisuutena. Ja tietysti koko muutos vaikuttaa kaikkiin osapuoliin. No, jos ekstrapoloimme tämän lain ihmisille ja kosmokselle, voimme nähdä, että inhimillisten tekojen seurauksilla on yleensä käsittämättömiä seurauksia. Aluksi meidän on laajennettava kosmoksen käsitettä joihinkin konkreettisempiin: Normaalisti tunnettu maailma, joka koostuu neljästä klassisesta elementistä: Maa, vesi, ilma, tuli. Toisin sanoen: kiinteä, kaasumainen ja plasmaneste, lisäksi: Neljä tasoa ja tilaa eettisessä tai elintärkeässä maailmassa, seitsemän ilmaisun tasoa tunnelmassa, neljä ilmentymistasoa alemmassa hengellisessä maailmassa (Devachan Rupa) ja kolme muuta tasoa osoitus korkeammassa henkisessä maailmassa (Devachan Arupa). Tämä edustaa yhteensä 22 tunnetun todellisuuden ilmentymistasoa. On välttämätöntä pohtia juuri sanottua ja pohtia sitä rauhallisesti ja syvästi. Vasta jälkikäteen voimme alkaa miettiä, että mikä tahansa toiminta tai toiminnan puuttuminen, jonka suoritamme ei vain tahdon teoilla, teemme jotain maailmassa, osoitamme tekoja, mutta jokaisen tunteen, ajatuksen, sanan, hiljaisuuden, eleen, niillä on konkreettisia seurauksia kaikilla todellisuuden alueilla, eikä mikään olemus kykene välttämään sitä. Tämä tarkoittaa, että kaikki ihmiset ovat moraalisia olentoja riippumatta siitä, haluammeko sitä vai ei, koska suuntaamme pysyvästi hyvää tai pahaa, riippuen seurauksista, joita toimintamme vaikutukset aiheuttavat todellisuuden eri alueilla, harmonisen rikastumisen ja järjestyksen ja tasapainon ylläpitäminen tai päinvastoin tuhoamisen, häiriöiden ja todellisuuden kaaoksen päinvastoin.

KEHITYS Periaatteessa voimme kysyä itseltämme: Mikä voi todella kehittyä ihmisessä? Luonnontieteet opettavat meille Darwinin teorioiden pohjalta ja kehittivät hänen pääteoksessaan "Lajin alkuperä", että ihminen kehittää eläinvaiheesta sarjan mutaatioiden ja muutosten avulla, joiden tarkoituksena on mukautua ympäristöön, modifioimalla sen anatomiaa, morfologiaa ja fysiologiaa, saavuttaen siten lopulta ihmisen tilan. Arvioimatta nyt näiden lausuntojen aitoutta, voimme jälleen kysyä itseltämme: mitkä ovat kaikki ne fyysiset muutokset, jotka ovat ainoita, joita tiede voi harkita? Kaikkien niiden tavoitteena on päämäärä: että aivot voivat ohjata kaikkia fysiologisia prosesseja tajuttomalla tasolla ja jopa tämän on tarkoitus jättää, esimerkiksi, vapaa tila älyllisten prosessien kehittymiselle ihmisessä. Nämä älylliset prosessit antavat ihmiselle mahdollisuuden tuntea ympäristönsä, puolustaa paremmin häntä uhkaavilta vaaroilta ja hyödyntää tätä samaa ympäristöä parantaakseen sitä, muuttaen sen lopulta mukavuudekseen prosessien kautta, joita kokonaisuutena tunnemme sivilisaationa. Mutta mikä on tämän täysin materialistisen selityksen takana? Ihmisen tietoisuuden kehitys.

Kuten olemme aiemmin nähneet, tämä on rikkain ja tärkein osa ihmistä. Kaikki mitä teemme perustuu tietoisuutemme sisältöön. Ihmisen kolme päätoimintoa: ajatteleva, tunteva ja tahtoava, kattaa kaiken ihmisen elämän ja kaikki ne elävät, kutovat ja kulkevat ihmisessä hänen tietoisuudestaan ​​ja siitä. Siksi eri vallan muotojen edustavista instituutioista vastaavat ovat aina olleet erittäin kiinnostuneita siitä, millainen sisältö elää ihmisten tietoisuudessa, koska siitä riippuen ihminen työskentelee tavalla toinen. Kuvaamalla tietoisuuden käsitettä olemme voineet pohtia, mikä ongelmatilanne se on nykyään. Mutta ennen kuin jatkamme tilanteen selvittämistä, yritämme kuvata muutosta, jota se on kärsinyt syrjäisimmistä ajoista. Vertailupisteen merkitsemiseksi periaatteessa meidän on osoitettava Raamatun ensimmäiseen kirjaan: geneesi. Siellä voimme lukea luvun, jonka tiedämme varmasti karkotuksena paratiisista. Tämä tiedossa jääneiden jakso selittää, kuinka Jehova rankaisee Aadamia ja Eevaa siitä, että he ovat antautuneet käärmeen kiusaukseen, joka johtaa heitä syömään kielletyn puun hedelmiä, karkottaen heidät Jumalan ja hänen luomuksensa yhteisen rinnakkaiselon alueelta. Mitä tämä oikeasti tarkoittaa? Ihmisen materialisoituminen tai sanottu orientalistisella terminologialla: sen inkarnaatio. Se tarkoittaa, että jumalallinen, jota Jehova edustaa tuossa tilanteessa, ja määrittää tuolloin ihmisen erottelun siitä, mitä voisimme pitää hänen välittömänä läsnäolonsa. Siksi voimme ymmärtää, että ennen ja siihen päivään saakka ihminen on elänyt jumaluuden kanssa, aina asunut Jumalan kanssa. Ja mikä hänen tietoisuutensa se oli, mikä se oli? Saatujen jumalallisten impulssien joukossa. Mies, henkisesti lapsellinen, hänellä ei ollut älyä, hänellä ei ollut omatuntoa, hän ei pystynyt syrjimään tai päättämään, hänellä ei ollut prioriteetteja tai erottuvia luokkia, hänellä ei ollut valintaa. Hän työskenteli vain jumalallisen impulssin osoittamaan suuntaan. Ymmärrettävässä hengellisessä valtakunnassa ihminen kehittyi edelleen alkion tilassa tahdolla, joka vastasi suoraan jumalallisilta olentoilta saamiin henkisiin ajatuksiin ja hänen tietoisuutensa oli myös alkion tilassa.

Ihmisen inkarnaatio edellyttää valtavaa kaaosta ja kaikkien sen rakenteiden, etenkin fyysisen kehon, mutta myös kaikkien ihmisen ylemmän herkkyysosien täydellistä muutosta, joita vääristää erittäin fysikaaliseen maailmaan nyt saapunut erittäin voimakas tieto. niin voimakasta, että se aiheuttaa valtavaa ja sietämätöntä kipua. Kaikki tähän mennessä ymmärrettävät käsitykset on muutettava fysikaalisiksi aistikokemuksiksi. Näky, kuulo, haju, maku ... oli jo olemassa, mutta ei sopeutunut ainemaailmaan. Tätä tilannetta, onneksi ihmiskunnalle, säädellään ja muutetaan henkisten olentojen kautta, jotka lopulta onnistuvat mukauttamaan ihmisen elämän Maahan. Ihmisen tietoisuus on kuitenkin täysin muuttunut. Siitä lähtien ihmisen tietoisuus jakautuu kahteen osaan; Yhtäältä aistielinten lähettämä tieto vastaanotetaan, ja toisaalta silloin saatu ajatus koettiin silti infusoituneena henkisistä maailmoista. Toisin sanoen aistitieto on tavalla ja toisella sisällön olennainen merkitys. Tässä mielessä ihminen on edelleen selkeä. Tilanne jatkuu pitkään muutama muunnelma. Tuona aikana ihmisen kokemus muodostuu fyysisestä havainnosta, joka on enemmän unelma kuin todellinen havainnollinen miettiminen ja jota täydentää unelmakokemus, joka, toisin kuin nykyiset unelmat, sisältää oikean ja todellisen olennon olemuksen käsityksen. ja esineitä hänen ympärillään.

Tämä tapa vaikuttaa todellisuuteen ihmisen tietoisuuteen antaa hänelle väliaikaisesti eräänlaisen primaarisen ja lapsellisen vaistollisen moraalin, mutta hyödyllinen ihmiselle ja suojaa kosmokselle, joka on vaarassa, kun ihminen on osittain irrallaan henkisestä kotimaastaan, kuten edellä selitetyn seurauksena kosmossa olevien keskinäisen riippuvuuden lakiin perustuvien ihmisten tekojen seurauksista maailmankaikkeudessa. Samanaikaisesti kaikki ihmisen fyysiset ja henkiset rakenteet ovat muutoksissa, mutta etenkin sielussa, ihmisten tietoisuuden keskuksessa, joissa kehitetään yksityiskohtaisempia modifiointiprosesseja. Noin 3000 vuotta ennen kuin Kristus aloittaa tärkeimmän muutosprosessin, joka tapahtuu ihmisen sisällä tässä maanvaiheessa. Ihmisen sisäisessä tunnelmassa tapahtuu kolme muutosta. Ensimmäinen, edellä mainittuna ajankohtana, koostuu uuden, lähes kasvullisen, tavan muodostaa suhtautuminen maailmaan ja todellisuuteen herkkyyden sielun, ensimmäisen ja aidon ihmisen sielun kautta. Tämä sielu antaa ihmiselle miettiä elämän aistinvaraisia, niin kauan kuin siihen asti, mutta lisäämällä esteettinen tunne, joka antaa hänelle mahdollisuuden, ei niinkään ymmärtää todellisuutta kuin tuntea sitä ja siinä tunteessa hän elää ja erottaa hyvän pahoista, riittävä ja riittämätön, kaaoksen järjestys ja harmonia ja epäyhtenäisyys muiden ja muiden teoissa. Periaatteessa tämä sielu elää suhteessa kauneuteen ja sen vastaavuuteen ihmisen ja kosmoksen välisen harmonian kanssa tai sen puuttumisesta päinvastaisessa tapauksessa.

Myöhemmin, noin kahdeksannella vuosisadalla eKr., Tapahtuu seuraava muutos; Edellä mainitulle herkälle sielulle lisätään toisen tyyppinen sielu rationaaliseen ja tunteelliseen sieluun. Tällä hetkellä filosofian ensimmäiset muodot alkavat. Tämä tarkoittaa, että ihminen pohtii ensimmäistä kertaa suhdettaan maailmaan tiedon kautta. Aion miettiä luontoa jotain outoa, objektiivista, tuntematonta sitä, mitä on lähestyttävä sen tuntemiseksi ja mihin ihminen voi turvautua oppiensa tuntemaan sisäpuolelta ulkoiseen maailmaan? Vastaus on tietysti Ajattele ja siitä lähtien aina tähän päivään saakka filosofia on tutkinut vain erilaisia ​​tapoja käyttää tätä ajatusta. Rationaalisen sielun puhtain olennainen ominaisuus on totuuden etsiminen. Ihminen on kiinnostunut oppimaan, kuinka ja miksi asiat., Mutta toisin kuin myöhemmin tapahtuu, hän ei ole kiinnostunut perustelujensa empiirisestä todentamisesta niin paljon kuin elää omassa sielussaan näiden päätelmien seurauksia. ja ajatuksiasi, joita silti koet, älä unohda sitä taivaallisten maailmojen inspiraatioina. (Esimerkiksi .. Platoni ja henkiset arkkityypit). Ajattelu liitetään nautinnon tai tyytymättömyyden tunneeseen ajatteluprosessin oikean tai väärän mukaan. Tämäntyyppinen toiminta ylläpitää edelleen ajattelua moraalisessa, henkisessä ja sisäisessä ympäristössä. Viimeinkin ja yli kaksikymmentä vuosisataa myöhemmin, suunnilleen viidennentoista vuosisadan alussa, alkaa viimeinen ihmissielun muutosprosessi tähän päivään mennessä.

Kahteen kuvattuun mielialan ominaisuuteen lisätään uusi sielun rakenne tietoisuuden sielulle. Täällä tapahtuu radikaali käänne ihmisen tietoisuuteen. Tarvittavien muutosten hallitsemiseksi 12. vuosisadan jälkeen uusi tapa käyttää tietämystä joidenkin henkilöiden kautta ilmenee ulkoisesti viidennestätoista vuosisadasta lähtien. Heissä ajatus alkaa ilmestyä joku yksilöllinen, ei taivaasta tai jumalista tulevana inspiraationa, vaan jonain henkilökohtaisena, yksityisenä. Ajattelu, kuten nuo yksilöt kokevat, on tuottanut itse ja ihminen itse, sillä siinä ei ole mitään transsendenttiä tai henkistä, se on jotain fysiologista. Tällä kokemuksella on valtavia mittasuhteita. Siihen saakka mies oli voinut tuntea (ei aina tai aina, mutta tärkeinä elämän hetkinä), että hänessä ilmenneet ideat olivat seurausta inspiraatiosta, joka arkkityyppisistä maailmoista tuleen auttoi häntä heidän askareitaan päätöksenteossa ja lopulta koko elämänsä ajan. Ihminen yleensä ei kyseenalaistanut Jumalan olemassaoloa eikä hänen tekojensa ylittämistä. Koin sen sisälläni, enkä tarvinnut tai pyytänyt ulkoisia mielenosoituksia. Hän kysyi, että "Jumala valaisee häntä". Tuo prosessi alkaa murentua siitä hetkestä lähtien, kun tunnetaan uudestisyntyminen. Toisaalta ajattelun suhteen ihminen tuntee olevansa vapaa uskonnollisista siteistä. Häntä ei enää pakota uskomaan mihinkään, jota hän ei ymmärrä. Uskonnolliset dogmat ja opit voidaan määrätä voimalla, mutta eivät enää hyväksy niitä nöyrästi. Mielipiteesi ei ole minkään uskon, minkään uskonnon mukainen. Lopuksi mies kokee, että hänen ajatuksensa on vapaa! Ja silloin alkaa luonnontieteiden kehitys lännessä. Muilla leveysasteilla tämä prosessi tulee myöhemmin, koska perinteiden ja tapojen paino määrää edelleen näiden kansojen käyttäytymisen. Luonnollisesti tapojen ja perinteiden ylläpitämisestä vastaavat instituutiot tulevat vastustamaan kaikella voimallaan, joka heillä on käytettävissään tähän uuteen tapaan "uusi ajattelu". Palauta mieliin kirkkojen, lähinnä katolisten ja tieteellisen tutkimuksen ensimmäisten edustajien, Giordano Brunon, Galileon, Miguel Servetin, vastakkainasettelut. Pian sen jälkeen, kun uskonnollinen laitos epäili tai pelkäsi, että tutkijan rationaalinen keskustelu siirtyi pois vuosisatojen ajan asettamista opista tai että jokin tieteellisistä postuloista oli ristiriidassa tai ei ottanut huomioon mitään monista dogmista Kunnioittavasti tutkijaa yritettiin välittömästi tuomita erilaisilla rangaistuksilla, jotka me kaikki muistamme. Tämä oppositio kestää useita vuosisatoja ja ratkaisee lopulta erimielisyydet tieteen ja uskonnon erottelulla. Nämä kaksi tasoa ovat riippumattomia. Lopuksi, tiede ei ole enää inkvisittorin katseen alla. Sama tapahtuu filosofian tai politiikan kanssa. Kaikki prosessit, jotka riippuvat ajattelusta, tulevat itsenäisiksi. Ihmisen ajatteluun ei kohdistu ulkoista moraalia, vain ajattelijan itsensä ajattelua. Vapaa ajattelu ja vapaamiehet syntyvät.

Luonnollisesti kuvatun prosessin suorittaa pieni ryhmä henkilöitä, jotka olivat jollain tavalla yhteydessä tai olivat osa katolista kirkkoa. Älkäämme unohtako, että jopa viidennellätoista vuosisadalla kirkon edustajat eivät vain käsitelleet suhteita seurakuntansa jäseniin eri sakramenttien kautta, vaan myös hallinnon kehittämisen, luokituksen ja levityksen tai kaiken tiedon kieltämisen, koska se oli sopivaa. kertyi siihen aikaan ja konkreettisemmin kaikista yhteiskunnassa kehitetyistä kulttuuritoiminnoista siten, että ne sopeutettiin kirkon koko väestölle asettamiin eri dogmiin ja oppeihin. Yhteenvetona voidaan todeta, että kirkko monopolisoi kaiken tiedon ja kukaan henkilö ei pystynyt suorittamaan tieteellistä tutkimustyötä papististen perusteiden ulkopuolella. Juuri papit tekivät juuri ensimmäiset tärkeimmät mekaniikkaa koskevat tieteelliset työt, koska heillä oli kaikkein täydellisin tieto edeltäjiensä kehittämästä työstä.

Tämä tilanne edusti sitä tosiseikkaa, että edellä kuvailtu ajatteluprosessi koski tuolloin hyvin vähän ihmisiä. Kuitenkin askel askeleelta, viidennestätoista vuosisadasta Italiassa ja myöhemmin seitsemännentoista ja kahdeksannentoista vuosisadan aikana Ranskassa ja Englannissa ja hiukan myöhemmin Saksasta ja 1800-luvulle saakka materialismin liikkumattomat perustat ovat hitaasti, mutta pysähtymättä, ja jotka 1800-luvun jälkipuoliskolla ja luonnollisesti Euroopasta heidät pakotetaan laajentamalla materialistista empiiristä ratsionalismia. Tätä työtä tekevät luonnollisesti asiantuntijat jokaisella vuosisatojen aikana vahvistettavalla aineella: matemaattiset tieteet, positivistiset filosofiat, taloustieteet, sosiologiset tieteet, antropologia, arkeologia, historialliset tieteet, psykologia tieteellinen. Kaikilla tiedoilla tulisi olla tieteellinen ennätys, jotta niitä voidaan pitää Ta on niin, että 1800-luvulla kirkko luopuu pysyvästä vastakkainasettelusta että siihen asti siihen saakka, kun se oli ollut tieteellisissä ja paradoksaalisesti, on tuolloin, kun katolinen kirkko vahvistaa paavin uskomattomuuden mille tahansa sen ilmenemismuodosta Opiksi se viittaa. Virallisesti usko on erotettu tiedosta. Tämä on yleisesti hyväksyttyä, mikä tarkoittaa, että valaistuneet ihmiset, joilla oli tuolloin mieliin perustuvia mielipiteitä, ottavat innostuneesti vastaan ​​tämän vapauden ja onnittelevat itseään vapautumisesta seitsemäntoista vuosisadan ajan ylläpidetyn kirkon ikeestä.

Näiden 1800-luvun tapahtumien lisäksi valtaosa ihmisistä elää ja ruokkii sieluaan perinteidensä, paikallisten tapojen ja kansojen uskontojen sisällöllä riippumatta siitä, ovatko ne idästä tai lännestä. Al igual que sus padres y sus abuelos viven con formas, criterios y doctrinas y hasta el folklore local establecido, normalmente hace muchos siglos. Esta situaci n se mantiene hasta el siglo XX y entonces Que ocurre?

Nos encontramos con todos los elementos necesarios para que se extienda de manera acelerada la mayor y mas r pida transformaci n de todos los tiempos sucedida en la humanidad. No debemos olvidar que todav aa principios del siglo XX la mayor parte de los seres humanos viv an en un completo analfabetismo. Durante la primera parte del siglo se expande el proceso de alfabetizaci ny ense anza primaria, estando hasta ese momento unido a las pr cticas religiosas que imperan en cada lugar de Europa, Am rica, etc., en que se van desarrollando. A la par que ese proceso se va extendiendo con una rapidez vertiginosa, llegando hasta las capas sociales mas bajas que nunca antes hab an participado en esos procesos educativos, se va arraigando de manera universal el ampl simo respeto al pensamiento cient fico, a tal punto que va a sustituir en determinados mbitos sociales con buen nivel intelectual al respeto por la religi n. Antes se dec a: Doctores tiene la Iglesia ; lo que daba a entender que si los expertos en materias trascendentes afirmaban tal o cual cosa que uno no pod a comprender, eso no era raz n para no creer en sus afirmaciones porque al fin y al cabo, aquello era una cuesti n de Fe y uno no era qui n para discutirlo. Ahora la situaci n cambia en el qu pero no en el como. Si los cient ficos afirman algo y aunque yo no lo entienda tengo que creerlo pues conf o en la investigaci n cient fica y en quienes la desarrollan: Doctores tiene la Ciencia .

El materialismo a partir del siglo XX no se justifica, se da por hecho y aceptado universalmente, sin ninguna discusi n respecto al conocimiento. Antes el hombre ten a que creer en lo que no ve a, ni comprend a porque se lo dec an e impon an los sacerdotes. Ahora las cosas han cambiado, son diferentes. El hombre tiene que creer en lo que no ve, ni comprende porque se lo dicen e imponen los científicos. A lo largo de la segunda mitad del siglo pasado la transformación del proceso educativo al tiempo que se expande por los cinco continentes a una velocidad increíble va produciendo de “forma natural” la disminución de la actividad religiosa de forma muy acentuada lo cual se incrementa en todas las latitudes a ritmo acelerado hasta nuestros días.

Todos los procesos descritos generan una situación muy particular en el alma humana. Es el resultado de un proceso evolutivo muy complejo que llega a modelar el alma del ser humano del presente. ¿En que situación nos encontramos en este momento? Lo que se modifica completamente es nuestra consciencia. En la actualidad no se trata del comportamiento de unas pocas personas, como en el siglo XV, sino de toda la humanidad. Podríamos decir que cualquier persona que sepa leer y escribir participa de este proceso, pero eso hoy ya no es necesario. Solo se necesita una capacidad: ver televisión.

Desde los primeros procesos de encarnación hasta hoy se han desarrollado dos procesos paralelos, simultáneos y opuestos que caracterizan la evolución humana. Por un lado el incremento en la nitidez de los sentidos fisiológicos: Vista, oído, olfato, etc. ; se ha ido desarrollando hasta nuestra época acompañados de un lento incremento de nuestra capacidad de pensar. Al mismo tiempo la resonancia del mundo espiritual en esa vida perceptiva se ha ido apagando, también lenta pero imparablemente. Al principio la visión, la audición, hasta el gusto en el hombre iban acompañados de una especie de inspiración instintiva que le enseñaba a orientarse en los entornos que se desenvolviese fueran materiales o inmateriales, de forma muy parecida a la que utiliza un bebé de pocos días para reconocer a su madre. Ese instinto clarividente poco a poco va apagándose, lo que se va a conocer como el ocaso de los dioses. En otra etapa comienza la utilización del pensamiento filosófico pero todavía unido a una leve resonancia espiritual que se manifiesta en el alma del pensador. Más adelante los últimos rescoldos de la clarividencia instintiva se convierten en atávicos, fuera de tiempo. Se crean las bases epistemológicas del materialismo: racionalismo empírico, positivismo, materialismo dialéctico, etc. se inserta en los procesos educativos. Se expande por todo el mundo. En el siglo XXI la clarividencia y sus ecos se han apagado. La información que nos llegaba del mundo espiritual calla, solo hay silencio. Se valora mas que nunca la contemplación y observación dentro del ámbito sensorial, la materia, la utilización del pensar dentro de un ámbito de su competencia, la materia. El poder de las religiones se apaga, pues ya no se puede aceptar creer en aquello que no puede conocerse, ya que lo que puede conocerse es: la materia. El contenido del alma, el conjunto de las representaciones humanas están formadas o condicionadas por los procesos educativos, que no lo olvidemos se acaban de inaugurar a lo largo del siglo XX, y que como, cuerpo de conocimiento académico en su conjunto han sido elaborados en base a la observación de la materia.

Esta situación, aunque no lo parezca tiene su parte positiva. Mientras el hombre estaba siendo “ayudado” en sus percepciones por los mundos superiores era dependiente y su forma de actuar relativamente pasiva ante una presión, la espiritual, que no podía negar, ni cuestionar y le obligaba de alguna manera a relacionarla permanentemente con sus propios actos. Una forma de moralidad impuesta en épocas antiguas por el propio mundo espiritual y mas adelante impuesta por las personas que se atribuyen la representación de esos mundos. Tenía que llegar una época en la que el hombre pudiera desembarazarse de todas las presiones, tanto las internas, psicológicas-anímicas, como las externas eclesiásticas-culturales. Esta es la situación en la actualidad, pues lo mas importante es que en esta época existe en el hombre la necesidad de acoger fuerzas morales autónomas y esa necesidad humana no puede ser cubierta con formas culturales o religiosas que provengan del pasado. Personas o instituciones que oferten métodos antiguos, obsoletos, evidentemente no van a ser útiles. La cuestión es que el hombre en este momento tiene unas capacidades que no utiliza pero debe de aprender, primero a conocerlas y mas adelante, aceptarlas y movilizarlas. Para que esto se produzca, en primer lugar debe sentir como todas las formas culturales y religiosas que ha conocido le resultan insuficientes, ya no le convencen, no le “nutren” ya partir de ese momento comenzar una búsqueda, por iniciativa propia, del auténtico sentido de la vida, entendiendo que en este momento no se puede delegar la fé en personas o en comunidades sin que exista primero una comprensión personal basada en un conocimiento lo mas perfecto posible y con una actitud de identificación con la realidad a través de la búsqueda de la verdad.

En resumen encontrar la sintonía con la realidad, cambiando la fé en lo desconocido, por la fé en la verdad comprendida a través del conocimiento. Lo primero es comprender que esto se puede hacer, lo segundo, comprender que si no lo hago la insatisfacción siempre andará rondándome.

Naturalmente, en un primer momento, este proceso va a resultar doloroso, porque a nadie le resulta agradable desprenderse de lo que ya posee. En cualquier caso para que este proceso se desarrollase bien era necesario que la persona no sintiese ninguna presión, como se ha dicho, ni de tipo espiritual, ni de tipo cultural. En cuanto al espíritu podemos comprobar su silencio, pero no ocurre lo mismo a nivel cultural. Todo el proceso anteriormente descrito confluye, en la actualidad, en un silencio por parte del mundo espiritual y en la tierra un constante martilleo con la apología del materialismo, el cientifismo, el relativismo, el nihilismo y aún en esta época “postmoderna” la moralidad se considera una especie de atavismo trasnochado y de mal gusto que el pensador “avanzado” ha tenido la suerte de superar, porque… al fin y al cabo todo es relativo ¿o no? ¿Acaso existen absolutos?. En el alma del hombre moderno cada vez hay menos condicionamientos religiosos o espirituales, pero sin embargo hay cantidades desmesuradas de contenidos anímicos materialistas, anti-espirituales, los cuales van a suponer el estorbo más potente en un camino espiritual. Y esto exactamente es lo que se encuentra, sin saberlo, la persona que, ingenuamente, manifiesta su intención de introducirse en un camino espiritual. Comenzar un trabajo espiritual en este tiempo exige que el individuo examine detenida y profundamente no solo el contenido de su alma, su consciencia . Es necesario estudiar si el contenido m s abundante de las representaciones que viven en nuestra alma son de carácter materialista y asimismo examinar como utilizamos el pensamiento. Normalmente lo que tenemos y como lo empleamos suele ser el resultado de lo que nos han enseñado en etapas infantiles y si más adelante en nuestra vida eso no lo hemos revisado puede ocurrir que lo sigamos utilizando igual que entonces sin plantearnos que pueda ser ningún problema. Ya en la vida corriente va a ser un estorbo, pero considerando que el trabajo espiritual en esta época tiene que operar sobre la consciencia, que es el elemento a transformar por excelencia y que habrá que realizarlo a través del conocimiento, los impedimentos que van a suponer a nuestro entendimiento todos los conceptos que vayan en contra del espíritu, en contra de la realidad completa, arraigados y esclerotizados en nuestra alma, son incalculables.

Por eso una de las cosas mas urgentes que hay que llevar a cabo hoy día es la limpieza de toda la contaminación cultural y religiosa que hallamos podido recibir y los sedimentos que reconozcamos. Esos que nos obligan a rechazar lo nuevo. Esos que nos provocan miedo ante un cambio, ante lo distinto. Esos que nos tienen sometidos ante cualquier institución, ante cualquier representante del poder establecido, la autoridad externa. También esos que nos inducen a buscar todas nuestras satisfacciones exclusivamente en el mundo físico, ninguneando desde nuestro inconsciente la auténtica riqueza, poder y satisfacción que se experimenta en el encuentro con el mundo del espíritu.

Madrid, 19 de Noviembre de 2010

La transformación interior en el trabajo espiritual

–> VISTO EN: www.revistabiosofia.com