Uusi henkinen visio: Ymmärrys missä olemme ~ James Redfield

Kun noustamme aamulla ja katsomme ulos ikkunasta, näemme modernin maailman, joka alkaa herätä elämään päivää. Naapurit jättävät talonsa ja menevät töihin autoonsa. Yläosassa voimme kuulla lentokoneen hölynpölyn. Jakeluauto, joka on täynnä massatuotantotuotteita, on menossa valtavaan kulmakauppaan. Joillekin tämä tarkkailuhetkellä päättyvä pitkä historiamatka on yksinkertaisesti taloudellisen ja teknisen kehityksen litania. Suuremmalle osalle ihmisiä päivästä historiasta on kuitenkin tullut psykologisempi kysymys. Kuinka saamme elää näin? Kuinka ne, jotka edeltivät meitä, muovasivat ja muotoilivat päivittäistä todellisuuttamme? Miksi uskomme mitä uskomme?

Historia on tietysti laajin konteksti yksilöllisessä elämässämme. Ilman sitä elämme vain pinnallisessa ja maakunnallisessa todellisuudessa, jonka perimme lapsilta. Tarkka historian ymmärtäminen antaa sydämellemme ja sisällöllemme omatuntoamme. Se ympäröi kaiken, mitä näemme ajatusrakenteena, joka kertoo meille, keitä olemme ja antaa meille viitepisteen paikkaan, johon voimme mennä.

Korvaa keskivahva kosmologia

Suurimmaksi osaksi länsimaisen tapa nähdä maailmaa historia alkoi ainakin viisisataa vuotta sitten keskiaikaisen maailmankuvan romahtamisen myötä. Kuten hyvin tiedetään, varhaisen kristillisen kirkon keskusviranomainen määritteli ja ylläpitää tätä vanhaa maailmaa . Tietenkin kirkko oli pääasiassa vastuussa länsimaisen sivilisaation pelastamisesta Rooman kaatumisen jälkeiseltä täydelliseltä hajoamiselta , mutta toimiessaan kirkon miehet pitivät itselleen suurta valtaa määrittelemällä elämän tarkoitukset Kristinusko vuosituhannen ajan perustuen heidän Raamatun tulkintaan.

On vaikea kuvitella, kuinka vähän me ihmiset tiesimme keskiajalla luonnon fyysisistä prosesseista. Meillä oli hyvin vähän tietoa kehon elimistä tai kasvien kasvun biologiasta. Uskottiin, että ukkosta tuli vihaisilta jumalilta tai pahojen henkien suunnittelemista. Luonto ja ihmisen elämä ovat juurtuneet tiukasti uskonnollisesti. Kuten luimme Ernest Beckerin pahan rakenteesta, keskiaikainen kosmologia asetti maapallon maailmankaikkeuden keskelle suurena uskonnollisena teatterina, joka oli luotu suurta tarkoitusta varten: vaiheena, jossa ihmiskunta voitti tai hävisi pelastuksen. Kaikki - sää, nälkä, sodan ja sairauden raivot - oli luotu tiukasti uskon testaamiseksi. Ja organisoida kiusauksen sinfoniaa oli Saatana. Hän oli olemassa, kuten kirkon miehet vahvistivat , pettääksemme mielemme, saadaksemme työmme epäonnistua, hyödyntämään heikkouksiamme ja pilata pyrkimyksemme iankaikkiseen onnellisuuteen.

Pelastetut viettävät ikuisuuden taivaan autuudessa . Niille, jotka epäonnistuivat, niille, jotka antautuivat kiusauksille, kohtalo oli valmistellut tuomionsa tulenjärvissä, ellei tietenkään kirkon miehet puuttuisi siihen . Tuon todellisuuden edessä tuollaiset ihmiset eivät voineet kääntyä suoraan Jumalan puolelle pyytääkseen anteeksiantoa tai arvioida tarkalleen, läpäisivätkö he henkisen kokeen, koska kirkon miehet pystytettiin yksinomaisissa jumalallisen vartijoissa ja työskenteli väsymättä väkijoukkojen estämiseksi pääsemästä suoraan mihin tahansa pyhään tekstiin. Keskiaikaisilla kansalaisilla, jotka pyrkivät iankaikkisuuteen taivaassa, ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin seurata voimakkaiden kirkollisten johtajien usein monimutkaisia ​​ja omituisia sanat .

Syitä tämän maailmankuvan romahtamiseen on monia. Kaupan laajeneminen antoi mahdollisuuden tuntea muita kulttuureja ja visioita, jotka asettivat epäilykset keskiaikaiseen kosmologiaan. Kirkon miesten liialliset ja äärimmäisyydet heikensivät lopulta kirkon uskottavuutta. Painokoneen keksiminen ja sekä Raamatun että antiikin kirjojen jakautuminen Euroopan väestön kesken toi suoran tiedon massoille, jotka puolestaan ​​provosoivat protestanttinen vallankumous.

Uusi ajattelijaryhmä - Copanic, Galileo ja Kepler - kyseenalaisti suoraan kirkon dogmat aurinkokunnan rakenteesta, matematiikassa viitaten planeettojen ja jopa ihmislajien sijainnin maailmankaikkeudessa. Ajan myötä usko siihen, että maa oli maailmankaikkeuden keskellä, kyseenalaistettiin. Ja kun renessanssi ja valaistuminen syntyivät , Jumala erottui yhä enemmän arjen tietoisuudesta.

Täällä voimme nähdä yhden tärkeän historiallisen käännekohdan modernin maailmankatsomuksen muodostumisessa . Keskiaikaisen maailman visio, huolimatta siitä kuinka korruptoitunut se oli, määritteli ainakin koko olemassaolon. Se oli laajan ja kattava sattuman filosofia . Se loi merkityksen kaikille elämän tapahtumille, mukaan lukien syy olemassaolollemme ja kriteerit rauhanomaiselle taivaalliselle tasolle pääsemiseksi kuoleman jälkeen. Elämä selitettiin kaikissa sen ulottuvuuksissa .

Kun keskiaikainen kosmologia alkoi romahtaa, länsimaiset ihmiset tunsivat syvää sekaannusta elämämme korkeimmasta eksistentiaalisesta merkityksestä. Jos kirkon miehet olivat väärässä ja epäluotettavia, mikä oli ihmiskunnan todellinen tilanne tällä planeetalla?

Katsoimme ympärillemme ja huomasimme, että viimeisessä analyysissä kiertämme avaruudessa vain planeetalla, joka pyörii yhden miljoonan muun tähden ympärillä, tietämättä miksi. Epäilemättä siellä oli jumala, jokin luomakunnan voima, joka oli asettanut meidät tänne jollakin harkitulla tarkoituksella. Mutta nyt meitä ympäröi epäily ja epävarmuus, upotettuna kohtuuttomuuden ahdistukseen. Kuinka voisimme löytää elämisen arvon ilman, että meillä olisi selkeä käsitys korkeammasta tarkoituksesta? Kuudennentoista vuosisadan aikana länsimainen kulttuuri oli siirtymävaiheessa ; Olimme kaupunki, joka on jumissa maailmankuvan ja toisen välillä ei-miehen maassa.

Viimeinkin keksimme ratkaisun dilemmaamme: tiede. Ehkä ihmiset kadottuivat filosofisesti, mutta tajusimme, että voimme omaksua järjestelmän, jonka kautta tapaamme uudelleen. Ja tällä kertaa uskoimme, että se olisi todellinen tieto, vapaa taikausasta ja dogmista, jotka olivat luonnehtineet keskiaikaista maailmaa.

Kulttuurina päätimme aloittaa massiivisen tutkimuksen, organisoidun järjestelmän, joka luo tietoisuutta, löytääkseen tosiasiat todellisesta tilanteestamme planeetalla. Annamme vallan tiedelle ja käsketään häntä menemään tuntemattomaan paikkaan (muistakaa, että tuolloin valtavaa luonnollista maailmaa ei ollut edes nimetty, paljon vähemmän selitetty) etsimään tapahtuvaa ja selittämään se ihmisille.

Innokkuutemme oli niin suuri, että se antoi meille kuvan siitä, että tieteellinen menetelmä voisi jopa löytää Jumalan todellisen luonteen, maailmankaikkeuden ytimeen implisiittisesti liittyvän luovan prosessin. Uskoimme, että tiede voi järjestää tarvittavan tiedon, joka antaa meille takaisin sen varmuuden ja merkityksen, jonka olimme menettäneet vanhan kosmologian romahtamisen myötä .

Mutta usko, joka meillä oli nopeaan todellisen inhimillisen tilanteen selvittämiseen, osoittautui välittömästi perusteettomaksi. Aluksi kirkko onnistui painostamaan tiedettä keskittymään vain aineelliseen maailmaan. Kirkon miehet tuomitsivat tai tappoivat monet ensimmäisistä ajattelijoista, Galileo mukaan lukien. Renessanssin edetessä oli epävakaa aselepo. Haavoittunut, mutta silti voimakas kirkko vaati itsepintaisesti yksinomaista toimivaltaa ihmisten henkisen ja henkisen elämän suhteen. Hän hyväksyi tieteellisen tutkimuksen tuskin vastahakoisesti ja kirkon miehet vaativat, että tiedettä sovellettaisiin vain fyysiseen maailmankaikkeuteen: tähdet, kiertoradat, maa, kasvit ja kehomme.

Alueen ansiosta tiede alkoi keskittyä tähän fyysiseen maailmaan ja menestyi nopeasti . Alamme selvittää fysiikkaa, joka liittyy implisiittisesti aineeseen, geologiseen historiaamme ja ilmaston dynamiikkaan. Ihmisen kehon osat nimettiin ja tutkittiin biologisen elämän kemiallisia toimintoja . Huomaamatta kaikkia johdannaisia, jotka heidän löytöillään voivat olla uskontoa kohtaan, tiede alkoi analysoida yksinomaan ulkomaailmaa.

Ensimmäisen laajan kuvan ulkomaailman toiminnasta loi Sir Isaac Newton, joka toi yhteen ensimmäisten tähtitieteilijöiden näkökulmat vakaan ja ennustettavan maailmankaikkeuden malliin. Newtonin matematiikka ehdotti, että laajempi maailma toimi muuttumattomien luonnonlakien, lakien, joita voidaan pitää itsestäänselvyytenä ja joita voidaan käyttää käytännössä, mukaisesti.

Descartes oli jo esittänyt väitteen, jonka mukaan maailmankaikkeus kokonaisuutena - maan ja muiden aurinkoa ympäröivien planeettojen kiertorata, ilmakehän kiertosuunta sään mukaan, eläin- ja kasvilajien keskinäinen riippuvuus - toimi loistava kosminen kone, tai kellokehysmekanismina, aina luotettava ja täysin vailla mystistä vaikutusta.

Newtonin matematiikka näytti todistavan sen . Ja kun tämä fysiikan kokonaiskuva muodostettiin, kaikki uskoivat, että muiden tieteenalojen oli vain täydennettävä yksityiskohdat, löydettävä miniprosessit, alimmat tasot ja lähteet, jotka tekivät suuren kellon toimimaan. Kun tämä alkoi tapahtua, tiede muuttui entistä erikoistuneemmaksi fyysisen maailmankaikkeuden järjestämiseksi, merkitsemällä pienempiä jaksoja ja sukeltamalla yksityiskohtiin ympäröivän maailman määrittelemiseksi ja selittämiseksi.

Kartesilainen dualismi ja Newtonin fysiikka vahvistivat filosofisen kannan, joka omaksuttiin nopeasti nykyaikana vallitsevaksi maailmankuvaksi. Tämä visio johti myös empiiriseen skeptisyyteen, jossa mitään universumiin viittaavaa ei pidä uskoa, ellei osoiteta, että kyseessä olisi kiistaton määrällisiä kokeita.

Francis Baconin jälkeen tiede muuttui suuntautumisestaan ​​vielä maallisemmaksi ja käytännöllisemmäksi ja kääntyi enemmän ja enemmän pois elämän syvemmistä kysymyksistä ja ihmislajien henkisestä tarkoituksesta. Painettaessa tutkijat viittasivat deistiseen käsitykseen Jumalasta, jumaluksesta, joka oli alun perin ottanut maailmankaikkeuden käyttöön ja antoi sen sitten toimia täysin mekaanisin keinoin.

Saavumme nyt toiseen avainkiertopaikkaan modernin maailmankatsomuksen muodostumisessa. Olimme kääntyneet tieteen puoleen löytääksemme vastaukset suurimpiin eksistentiaalisiin ja hengellisiin kysymyksiimme, mutta tiede abstraktioitiin puhtaasti maallisessa ja aineellisessa lähestymistavassa. Kuka voisi tietää, kuinka kauan ihmisen elämän korkeimman merkityksen löytäminen vie?

Ilmeisesti tarvitsemme lännessä uutta merkitysstandardia, uutta mentaliteettia, jota voimme pitää kiinni sillä välin ja mikä tärkeintä, mielemme käyttämiseen. Ja tuolloin kollektiivinen päätöksemme oli kääntää huomio fyysiseen maailmaan, kuten tiede teki. Loppujen lopuksi tiede löysi rikas luonnonvarojen aarre, jotka olivat käytettävissämme. Ja voisimme käyttää näitä resursseja taloudellisen tilanteen parantamiseen ja olla siten vaatimattomampia tässä maallisessa maailmassa. Ehkä meidän piti odottaa tietävän todellisen henkisen tilanteen, mutta odottaessamme voimme olla turvallisempia aineellisesta näkökulmasta. Vaikka väliaikainen, uusi filosofiamme oli ihmisten edistymisen edistäminen, sitoutuminen parantamaan elämäämme ja lastemme elämää.

Ainakin tämä uusi filosofia lievitti mieltämme. Suoritettavan työn tasainen ja tasainen paino piti meidät kiireisenä, samoin kuin huomion kiinnittämisen tosiseikan eteen, että kuoleman mysteeri ja siten itse elämä jatkuivat Hän kellui ilman selitystä. Joku meidän maallisen olemassaolomme lopussa meidän on kohdattava hengelliset todellisuudet riippumatta siitä , mitä he olivat. Mutta sillä välin olemme vähentäneet huomiomme arkipäivän aineellisen olemassaolon ongelmiin ja yrittäneet edistyä henkilökohtaisesti ja kollektiivisesti, ainoa syy lyhyeen elämäämme. Ja se oli psykologinen kantamme nykyajan alussa.

Katsokaa vain nopeasti 2000-luvun loppua nähdäksesi tämän rajoitetun lähestymistavan materiaaliseen kehitykseen valtavat seuraukset. Muutaman vuosisadan aikana tutkimme maailmaa, perustimme maita ja loimme valtavan globaalin kauppajärjestelmän. Lisäksi tiedemme valloitti sairaudet, kehitti vaikuttavia viestintämuotoja ja lähetti ihmisen Kuuhun.

Kaikki tämä tehtiin kuitenkin erittäin korkein kustannuksin. Hyödynnämme kehityksen nimissä luonnollista ympäristöä lähes tuhoamisen tasolle. Ja henkilökohtaisesti näemme, että jossain vaiheessa keskittymisemme elämän taloudellisiin näkökohtiin tuli pakkomielle, jota käytetään poistamaan epävarmuuden ahdistus . Muuntamme maallisen elämän ja etenemisen, logiomme ohjaamana, yhdeksi todellisuudeksi, jonka avulla voimme tulla mieleemme.

Länsimainen kulttuuri alkoi lopulta herätä tästä huolestuneesta tämän vuosisadan puolivälissä. Pysähdyimme, katselimme ympäri ja alkoimme ymmärtää, että olemme historiassa. Ernest Becker voitti Pulitzer-palkinnon teoksestaan ​​Deathl of Denath, koska se osoitti selvästi, mitä moderni maailma oli tehnyt itselleen psykologisella tasolla. Rajoitamme huomioni materiaalitalouteen ja kieltäydymme pitkään myöntämästä ajatusta syvemmästä hengellisestä kokemuksesta, koska emme halunneet ajatella suurta mysteeriä, joka on tämä elämä.

Mielestäni siksi meillä oli taipumus hylätä vanhuksia hoitokodeissa. Heidän näkeminen muistutti meitä siitä, mitä olimme ajaneet omatuntoamme. Meidän tarve piiloutua meitä pelänneeltä mysteeriltä selittää myös sen, miksi usko maailmankaikkeuteen, jossa synkronisuus ja muut intuitiiviset kyvyt ovat todellisia, on niin omituista järkeämme. Pelkomme selittää, miksi niin monien vuosien ajan yksilöillä, joilla on salaperäisiä kokemuksia synkronismista, intuitiosta, profeettisista unista, ylimääräisistä käsityksistä, kuoleman jälkeisistä elämäkokemuksista, enkeliyhteydestä ja muusta - kokemuksista, jotka tapahtuivat aina ihmisen olemassaoloa, joka jatkui jopa nykyaikana - ja kohtaan niin paljon skeptisyyttä. Puhuminen näistä kokemuksista tai edes myöntäminen niiden mahdollisiksi uhkasi olettamustamme siitä, että ainoa asia, joka oli olemassa, oli maallinen maailma.

Näemme sitten, kuinka synkronisuuden käsitys elämässämme edustaa muuta kuin vuosisatojen kestäneen maallisen maailmankatsomuksen kollektiivista herättämistä. Nyt tarkkailemalla nykyaikaista elämää ja sen teknisiä ihmeitä voimme nähdä maailman paljastavan psykologisen näkökulman.

Kun keskiaika päättyi, menetimme varmuuden tunteen siitä, keitä olimme ja mitä olemassaolomme tarkoitti. Sitten keksimme tieteellisen tutkimusmenetelmän ja halusimme tämän järjestelmän löytävän totuuden tilanteestamme . Mutta tiede hajosi tuhansiksi kasvoiksi, jotka eivät pysty määrittämään koherenttia kuvaa heti.

Sitten reagoimme ajamalla pois ahdistuksen, jolle keskitymme käytännön toimintaan, pelkistämme elämän vain sen taloudellisiin näkökohtiin ja lopulta joudumme kollektiiviseen pakkomielle elämän aineellisista ja käytännön näkökohdista. Kuten näimme, tutkijat rakensivat maailmankatsomuksen, joka vahvisti tämän pakkomielle, ja menetimme vuosien ajan myös itsemme siihen. Tämän rajoitetun kosmologian kustannukset olivat inhimillisen kokemuksen kaventuminen ja korkeimman hengellisen havaintomme tukahduttaminen, sorto, jonka lopulta voimme saavuttaa.

Haasteenamme on pitää tämä näkökulma historiaan omatuntoissamme harjoituksen yhteydessä, varsinkin kun materialismi vaikuttaa edelleen siihen, että sinusta näyttää uppoutuvan takaisin vanhaan näkemykseen . Meidän on muistettava, missä olemme, nykyajan totuus ja tehtävä siitä osa jokaista hetkeä, koska tästä vahvemmasta tunteesta elossa voimme avata itsemme matkan seuraavaan vaiheeseen.

Heti kun muutamme katseemme, näemme, että tiede ei ole meitä epäonnistunut . Tieteessä oli aina taustalla oleva virta, joka ylitti hiljaisesti materiaalisen pakkomielle. 1900-luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä uusi ajattelumalli alkoi määritellä kattavampi kuvaus maailmankaikkeudesta ja itsestämme, kuvaus, joka otetaan lopulta käyttöön kansantietoisuudessa.

TEKIJÄ: James Redfield

Ote kirjasta: James Redfieldin uusi henkinen visio