kirjoittanut N. Sri Ram
Mikä on viisaus? Mikä on viisaus? Viisaus on puhtaan aiheen laatua ja on siinä, miten hän näkee ja vastaa. Tämä muuttuu jatkuvasti, ei omassa luonteessaan, joka on puhdasta potentiaalia, vaan toiminnassaan äärettömän joustavuuden ja tyhjentämättömän aloitteellisuuden vuoksi. Viisaus, kuten artikkelissa viitataan, on olemassa oleva totuus lopullinen; Se on objektiivinen siinä mielessä, että se on olemassa, odottaen havaitsemistaan ja ymmärrystä. Voimme sanoa, että se on Jumalan viisautta; Jumala viimeisenä tuntemattomana aiheena, joka ylittää minkään idean, koska jokainen idea on luominen ja siten esine. Voisimme kutsua sitä myös siihen sisältyvän Yhden Itsen viisaudeksi tai tiedoksi tai siihen I kuuluvaksi viisaudeksi tai tiedoksi, joka voidaan saavuttaa. Jumalan viisaus on luonteeltaan ja luonnehtii hänen menetelmiään tai toimintaansa. Yhden ja kunkin minä luonne - molemmilla on sama laatu, ovat pääosin samat - eroavat luonteestaan siitä, kuinka paljon voi olla ajatuksen kohde. Sana I on identiteetin konnotaatio, mutta se viittaa luonteeseen, jossa ei ole olemassa identiteettiä millään, joka esitetään esineenä tai menneisyyden muistiinpanona. Se on toiminnan ja tiedon keskus, joka ei ole mukana menneisyydessä.
Viisaus ja tieto eivät ole samoja, mutta tuntea itsensä sellaisenaan on olla viisasta. Kerran kaikki tieto jaettiin para (ylemmäksi tai ylimmäksi) ja aparaksi (alemmaksi). Kaikkien esineiden, taiteiden ja tieteiden tuntemus on heikompaa. Tieto siitä, josta kaikki muu tiedetään, on ylivoimainen; se on tietämystä aiheen, Jumalan tai sen, jonka olen esittänyt yksilössä, luonteesta, molemmat oleellisesti identtisiä. I: n tuntemus on viisautta, koska I sisältää kaiken, mikä tunnetaan tai joka tunnetaan.
Tiedämme kaiken, mitä aina tiedämme sisällämme, koska tieto on subjektiivinen ilmiö. Olemuksemme syvimmässä osassa olemme yksi, jakamaton. Meissä on tieto kaikesta, mihin olemme joutuneet kosketuksiin, mutta sen tiedon ydin, jonka vain I: n syvin luonne rinnastaa, sulautuu sen ykseyteen. Se, mikä heitetään yhtenäisyyteen, on totuus pienennetty pisteeseen. Kaikki tuo totuuden ilmaisut ovat sopusoinnussa keskenään. Siksi, jos kaikkien mielen kauneimmat ja totuimmat ajatukset kohtaavat milloin tahansa, ne muodostaisivat täydellisen ja upean yhtenäisyyden.
I: tä sen puhtaudessa voidaan pitää pisteenä ilman ulottuvuutta, koska sillä on erillinen luonne olemassa olevasta. Mutta sen näkökulmasta tietoisuus on jatke, ympyrä ilman ympyrää, joka kattaa kaiken. Koska tämä tietoisuus on sinänsä herkkyyttä, herkintä kaikista herkistä asioista, se voi sisältää tiedon siitä, kuinka paljon se sisältää. Jokainen säteily (tai valon säteily), joka vaikuttaa siihen, tuo oman viestin, joka tallennetaan sen pysyvälle nauhalle. Ja mahdollisesti jokaisesta asiasta lähtee säteitä, jotka kulkevat kosmoksen läpi; Ei kaikkia havaittavalla tasolla. Kaiken tiedon mahdollisuus on I: ssä, koska se voi herättää sielun tiedon, kaiken ja kaiken syvimmän luonteen.
Jumalan viisaus ilmaistaan kaikessa, suuressa tai pienessä. Hän tai Tuo on läsnä kaikessa: sen luonne tunkeutuu kaikkeen; Hänen tarkoitus ja älykkyys hallitsevat kaikkea.
Teosofia voidaan määritellä viisaudeksi, joka on kaikissa, yksittäin ja yhdessä. Emme ehkä kykene havaitsemaan sitä, mutta se on olemassa.
Olemme avoimia tuolle viisaudelle vain silloin, kun sydämemme on puhdas. Sanaa sydän käytetään yleensä ilmaisemaan tunteidemme luonnetta.
Kun se on puhdasta, ts. Kun se on palauttanut alkuperäisen luonteensa ja pystyy toimimaan sen kanssa, sydän vastaa suurella kauneudella ja syvyydellä. Mene ja rakasta sitä kauneutta, joka muodostaa kaiken sielun.
Kaikki asiat kehittyvät tässä kehittyvässä maailmankaikkeudessa. Jokaisessa niistä on ilmestymässä malli, joka kasvaa meidän näkökulmastamme. Mutta on myös telineitä, jotka sekoittavat suunnitelman; ei arkkitehdin mielessä, vaan meidän mielessämme, että näemme rakennuksen ulkopuolelta. Joissakin asioissa rakentaminen on kuitenkin saavuttanut tietyn täydellisyyden tilan. Esimerkiksi lootus, ruusu tai mikä tahansa kaunis elävä muoto tarjoaa meille avautumisen suunnittelijan mieleen. Teosofisesta näkökulmasta kaikki asiat ovat elossa, vaikkakin elämässä ja toiminnassa on eri astetta.
Viisaus ei ole tietoa, koska tietomme ovat vain muotoja. Viisaus on tietoa siitä, mitä muoto sisältää ja jota on olemassa ilmaistakseen itseään. Meillä on taipumus arvioida minkä tahansa muodon tai asian merkitys sen hyödyllisyyden mukaan, joka sillä on meille. Mutta se on erittäin rajallinen, ihmiskeskeinen ja individualistinen visio. Kaikella luonnossa on merkitys sinänsä, se sisältyy omaan olemassaoloon ja toimintaan. Siksi käsky olla tappamatta niin paljon kuin mahdollista. Jokaisessa asiossa on luontainen laatu, joka on manifestaatioprosessissa ja pyrkii ilmaisemaan itseään.
Se asioiden luontainen laatu tai luonne on elämässäsi tai sielussa, joka ylläpitää sitä, ei siinä materiaalissa, josta se on muodostettu, vaan sen sisäisen elämän muodossa, joka integroi ja käyttää sitä. Näemme ero ihmiskehossa, vaikka kutsumme tätä sisäistä elämää sieluksi. Sana elämä välittää vaikutelman energiasta, terveydestä, toiminnasta, laajenemisesta, muodon kauneudesta ja liikkeestä; Sanalla sielu on hienovaraisempi merkitys, rakkaudesta, syvästä vastauksesta, havainnoista, kauneudesta sydämessä ja luonnossa. Mutta elämää ja sielua ei ole erotettu toisistaan. Ne vastaavat viulistin energiaa ja hänen tuottamaansa melodiaa.
Voimme olettaa, että muoto vastaa karkeasti sielua. Muoto on mikä se on tai mikä on parhaillaan tulossa sellaiseksi kuin se tulee olemaan (ts. Evoluutioprosessissa) sielunsa luonteesta johtuen.
Jumalan viisaus, jonka luonto on sielussa, virtaa muotoon elämänsä kautta, jota se ilmentää; muodon suunnittelu, sen prosessit, koko luonne ja jopa se, mitä se symboloi, ilmaisevat jotain tuon viisauden luonteesta. Voisimme sisällyttää symbolisen ehdotuksen, koska jokainen luonnonilmiö on luonnossa oleva symboli tai merkki, joka heijastaa sisäistä tai arkkityyppistä ajatusta.
Jonkin esineen olemassaolon tarkoitus voi tietysti olla sen tarjoama palvelu, sen osa evoluutioprosessissa, sen toiminta kaikissa muissa asioissa. Koska kaikki olemassa oleva edustaa tiettyä voimien virtausta, jokaisen asia on tarkoitus auttaa kaikkia muita suoraan tai epäsuorasti. Tämä seuraa totuudesta, että kaikki asiat liittyvät toisiinsa.
Mutta jokainen yksittäinen asia on olemassa itsessään myös ilmauksena Jumalan elämästä itsessään, suorittaen jo olemassaolossaan osan universaalisesta suunnittelusta. Korkein pää on aina tavoite itsessään. Olemisella on tarkoitus ikuisuudessa, ellei ajoissa.
Näemme tämän totuuden havainnollistettuna kauneuden esineessä. Tämä on olemassa sen kauneuden ilmoituksena, itsessään täydellisenä. Korkein tarkoitus olemassaololle on olla se, minkä sen on tarkoitus olla; Se ei tarvitse olemassaoloonsa mitään muuta perustelua. Joku viimeinen kauneus sisältää tavan, jolla se vaikuttaa kaikkeen muuhun; Ihmisessä se on toiminta, joka auttaa jokaisen olennon lopullista etua. Kauneuden korkeimmassa ilmaisussa, ts. Kun ilmoitus on täydellinen, on korkein transcendenssi kaikesta näkökulmasta.
Epäilemättä viisaus merkitsee asioiden merkityksen tuntemusta; merkitys olemassaolotasolla, joka sisältää asian ja sen luontaisen merkityksen. Jotain todellinen merkitys löytyy sen lopullisen tarkoituksen ilmenemisestä. Syvin ja tosi tarkoitus on se, joka on läsnä alusta loppuun, ja vasta lopussa paljastuu täysin.
Kaikella on tarkoitus, tarkoitus koko ja universaalisessa prosessissa. Kaikki toissijaiset tarkoitukset näkyvät alkuperäisestä tarkoituksesta, jota voidaan kuvata kaikessa läsnä olevan tahtovoiman tai elämän toteutumisella. Kun ymmärretään, että tämä tarkoitus on oma, koska se on luontainen sekä yhdessä että toisessa, silloin on viisautta. Toteutus on aina toiminnassa; toiminta, olipa se oikea tai virheellinen, kyseisen tahdon mukaan tai ei, on ilmiö toimivasta luonteesta. Tämän tyyppinen tieto on itsetuntemusta. Me tunnemme itsemme vasta, kun olemme tietoisia siitä, kuinka ajattelemme, tunnemme ja toimimme.
Luonto ja toiminta ovat suhteessa jokaiseen vaiheeseen, ja lopulta, kun itsessään on yhtenäisyyden ehto, ne ovat synonyymejä. Toiminta on aina energian virtausta. Jos sitä ei ole tai jos toiminta suuntautuu virheelliseen suuntaan, se tarkoittaa, että minua ympäröivä luonto ei ole sen todellinen luonne; sen laajentuminen; Se on luonne, joka on otettu siitä, mitä olette yhteydessä. Minä olen sen absoluuttisessa tilassaan energian keskus, jonka luonne voidaan tuntea vain sen toiminnalla, ja tämä tieto on mahdollista vain oman älykkyyden sädeltä. Siksi itsetuntemus on viime kädessä itsensä toteuttamista.
Viisaus ei ole kysymys tutkimuksesta, vaan elämästä ja toiminnasta. Puhumme viisaudesta, mutta sillä ei ole paljon arvoa elämässämme, paitsi siltä osin kuin sen laatu meissä esiintyy. Viisaus ei ole tietoa, mutta se on tiedon hyödyntämisessä. Tämä ilmenee, kun tieto on rakkauden ohjaama. Koska rakastaminen on tietämyksen muoto; rakastaja tuntee rakkaansa, jumalallisen pohjimmiltaan, mikä on täyteyden tila, itsetarkoitus. Rakastuminen ihmiseen tarkoittaa sitä, että reagoidaan täysin ja suoraan häneen ilman, että este, joka asettaa itsensä peittävän vaikutuksen. Tiedon käyttäminen ystävällisyydellä on saada se loistamaan ajattomalla arvolla, joka heijastaa ikuisuuden laatua ajoissa.
Me kaikki ajattelemme, että tiedämme, milloin se todella ei ole tai milloin tiedämme, mutta osittain. Ensimmäinen askel päästä eroon tämän ensisijaisen tietämättömyyden ketjuista on saada siitä tietoinen. Mitä enemmän tiedämme, sitä enemmän ymmärrämme kuinka vähän tiedämme. Mitä leveämpi on tunnettujen kehä, sitä enemmän kosketuspisteitä on tuntemattomien kanssa. Kuka on viisas, on nöyrä. Kenelläkään meistä ei ole mahdollista hallita kaikkea tietoa; tietämyksessämme on aina aukkoja, jotka voivat aiheuttaa ajatteluvaikeuksia. Yksi voi kantaa valtavan määrän tietoa ja silti olla pohjimmiltaan hölmö. Toisaalta on mahdollista olla erittäin viisas jopa pienellä tiedolla. Syvästi kypsä viisauden sielu, joka vie lapsen ruumiin syntyessään, voi olla viisas jopa teini-ikäisenä. Hän saa viisautta jokaisesta vihjeestä, jokaisesta pienestä ilmiöstä ja tilanteesta. Kaikella, mikä tietosi tulee, on pohjimmiltaan aikaisemman tiedon laatu.
Viisaus piilee vähemmän siinä, mitä opimme, ja enemmän reaktioissamme siihen oppimiseen; vähemmän tietomme määrää ja enemmän laatua; vähemmän tosiseikkojen ja nimikkeistön keräämisessä ja enemmän periaatteiden tuntemisessa; vähemmän ideoiden hallussa ja enemmän niiden oikeassa käytössä; sanalla sanoen, vähemmän kaikessa, mitä keräämme ja joka on hylättävä, ja enemmän siinä, jonka omaksumme olemuksen tekstuuriin, joka on universaalin hengen kuolematon heijastus.
Jumalan viisaus, universaali henki, on hänen luonteensa ominaisuus. Tämä on viisauden periaate sen korkeimmassa merkityksessä tai abstrakti viisaus, jolla on ääretön potentiaali ilmentyä kaikilla mahdollisilla tavoilla ja kaikilla tasoilla.
Ei-minä-luonne, kun se järjestetään uudelleen viisauden kanssa, sulauttaa itsensä. Järjestys on taivaan ensimmäinen laki, jumalallinen järjestys, joka syntyy ollessaan kokoamassa taivaan ja maan.
Kun ajattelemme viisautta, jonka löydämme luonnossa, ajattelemme aktiivista luovaa tai tietokoneperiaatetta. Tämä periaate on naisellinen, kun se heijastuu äiti- tai muodonäkökohtaan, ja rakentaa tai mallintaa tilauksen, joka on sopiva manifestoinnin laadulle. Jokaisella lomakkeella, jolla on merkitys, on tietty osien tai elementtien järjestys ja järjestys toiminnassaan, ajassa ja tilassa. Tällainen järjestys kauneudessaan voidaan esittää täydellisenä käyränä, käyränä, joka eroaa toisesta, noudattaen omaa lakiaan. Laki ja järjestys ovat siis ikuisesti yhteydessä toisiinsa. Ilmaisussaan ilmenevä jumalallisen olennon laki tuottaa jumalallisen järjestyksen siten, että buddhalaisessa ajatuksessa laki korvaa olemuksen. Me ajattelemme olemista yksilöllisyytenä. Kun yksilöllisyys on täydellistä, sen muodostumisen logiikka on täydellistä ja se on lain osoitus: Oman olemuksemme lain löytäminen ja sen mukaan eläminen on todellinen viisaus.
Kuten Jumalan kanssa, niin on myös ihmisen kanssa. Kun ihminen luo sen olemuksen kaltaiseksi, että hän on ikuisuudessa (luominen on mahdollista vain hänen olemukseensa kuuluvan energian kautta), hän kehittää viisauttaan. Lakissa on kauneutta, ja tämä kauneus näkyy, kun laki ilmenee.
Viisaus on ajatuksen eheydessä, kun tämä on luonnollinen integraatio. Perustana on elämän olemuksen laadun kukitseminen, mikä paljastaa Hänen syvän merkityksen. Se on kokonaisuuden yhtenäisyys ja kauneus, joka heijastuu osassa. Se on elämän liike, joka osoittaa sen poikkeuksellisessa ja luontaisessa armossa. Se on ajattelun laatu, joka on vapaa kaikista maallisista tahroista ja jonka muodostaa suora taivaan intonaatio. Se on jumalallinen säde, joka tunkeutuu sydämeen ja mieleen ja yhdistää ne. Se on Jumalan hengitys, jonka lämpö on elämää ja sen valo on rakkautta ja kauneutta. Se on ilmaus I: stä, jossa ei ole vastakkaista voimaa.
Maailmassa uskotaan usein, että viisaus on varovaisuutta. Tämä käsite johtuu säilyttämisvaistoista. Viisautta voidaan löytää myös varovaisuuden huomiotta jättämisestä. Todellisuudessa se on varmassa toiminnassa, joka nousee vastakohtien yläpuolelle. On viisasta, että täydellistä elämää varten on löytänyt vanhurskauden vaisto, joka ohjaa häntä sekä ajatuksessa että toiminnassa; se tasapainon keskipiste, joka on aina olosuhteiden kanssa kosketuksessa olevan pisteen yläpuolella. Hän on mies, jossa luonto vuotaa kaikkien vaistojensa rikkauden.
Kustantaja: Theosophical Publishing House, Adyar, Intia, 1954.
