ENSIMMÄINEN PUHDISTUSKONFERENSSI
Jos olisi mahdollista sijoittaa itsemme ajatuksen kanssa sen avaruuden keskeiseen pisteeseen, josta voi nähdä evoluution etenemisen ja tutkia planeettaketjamme historiaa, ei niinkään sitä muodostavien maailmojen fyysisessä, astraalisessa ja henkisessä näkökulmassa, ikään kuin meitä olisi mielikuvituksellisesti edustettuna, luulen, että pohtiessamme tällaista evoluutioihmiskuntaa noissa kehittyvissä ryhmissä voisimme muodostaa kuvan kokonaisuudesta. Näen avaruudessa kohonneen valtavan vuoren, jonka polku kiertää hamettaan kohti huippua, kulkee seitsemän kierrosta ympäri ja joka käännöksessä seitsemän asemaa, joissa pyhiinvaeltajat pysyvät tietyn ajan ja joille heidän on palattava ylöspäin vastineeksi. [1] Polku ympäröi vuoria kierreviivalla, ja saavuttaessaan huipulle, se johtaa upeaan, valkoisen marmorin kaltaiseen temppeliin, joka nousee loistavasti ja hehkuu eteeristä sinistä vasten.
Tämä temppeli on pyhiinvaellusmatkan tavoite, ja siinä olevat ovat jo uransa lopettaneet vuoren nousuun nähden, ja pysyvät siellä vain auttaakseen vielä kiipeäviä. Jos tarkastelemme tarkemmin temppeliä nähdäksemme sen rakentamisen, huomaamme, että sen keskellä on Pyhin Paikka tai Sancta Sanctorum, jota ympäröivät samankeskiset ympyrät neljällä atriumilla tai kotelolla, jotka kaikki sijaitsevat temppelialueella ja erottavat toisistaan piirillä seinämä, jotta kulkeakseen toisesta atriumiin tai koteloon matkustajan on ylitettävä jokaisen piirin ainoa portaali.
Joten päästäksesi temppelin keskustaan, jokaisen on ylitettävä neljä peräkkäistä portaalia. Mutta temppelin ulkopuolella on vielä toinen aita, ulkoinen kotelo, jossa on paljon enemmän kuin temppelin sisällä. Mietittäessämme temppeliä Atriossa ja alapuolella kääntyvää vuoristopolkua näemme siinä allegoinnin ihmisen evoluutiosta. Polku on polku, joka merkitsee kilpailua, ja sen tavoitteena on temppeli. Vuoria ympäröivän polun varrella näet valtavan joukon ihmisiä, jotka kiipeävät hitaasti, askel askeleelta, joskus näyttää siltä, että jokaisesta askelta eteenpäin he antavat toisen takaisin, ja vaikka massa kokonaisuutena on suunnattu ylöspäin, se nousee niin hitaasti, että sen nousu on tuskin havaittavissa. Tämä rodun eonilainen kehitys, joka on aina nouseva, on niin hidas, väsynyt ja tuskallinen, että ei ymmärretä kuinka pyhiinvaeltajilla on hengitys tällaiseen pitkäaikaiseen kiipeilyyn.
Miljoonia vuosia tarvitaan rajaamaan tie vuoren ympärille ja monet muut seuraamaan pyhiinvaeltajan jälkiä, joka jäljittää sen tänä aikana loputtomassa elämän peräkkäisessä vaiheessa. Kaikki olivat kiipeämässä, jotta kyllästyisimme harkitsemaan näitä lukemattomia väkijoukkoja. että niin hitaasti ne kiipeävät eteenpäin ja taaksepäin nouseessaan spiraalipolulle. Miksi he kiivetä niin hitaasti? Kuinka näiden miljoonien miesten matka on niin pitkä? Miksi he pyrkivät aina pääsemään temppeliin, joka nousee huippukokouksessa? Heille katsomalla näyttää siltä, että he kulkevat niin hitaasti, koska he eivät näe tavoitettaan tai tiedä mihin suuntaan he kävelevät.
Kun tarkkailemme yhtä tai toista polulla, näemme niiden aina poikkeavan, houkutellessaan kohti siellä tai ulvovan ja tarkoituksella heidän poikkeamassaan. He eivät mene suoraan kuin perustaneet yrityksen, mutta he vaeltelevat toiselta puolelta toiselle lasten tapaan juoksevan siellä kukkaa tai metsästämällä perhosta siellä. Joten he tuhlaavat kaiken aikaa eivätkä ole edistyneet paljon, kun päivän maaliskuun lopussa on yö. Heitä tarkasteltaessa näyttää siltä, kuin heidän hidas älyllinen kehitys ei myöskään pystynyt nopeuttamaan vauhtiaan. Heikosti kehittynyt älykkyys menee nukkumaan jokaisen elämäpäivän jälkeen melkein samassa paikassa, missä he olivat edellisenä päivänä; ja myös korkeamman älykkyyden henkilöt kulkevat hyvin hitaasti ja etenevät jokaisena elämänpäivänä. Nähdessään ne nousevan, sydämemme ovat pahoillamme ja olemme yllättyneitä siitä, etteivät he katso ylöspäin ymmärtääksesi suuntaa, johon heidän polunsa johtaa.
Mitä ulkoiseen koteloon, johon jotkut eturyhmän pyhiinvaeltajat ovat saavuttaneet, siihen ei vain päästä noudattamalla vuoren kierrepolkua, vaan siihen pääsee myös tämän tien eri kohdista, pikakuvakkeilla että vuoren ympäri kiertämisen sijaan ne avautuvat suoraan hameidensa läpi ja rohkean sydämen ja vankien jäsenten pyhiinvaeltaja voi ylittää ne. Kun tutkimme syytä siihen, että jotkut ovat löytäneet suoremman polun kuin heidän kumppaninsa päästäkseen ulkoiseen koteloon, näemme, että heidän ensimmäinen askel on poistua rappeutuneesta spiraalipolusta ja siirtyä suoraan ulkoiseen koteloon, johon pääsee mistä tahansa tienpisteestä, kun vuosituhansia kääntynyt sielu on ensimmäistä kertaa tunnustanut matkansa tarkoituksen ja edes hetkellisesti havaitsee välähdyksen temppeliin, joka on pystytetty yläosassa.
Koska tämä korkea temppeli säteilee valoaan vuoren hameen kautta ja erottuu hetkeksi pyhiinvaeltajasta, joka nostaa onnistuneesti silmänsä pois tien kukista, kivistä ja perhosista, ja sitten Jopa hetkeksi valaistuneena, se ei ole enää täysin sama kuin se oli siihen asti, vaikka se on hetkessä tunnistanut tavoitteen ja tarkoituksen. Hän on hetkeksi katsellut huippukokousta, johon se nousee, ja löytänyt jyrkän, mutta paljon lyhyemmän polun, joka johtaa suoraan ylämäkeen, jonka yli temppeli paistaa. Rodeon lisäksi, joka johtaa tietä alas vuoren hameen, se kääntyy myös itsessään, niin että jokaisella vuoren käännöksellä on seitsemän kierrosta, jotka vievät kauan juoksemisessa. Niinpä kun silmäilet tavoitetta ja ymmärrät, että sen sijaan, että ylität kaikki seitsemän kierrosta ja nousevan polun pienempiä rodeoja, voit siirtyä tielle, joka johtaa suoraan vilkaisuun Kun siellä on tavoite, sielu ymmärtää, että tätä oikopolkua kutsutaan Palveluksi ja se on tarpeen päästä oven kautta, jonka kotelo paistaa kultaisilla kirjaimilla iskulauseen: Ihmisen palvelu.
Sitten sielu ymmärtää, että jo ennen saapumistaan temppelin ulkoiseen koteloon, sen on ylitettävä tämä ovi ja vakuutettava itsensä siitä, että elämällä on palvelun tarkoitus eikä itsekkyyttä ja että ainoa tapa nousta nopeammin on auttaa kiivetä jälkeenjääneitä, jotta kaikki saavat temppelistä tehokkaampaa apua kuin muuten oli mahdollista. Kuten sanoin, sielulla on vain välitön välähdys, salama, joka paistaa ja haalistuu hetkessä, koska vain yksi valonsäteistä, jotka säteilevät vuoren huipulta, vahingoittaa, ja koska niitä on niin monia ja niin houkuttelevia esineet, jotka ovat hajallaan käämityspolkua pitkin, tulee helposti sielun ilmeeksi. Kun valo on kuitenkin nähty, on mahdollista nähdä se helpommin uudelleen, ja kun sielulla on ollut jopa ohimenevä ja mielikuvituksellinen esitys toiminnan tavoitteesta ja palvelun velvollisuudesta ja tehokkuudesta, on aina halu polkea lyhyt polku, joka johtaa oikein ylämäkeen temppelin ulkoiseen koteloon. Tämän ensimmäisen näkemyksen jälkeen matkustajat välähtää toisinaan, ja päivän kestäneen pitkittyneen nousun jälkeen, sielu saa jälleen kerran toisen väläyksen kuin ehkä edellinen.
Sitten näemme, että sielut, jotka jopa hetkeksi tunnustivat elämän tarkoituksen ja tarkoituksen, alkavat nousta enemmän resoluutiolla kuin kumppaninsa, ja vaikka he seuraavat edelleen käämityspolkua, he harjoittavat hyveellisemmin ja tunnustavat vilpittömästi jatkuvasti. uskonto, joka opettaa heitä nousemaan rinteeseen ja kuinka päästä lopulta temppeliin. Sielut, jotka ovat vilpillään tätä mahdollista termiä ja jotka ovat houkutelleet sitä johtavalle polulle, erottuvat toisistaan jonkin verran ahkeruudella ja valppaudella ja menevät polulle nousevan lukemattoman joukon eturintamaan. Nämä sielut kulkevat nopeammin, koska heillä on matkallaan tietty tarkoitus, he ymmärtävät suuntaan, jota he toteuttavat, ja vaikka erittäin epätäydellisesti, he alkavat kuitenkin marssia kohti ideaalia ja pyrkivät elämään tiettyyn tarkoitukseen.
Mutta vaikka he tuskin tunnustaisivat tämän tarkoituksen todellisen luonteen, koska heillä on epämääräinen intuitio eikä tarkka käsitys polustaan, he eivät enää vaeltele paikasta toiseen, heti kun he nousevat vähän alaspäin, mutta nousevat päättäväisesti mutkittelevan tien varrella ja päivittäin he etenevät jotain muuta, kunnes heidät asetetaan selvästi väkijoukon kärkeen elämän henkisyydessä , hyveen käytännössä ja kasvavassa halussa palvella muita. Tällä tavalla he kulkevat nopeammin kohti huippukokousta, vaikka he edelleen menevät käämitylle tielle, kurinaavat systemaattisesti ja yrittävät auttaa luokkatovereitaan, jotta he voivat kiivetä samassa tahdissa kuin he. Kuitenkin he kulkevat hiukan nopeammin, he pitävät aina avustavia käsiään ympärillään kannustaakseen heitä kiipeämään nopeammin matkan varrella.
Yhtäkkiä auttajat ja avustajat, joita he rakastavat ja palvelevat, löytävät omalla tavallaan kauniin kuvan, vaikka ensi silmäyksellä näyttääkin jonkin verran itsepäisestä ulkonäöstä, joka puhuu heille ja kertoo heille jotain lyhyemmästä polusta. Tiedämme, että tämä toteutunut luku on Tieto, joka kuiskaa korvassasi nopeamman etenemisen olosuhteet. Uskonto, joka auttoi heitä käyttämään hyvettä, on niin sanotun tiedon sisko, ja Ihmisen Palvelu on myös heidän veljensä. Tämä kolmiyhteinen veljeys valtaa sielun, kunnes vihdoin tapahtuu täydellinen koitto ja täydellisempi tunnustus, niin että sielu määrittelee tarkemmin ylösnousemuksensa tarkoituksen ja sen sijaan, että sitoutuisi unelmoimaan tulevaisuudessa, Se sisällyttää tämän unelman nimenomaan tarkoitukseensa ja tunnustaa palvelun olevan elämän laki. Tarkalla aikomuksella lupaus auttaa ihmiskunnan etenemistä virtaa varovasti sielun huulista.
Se on hänen ensimmäinen äänestys, joka on koskaan luopunut kilpailun palvelemisesta, ja vaikka tässä äänestyksessä ei vieläkään ole täysin suunnitelmaa, se merkitsee hänen lupaustaan. Siinä sanotaan erään Raamatun mukaan, että yksi suurista olennoista löysi lyhyen polun ja kiipesi karkealle tielle niin nopeasti, että jätti koko rodunsa taakse ja pysyi yksin kärjessä ihmiskunnan ensimmäisenä ja lupauksena . Se oli hän, joka myöhempinä aikoina saavutti Buddhan arvokkuuden, ja sanotaan, että hän täydensi kalpaansa kalpavannon jälkeen, koska hänen elämäänsä kruunuttavan työn lupauksena oli palvelun alkaminen. Tämä sielun lupaus yhdistää sen suuriin edeltäviin olentoihin ja muodostaa niin sanotusti siteen, joka vetää sen kohti koeajaa, joka johtaa sen samaan temppelin sisäänkäynniin ulkoisen kotelon kautta .
Lopuksi, monien vaikeiden ponnistelujen jälkeen, joissa sielu kasvaa puhtaana, viisautena ja jalouutena, se osoittaa selvästi ja selvästi jo jo vankan tahdon; ja kun tämä tahto julistetaan nimenomaisella ja määrätyllä tarkoituksella, ei sen haluamana murinana, vaan sanana, jota se käskee, silloin tämä päättäväinen koputtaa temppelin ulkokaapin sisäänkäynnin oviin ja koputtaa kolhuilla, joita kukaan ei voi sivuuttaa, koska niihin sisältyy määrätietoisen sielun energia menestyäkseen ja että he ovat oppineet tarpeeksi varoittamaan tehtävän suuruudesta, jonka he aikovat suorittaa. Ulkoisen kotelon ovella oleva sielu tietää, mitä se pyrkii toteuttamaan, ja tajuaa sitä odottavien vaikeuksien valtavan määrän. Koska tehtävä ei ole muuta kuin rajan ylittäminen, samaan rotuun, jonka on mentävä kääntämällä lukemattomien vuosituhansien ajan vierekkäisessä peräkkäisessä maapallossa planeettaketjun maapallolle. Rohkea sielu, joka koputtaa ulkoisen kotelon ovelle, aikoo kiivetä koko vuorelle vain muutamassa ihmisen elämässä ja kiivetä askel askeleelta jyrkeintä rintettä pitkin seuratakseen polkua, joka oikeutetusti johtaa Pyhimpään paikkaan.
Ehdotetaan esiintymään ajanjaksossa, joka kattaa muutaman elämän, kaiken, joka rodun on täytettävä lukemattomien ihmisten määrän täyttymiseen. Joten valtava tämä tehtävä on, että aivot puuttuvat huimauksesta ennen vaikeuksiaan. On niin hienoa, että sitovan sielun voitaisiin melkein sanoa, että se on jo alkanut vakuuttaa itsensä jumaluudestaan ja kaikkivoimaisuudesta siinä, että se on varmasti Jumalan arvoinen tehtävä, joka suoritetaan muutamassa elämässä, sen syklin kohdalla, jossa nyt siellä on ihmiskunta, kaiken tämän ihmiskunnan on tehtävä paitsi kilpailuista, jotka puuttuvat vielä nykyisestä kierroksesta, mutta tulevissa kierroksissa.
Tämän tehtävän suorittaminen tarkoittaa, että jumalallinen voima täydentyy ihmisen muodossa . Ovi aukeaa, kun sielu kutsutaan, ja joka menee ulkoiseen koteloon, missä sen on kuljettava askel askeleelta, kunnes se saavuttaa temppeliin johtavien suurten aloitusten neljästä portaalista ensimmäisen. Mutta mikään sielu ei voi mennä ensimmäisen portaalin ulkopuolelle, joka ei ole omaksunut ikuisesti iankaikkista, ja irrottautunut kiinnostuksestaan sitä ympäröiviin väliaikaisiin asioihin, koska sielu menee kerran temppelin ensimmäiseen sisäkoteloon, joka läpi muut kolme johtavat Pyhimmään paikkaan, eivät koskaan poistu enää. Hän on valinnut onnensa kaikille tuleville vuosituhansille ja on paikassa, josta kukaan ei lähde saapumisensa jälkeen. Ensimmäinen suuri aloitus kuuluu temppelin sisustukseen; mutta sielu, jonka etenemistä jäljitämme, ei muuta kuin valmistautuu ulkoiseen koteloon tulevaa elämää varten seitsemän vaiheen läpi, jotka johtavat ensimmäiseen portaaliin, odottaen sen saavan ylittää temppelin sorvan.
Siksi mitä työsi tulisi olla ulkoisessa kotelossa? Kuinka hänen käytöksensä hallitsemiseksi on kelvollinen koputtamaan temppelin ovelle? Tällaisen kysymyksen käsittelen, vaikka voin olla yhtä mieltä vain kuulijoiden ja lukijoiden vähemmistön kanssa, ja tiedän hyvin, että kuvatessani ulkoista koteloa voin sanoa jotain, joka saattaa tuntua epämiellyttävältä ja jopa vastenmieliseltä. On melko tuskallista löytää polku ulkoisesta kotelosta ja uskonnon käytännöstä sekä hyveiden käytöstä, jotka antavat ihmisen sielulle mahdollisuuden koputtaa tämän temppelin ympäröivän ulkoisen kotelon ovelle. Ei ole vaikeaa, ja siihen pääsivät etenemään paljon. hänen menneisyydestään, vaikka epäilemättä siellä toteutettava elämä tuntuu erittäin houkuttelevalta niille, jotka eivät ole vielä lopullisesti tunnustaneet olemassaolonsa tarkoitusta ja tarkoitusta. Koska on huomattava, että ulkoisessa kotelossa on vain niitä, jotka ovat päättäväisesti omistautuneet palveluun; joka antoi kaiken kysymättä mitään sen sijaan, mutta palvelemisen etuoikeuden; jotka tunnustavat maallisten asioiden väliaikaisen luonteen ja toteuttavat konkreettisesti tehtävänsä, jonka he aikovat suorittaa, kääntävät selkänsä vuoren ympäröimille kukkareiteille lujasti päättäen nousta suoraan sen läpi, hinnasta riippumatta ja huolimatta päivittäiset ponnistelut, jotka on tehtävä hänen elämänsä päivien nopeasti peräkkäin.
Ulkoisessa kotelossa on taisteltava paljon, koska siellä on myös paljon tehtävää lyhyessä ajassa. Selityksen selkeyden vuoksi olen jakanut viiteen osaan, näkökohtaan tai vaiheeseen sielun tehtävän ulkoisessa kotelossa; mutta on selvää, että todellisuudessa ei ole sellaisia jakautumisia tai näkökohtia tai vaiheita, koska ne on suoritettava samanaikaisesti parannuksen yhteydessä. Olen antanut näille mielivaltaisille jakoille otsikot: Puhdistus, Ajatuksen hallinto, Luonteenmuodostus, Hengellinen alkemia ja Lintelillä. Toistan, että kutakin näistä jakautumista ei pidä ottaa erikseen, koska kaikki, mitä he tarkoittavat, on tehtävä samanaikaisesti, ja se on samanaikainen sielun työ, joka viettää elämänsä ulkoisessa kotelossa, joutuen tekemään se jopa osittain ennen uskaltaa päästä temppelin ovelle. Käsittelemme näitä jakautumisia peräkkäin ymmärtääksemme niitä paremmin. mutta päätellen ääriviivoistaan, joita hän tekee heistä, että sielun ei tarvitse täyttää heitä kaikella täydellisyydellä, vaan vain osittain päästäkseen ensimmäisen aloituksen portaaliin. Riittää, että hän taistelee jonkin verran menestystä, ymmärtää työnsä ja tekee sen ahkerasti, koska kun hän suorittaa sen täydellisesti, hän tulee Pyhimmään paikkaan.
Siksi osan hänen työstään on oltava ala-arvon puhdistamista, kunnes kaikki hänen molekyylinsä värähtelevät täydellisessä harmoniassa ylemmän kanssa; kunnes kaikki on puhdasta, kun se kuuluu ihmisen väliaikaiseen osaan, jota kutsumme persoonallisuudeksi, eikä henkilö ole pysyvä yksilö, vaan vain joukko ominaisuuksia ja ominaisuuksia, joita yksilö ympäröi itsensä aikana. Jokainen heidän elämästään. Persoonallisuus muodostaa ulkoiset ominaisuudet ja ominaisuudet, jotka ympäröivät ja joiden sielu peitetään, ottaen ne joskus toiseen elämään; kaikki mitä tarvitaan reinkarnaatioon; mitä hän kehittää inkarnaation aikana; ja lopuksi, kuinka paljon pysyvää yksilöllisyyttä houkuttelee häntä ympäröivään maallisen elämän aikana ja jonka olemuksen hän imee imeytyäkseen kehittyvään ja iankaikkiseen itseensä.
Herra Sinnett on äskettäin käyttänyt ilmausta: uskollisuus korkeampaan itseen, mikä symboloi erittäin hyvin sielun tilannetta silloin, kun hän on tarkoituksella päässyt ulkoiseen koteloon ja nähnyt teoksen ennen sen laajenemista. Se on erittäin tarkoituksenmukainen lause, kun se ymmärretään hyvin, kuvaamaan sielun asennetta tällaisissa olosuhteissa, koska se tarkoittaa tarkoituksellista päätöstä hylätä kaikki väliaikaiset ja persoonallisuuteen kuuluvat Onneksi kaikki elämät, jotka on vietävä tässä alamaailmassa, käytetään hyödyllisten materiaalien keräämiseen siirtämään niitä egoon, joka elää ja kasvaa siitä, mitä persoonallisuus tarjoaa. Se tarkoittaa myös, että persoonallisuuden tai alemman itsensä on varoitettava, että se on olennaisesti yksi korkeamman Itsen kanssa, joten sen toiminnan maailmassa on oltava ajankohtaista. Neoagentti, joka kerää, kuinka paljon ikuista minä tarvitsen, ja siksi sen on päätettävä omistautua koko maallisen elämänsä tälle palvelulle, koska elämän tarkoitus on yksinkertaisesti korkeammalle Itselle siirrettävien materiaalien kokoaminen, mikä on todella olemus persoonallisuuden ja kerättyjen materiaalien omaksumisen avulla voidaan muodostaa jatkuvasti kasvava yksilöllisyys, joka on joka tapauksessa parempi kuin elämän persoonallisuus.
Uskollisuus korkeammalle itselle tarkoittaa sitä, että alempi tunnustaa tämän palvelun, toisin sanoen se, että alempi minä ei enää elää itselleen enemmän aikaa, vaan tarkoituksenaan palvella kestävää ; ja niinpä kaikki aiempi elämä ulkoisessa kotelossa on ehdottoman uskollinen korkeammalle itselleen ja jokaisen siellä tehdyn työn on oltava sen todellisen itsensä jo tunnustetun suuren kokonaisuuden hyödyksi, joka sen on kestävä vuosisatojen ajan ja saavutettava yhä enemmän täysi-ikäistä tarkoituksellisen ja uskollisen palvelun kautta, jonka lähettiläs antaa hänelle ulkomaailmaan lähettämällä. Maailman tärkeimmät pyhät kirjoitukset puhuvat tästä teoksesta sanomalla, että se on ensimmäinen askel sielun onnelliseen kohtaamiseen, ja yhdessä tärkeimmistä Upanishadasista luetaan, että löytääkseen mieheksi sielunsa ensimmäinen asia, joka hänen on tehtävä, on poiketa huonot tiet.
No, kuvittelen sielun siinä vaiheessa, kun se suorittaa tätä työtä, vaikka luulen, että se on jo poistettu huonoilta teiltä ennen ulkoiseen koteloon pääsyä, koska niihin saapuvia ei enää kohdella mautonta houkutusta. Maallisesta elämästä, koska he ovat ylittäneet heidät ja inkarnoituneena elämään, joka näkee heidät ulkoisessa kotelossa, he ovat ainakin erottuneet huonoista teistä, lakkaamatta kävelemään heille mielellään. Jos heidät löytyy yhdeltä näistä huonoista teistä, se on jonkin verran liukastettua, heti hillittyä, koska he ovat syntyneet maailmassa sellaisessa tietoisuuden tilassa, että inhottaa seuraamaan vääryyttä, kun oikeudenmukaisuus ilmestyy heidän silmiensä eteen. Ja vaikka omatunto, joka ei ole vielä täysin asiantuntija, voi joskus hämärtää itsensä vaaleissa ja valita pahan ennen sisäänpääsyä ulkoiseen koteloon ja jopa sisäänpääsyn jälkeen, se on kuitenkin innokkaasti innokas valitsemaan hyvän.
Alempi itse ei sitten tarkoituksella vastusta tätä kaipausta, koska kuka tahansa, joka tahallisesti ristiriidassa omantunnon äänen kanssa, ei ole vielä tullut sisään tai on millään tavalla halukas pääsemään ulkoiseen koteloon . Siihen saapuvat sielut ovat ainakin päättäneet taistella hyvästä ja tottelevat onnellisina omatunnon ääntä, joka määrää heitä valitsemaan sen, koskaan tietoisesti tottelematta sitä. He tulevat maailmaan suurella osalla nousevasta polustaan jo kuljettuaan ja määrätietoisella tahdolla parantaa käyttäytymistään mahdollisimman paljon. Heidän on oltava ulkoisessa kotelossa paitsi raa'at maalliset kiusaukset, myös hienovaraisten ja innostuneiden kanssa, jotka hyökkäävät sieluun, kun sen on lyhennettävä heidän elämänsä lukumäärää ja nopea nousemalla vuoren rinteelle. Silloin sinun ei pitäisi tuhlata aikaa taisteluissa kiusauksilla tai hyveen hitaassa hankkimisessa, koska saavuttaessaan temppelin ulkoisen kotelon rajat sinun on mentävä eteenpäin ja pysähtymättä.
Hän kohtaa vaikeudet ja hänet houkuttelevat henkiset aikeet, kuten kunnianhimo, ylpeys ja ajattelutapa edistyksestään ja lujaan itsekäs pidättäminen omasta menestyksestään. Mutta sielu ei vain tunne tätä voimakasta kunnianhimoa ja ylpeyttä, joka nostaa itsekkyyttä aidan itsensä ja heikommassa asemassa olevien välillä, mutta myös halu itsekkyyttiseen tietoon käyttää sitä pikemminkin kuin voittoa. maailman Tämä kiusaus peittää itsensä tiedon rakkauden maskilla ja totuudella itseään varten; mutta kun sielu näkee selkeämmin ja tarkemmin, se huomaa, että tämä oletettu rakkauden kaipaus ei ole muuta kuin halu erota naapureistaan, omistaa se, mitä he eivät voi osallistua, ja kärsiä siitä, mikä ei anna heille nauttia. Tämä erottamiskyvyn tunne on yksi kehittyvän sielun suurimmista vaaroista, ja vaikka se onkin tullut ulkoiseen koteloon, sitä houkuttelee ylpeä halu oppia, menestyä ja voittaa saavuttaakseen yksinomaan itselleen sen, mitä muut eivät saavuta.
Sielu näkee tiedon välittömässä läheisyydessä ja haluaa hankkia sen; Näet voiman kätesi vieressä ja haluat käyttää sitä. Vaikka tämän halun päämotiivina on muiden palveleminen, on mahdollista, että se siirtää myös ylivoimaisuuden tavoitteen sielulle ja taipuu nostaakseen aidan, joka sulkee itsekkyytelillään saamansa tiedon ja voiman. Ei kuitenkaan vie kauaa, kun sielu ymmärtää, että ulkoisen kotelon ylittämiseksi ja portaalle, joka paistaa ennen askeltaan, on välttämätöntä irrottautua älyllisestä kunnianhimoisuudestaan ja ylpeydestään, itsekkyydestä tiedonhalusta, kaikesta, joka erottaa sen sieluista. sisaret. Siksi hän alkaa puhdistaa älyllistä luontonsa tutkimalla pyrkimyksensä ja toimintansa motiiveja ja tutkimalla itseään huolellisesti valossa, joka säteilee lakkaamatta temppelin ikkunoista ja valaisee ulkoisen kotelon henkisen elämän säteillä. Tämä valo tekee varjoista tiheämpiä ja niiden hehku tummentaa asioita, jotka näyttivät niin kirkkaalta alamaailmassa. Sitten hän ymmärtää sielun, jonka on myös puhdistettava päättäväinen halu, jonka hän on tuonut persoonallisuuteensa ja kietoutunut älylliseen haluun.
Hän suorittaa tietoisesti tämän puhdistustyön ja luo itselleen lujan, tietoisen ja päättäväisen tarkoituksen poistaa kaiken, mikä täydentää persoonallisuutta ja jolla tavalla tai toisella erottaa sielun sekä alla olevista että yllä olevista. Yksi ulkoisen kotelon sielun oppimista on, että ainoa keino temppelin ovien avaamiseen on repiä alas aidat, jotka erottavat sen alemmista sieluista. Heti kun sielu tuhoaa nämä aidat, ne, jotka erottivat sen korkeammista sieluista, hajoavat itsestään, koska vain temppelin ovi avataan niille, jotka haluavat ylittää sen, repiä heidän henkilökohtaisen luonteensa aidat ja haluavat jakaa kaikille saavutettavansa . Siksi sielu alkaa puhdistaa puolueellista luonnetta poistamalla kaikki henkilökohtaiset elementit alemmasta itsestä. Kuinka puhdistaa se? Sitä ei pidä tuhota, koska se, mitä hän kerää, toimii kokemuksena, josta tulee totuutta ja joka muuttuu valtaan; ja juuri nyt se tarvitsee kaikki voimat, jotka se on kerännyt matkan aikana, joten se ei tuhoa kuinka paljon se on kerännyt, vaan hyödyntää hankittuja voimia, vaikkakin puhdistettuina eikä raakaina. Kuinka puhdistaa ne?
Sielulle näyttää siltä, että heitä oli paljon helpompi tuhota, ettei tarvitsisi niin paljon kärsivällisyyttä joidenkin saavutettujen ominaisuuksien mitätöimiseksi, ja näyttää siltä, että ne voidaan tuhota yhdellä iskulla päästä eroon niistä. Tämä ei kuitenkaan ole se, kuinka hän pääsee temppeliin, vaan hänen kotelossaan on uhrattava uhrauksena se, mitä hän on kerännyt aiemmin, kaiken, mikä muuttui voimiksi ja tiedekuntiksi. Hänen ei tarvitse mennä sinne tyhjin käsin, vaan pikemminkin kuljettaa mukanaan sitä mitä hän keräsi ala-elämässään. Joten sen sijaan, että uskaltaisi tuhota, hänen on suoritettava kaikkein tuskallisin puhdistustyö, säilyttäen kaikkien ominaisuuksien ydin ja poistettava niistä mikä tahansa henkilökohtainen. Hyveen tai päinvastaisuuden opitut kokemukset ovat hänen edellisen pyhiinvaellusmatkansa aikana kerättyjä kokemuksia, joten sielun on otettava mukanaan ominaisuuksien ydin sen edeltävän nousun seurauksena; mutta hänen on otettava se puhtaimpana kullana, joka tarjottavana alttarin edessä ilman pienintäkään hiukkasia. Tarkastellaan joitain näistä ominaisuuksista nähdäksemme selvästi, mitä puhdistaminen tarkoittaa, koska jos ymmärrämme sen yhden tai kahden ominaisuuden kannalta, sen laajentamisessa muille ei ole haittaa, koska tärkeä asia on tietää, kuinka suorittaa puhdistus Puhdistus. Ajattele ensin voimakasta voimaa, jonka jokainen ihminen virkistää kehityksensa alemmissa vaiheissa, kantaa mukanaan sen kehittyessä ja lopulta puhdistaa.
Tämä valtava voima tai laatu, jonka erittäin pieni muoto on vihaa tai vihaa ja joka palvelee ihmistä tiensä maailmassa, taistelemaan elämän taisteluissa ja usein voittamaan kaiken vastustuksen, syntyy sielusta matalan luonteen kautta, ja evoluutionsa varhaisessa vaiheessa, kun se voittaa vaikeudet, jotka estävät sen kulkeutumisen alemmassa maailmassa, ennen kuin opitaan hallitsemaan ja ohjaamaan sitä, se on kurinalaista energiaa, arvokasta, koska se on valtava energia, mutta tuhoaa sen arkipäivän vaikutuksissa, koska se on kuriton. Ennen kuin siirryt ulkoiseen koteloon, ihmisen on täytynyt muuttaa osa tästä sieluenergiasta myönteiseksi hyveeksi, jota käytetään laajasti maailman elämässä nimillä jalo nörtyminen, vääryyden kauhistuminen, baseness, paha ja julmuus ja intohimo oikeudenmukaisuuteen, tarjoamalla erinomaisia palveluita rumalaiseen maailmaan näiden tuhoavan energian eri muotojen avulla. Koska ennen sisäänpääsyään ulkoiseen koteloon, ihminen on työskennellyt maailman puolesta ja harjoittanut tätä hyvettä, niin että hänen intohimonsa räjähti heikkojen julmuutta vastaan ja tyrannien epäoikeudenmukaisuudet olivat raivoissaan. Tätä hyvettä käyttäessään hän oppi poistamaan siitä monet kuonat; koska viha, jonka hän tunsi ensimmäisessä elämässään, oli itsekästä ja aiheutti hänen henkilölleen kohdistuvista valituksista tai loukkauksista. Sitten hän palasi isku puhaltamalla; mutta nyt on kulunut kauan sitten, kun hän on voittanut huonomman luonteen raa'an vihan, joka ilmenee tuhoisena energiana henkilövahinkoja vastaan ja paha vastaa pahaa ja vihaa vihaan.
Ennen ulkoista koteloon siirtymistä ihminen on jo siirtänyt tämän alkeellisen vaiheen, oppien muuttamaan koleerisen energian siihen. Hän on puhdistanut sen erityisesti henkilökohtaisesta elementistä ja kykenee suututtamaan ei niinkään saamistaan suruista kuin epäoikeudenmukaisuuksista, joihin muut joutuvat. Hän on enemmän raivoissaan muiden kuin omien vieraantumisen suhteen, ja kun hän näkee vahvan miehen julmasti juoksevan avuton yli, hyökkää hänet hänen puolestaan. Siksi hän totesi pyhän vihan voittaakseen raa'an vihan; siten jalo intohimo tukahdutti alemman luonteen eläinhimoa ja jo kaukaisessa menneisyydessä elämät opittiin poistamaan intohimon räikeät ominaisuudet, olemaan vihaisia päätetyistä rikoksista, mutta niiden eduksi, jotka haluavat auttaa. Muista, että tämä mies oli jo kauan tunnustanut palvelutehtävän, jonka yksi keino oli sorron sortaminen ja tyrannien hylkääminen.
Hänen vihansa syttyi kiihkeästi kaikenlaista vääryyttä vastaan heikkojen tukemiseksi ja hänen käyttäytymisensä oli kenties sankarillista maailmassa; mutta temppeliatriumin hiljaisessa ilmapiirissä , jota valaisevat Pyhimmistä paikoista tulevat absoluuttisen myötätunnon säteet, ei ole mitään vihaa tai edes sitä, mihin se on puhdistettu henkilökohtaisista vastakkaisuuksista. Koska yrittäjä tietää jo, että jumalattomat ovat myös hänen veljiään, ja että heidän pahuutensa he kärsivät enemmän kuin hänen kärsimänsä. Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .
La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.
Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.
Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.
Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.
De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.
Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?
Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.
En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.
SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO
En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.
Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.
Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.
La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas
por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.
Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.
Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.
Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.
Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.
Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.
Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.
El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.
Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.
Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.
Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.
Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desenvolviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.
Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?
Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? Oh! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.
Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.
Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.
Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.
Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.
Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.
Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.
Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.
Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.
Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?
Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.
Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.
[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.
[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.
AUTOR: Annie Besant
Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant