Emme hyväksy sitä, että onnellisuus on ohimenevä tila, ja etsimällä sitä pakollisesti, luomme mielessämme enemmän onnettomuutta ja traumaa. Kirjailija Mark Epstein selittää sen arkipäivän traumassa . Koncha Pinos-Pey MIMIND Spacelle.
Länsimainen psykologia opettaa meille, että jos ymmärrämme trauman syyn, voimme työskennellä sen jättämiseksi taaksepäin, kun taas itäiset käytännöt käyttävät meditaatiota syvänä keinona muuttaa vaikeita tunteita. Tällä väitteellä Mark Epstein myöntää, että molemmat käsitykset pitävät mielessä, että trauma on jakamaton osa elämää, että sillä on monia muotoja ja että se ei anna ketään anteeksi poikkeuksetta.
Buddhalaisuus ja meditaatio meille opettavat, että kaikki on dukkha - ensimmäinen jalo totuus. Dukkhaa on kaikissa paikoissa, joten trauma on kaikissa paikoissa. Voimme päästä avaruuden traumaan luomalla uuden muistin, uuden tietoisuuden, nostamalla piilotettuja olosuhteita tai pretensioita. Mitä Epstein kirjassaan Arjen elämän trauma kutsuu "traumaattiseksi näkemykseksi itsestämme".
Me kaikki haluamme olla ”normaalia”, ja juuri siinä työssä päädymme enemmän traumaattisiin. Kaikkea, joka vie meidät pois itsestämme, kuvataan ongelmalliseksi; Etsimme onnea kaikkein sopimattomimmista paikoista. Haluamme olla aina onnellinen, olla onnellinen ja sivuuttaa kaiken materiaalimme, joka on mielessämme kussakin mikrotilassa. Jos emme ole tyytyväisiä, meille tapahtuu aina jotain; Emme voi hyväksyä sitä, että onnellisuus on myös epätäydellinen tila. Ja niin, että hyväksymättä sitä, että onnellisuus on ohimenevää, ja etsimällä sitä pakollisesti, luomme mielessämme enemmän onnettomuutta ja traumoja.
Ehkä meidän pitäisi keskittyä yksinkertaisesti etsimään onnen voimaa, "sen syitä". Sama koskee yrittämistä elää potentiaalisen kaaoksen ja epävarmuuden suhteen.
Kun kaipaan bussia, työtä, perhettä, mitä tapahtuu mielessäni? Trauma on aina läsnä, mutta tietoinen mieleni ei aina pääse siihen. Kuinka voin olla tietoinen siitä, että se on olemassa? Ainoa mahdollinen tapa johtaa tietämättömyyden verhoon on tarkkailla ajatuksiani, tunteita, käsityksiä, illuusioita ja ennen kaikkea toimintani - jopa epäonnistuneet. Jos otan esimerkiksi kuvan tai jakson elämästäni 20 vuotta sitten ja tarkastelen sitä Mindfulness-näkökulmasta, voin nähdä, kuinka silloin minulla oli enemmän vihaa, enemmän tietämättömyyttä, vähemmän kykyä ymmärtää toisiaan. Käyttelin psykologisella kielellä, egooni oli roolissa, "olin vähemmän itse".
Ihmiset toimivat aina, eivätkä tiedä mitä tekevät; Hän uskoo, että hänen esityksensä, hahmonsa tai näytelmänsä ovat jotain todellista. Siksi sinun on tehtävä psykoterapeuttinen työ kyseisen materiaalin kanssa, jotta ymmärretään, että se ei ole totta. Olemme vihaisia ja luulemme olevanmme vihaisia. Voimme kouluttaa itseämme tarkkailemaan toimintaamme ja reaktioitamme pieniin tosiasioihin: mitä tapahtuu mielessämme, kun naapurimme vie pysäköintipaikan, kun joku hiipii supermarketijonoon? Joten vähitellen opimme tuntemaan ja tunnistamaan toisiamme. Nuo pienet havainnot ovat indikaattoreita, pisteitä traumakartalla. Tunnustamatta näitä pieniä tosiasioita emme voi koskaan saada traumaattista materiaalia. Huomaa, että se päivä, jonka huusin henkilöä, joka toimi osittain minua, on muutoksen alku.
Tässä vaiheessa on erittäin tärkeää pitää mielessä, ettei uhraa traumaatisoida uudelleen etsimään traumaa. Tämä on syy suurelle kiistalle psykoterapiassa. Ajatuksena on olla läsnä, mutta kyetä tekemään tosiasioiden tunnistaminen . Näet trauma, mutta et ole trauma . Voit hajottaa sen: aistit, tunteet, käsitykset, ajatukset, hajut ... kaikki mitä on olemassa, mutta etiketti, jonka olemme antaneet näille "traumaattisille" tosiasioille, voidaan muotoilla uudelleen. Kyse on myötätuntoisen ja vieraanvaraisen ympäristön luomisesta, jossa trauma voi ilmetä arvioimatta ja kokonaisvaltaisesti, jos trauma syntyy. Joskus tarvitsemme paljon aikaa, ja joskus se voi olla vain pieni hetki. Kun trauma alkaa tapahtua, se on sulatettava vähitellen ilman ahdistusta.
Myötätuntoinen ympäristö
Äitiyshahmon ja meditaation välillä on tietty samankaltaisuus siinä mielessä, että molemmat tarjoavat meille turvallisen ympäristön, jossa voimme ilmaista itseämme, vaalia itseämme ja olla itse. Meditaation etuna äidikuvalle on se, että emme tarvitse toista. Meditaatiossa "itse" riittää luomaan tuon myötätuntoisen ympäristön pääsemään mielentiloihimme.
Jos olet henkilö, joka ei ole koskaan meditoinut ja olet kiinnostunut siitä, saatat tarvita joitain perusohjeita. Esimerkiksi, etsi hiljainen ympäristö, aseta selkä hyvin, yritä olla oma itsesi, älä pakota itseäsi. Jos sinusta tuntuu, että sinussa syntyy jotain epämiellyttävää, noudata sitä. Se on ensimmäinen meditaation materiaali. Mitä tapahtuu Se on kuin katsot itsesi kaapin taakse: siellä on tunne piilossa, on jotain, jonka haluaisit sanoa, etkä sano jollekin. Tämä on kaunis periaate meditoida, tehdä muistiinpanoja koko prosessista. Se on myös hoidon alku: tunnista, mitä tapahtuu. Se on antaa tajuttomalle kommunikoida tietoisen kanssa.
Arkielämän traumassa Epstein kertoo meille oman kokemuksensa ja potilaidensa kokemukset, jotka tapaavat buddhalaisen psykiatrin. Elämämme trauman tunnistamisen etuna on, että se herättää mielemme kykymme omien ja muiden kärsimyksiin. Trauma tekee meistä inhimillisempiä, myötätuntoisempia ja viisaampia. Hän voi olla paras opettaja ja se, joka lopulta antaa meille avaimen vapauteen.
Kyse on avaamisen luomisesta selkeälle ja läsnä olevalle, herkälle ja vapaalle ymmärtää, että on olemassa traumaattisia hetkiä, mutta emme oikeasti ole niitä hetkiä. Rakastava ja rohkea elintapa, joka perustuu läsnäoloon traumaattisten kokemusten kanssa, jatkuvalla tasapainolla.
Kun elämme tällä hetkellä - mikä on ainoa meillä - elämämme tulee äärettömän rikkaammaksi.
Arkielämän trauma, kirjoittanut Mark Epstein
