" Veri on erityinen neste "
Tiedät kaikki epäilemättä, että tämän obritan epigrafi on otettu Faustista, Goethestä. Tässä runossa sanotaan, että Faust, korkeimman inhimillisen työn edustaja, tekee sopimuksen pahojen voimien kanssa, joita mainitussa työssä edustaa helvetin lähettiläs Mephistopheles. Faust allekirjoittaa sopimuksen Mephistophelesin kanssa, joka pyytää häntä allekirjoittamaan sopimuksen omalla verellään. Faust tarkastelee aluksi häntä uteliaana; mutta silti Melistófeles julkaisi seuraavan lauseen, jonka Goethe halusi huomioivan vakavasti: " Veri on hyvin erityinen neste ".
Nyt, viitaten tähän Goethen Faust-kohtaan, löydämme uteliaita ominaisuuksia ns. Goethe-kommentaattoreissa. Tietenkin kirjallisuus viittaa siihen versioon, joka
Goethen legenda Faustista on valtava. Kyseessä on niin suuri mittakirjallisuus, että kokonaisia kirjastoja tarvitaan niin monen kirjan säilyttämiseen, ja luonnollisesti emme voi pysähtyä Goethe-tulkkien esittämiin eri kommentteihin kyseisestä kohdasta.Yksikään ehdotetuista tulkinnoista ei paljasta yllä mainittua virkettä enemmän kuin yhden hänen viimeisimmistä kommentoijistaan, professori Minorista, antaman selityksen. Hän, kuten muutkin, puhuu siitä ikään kuin se olisi ironinen havainto Mephistophelesista, ja asiaan viittaaminen tekee seuraavasta, todella uteliaasta, johon on kiinnitettävä eniten huomiota, koska on yllättävää kuulla outoja päätelmiä, joihin Goethen kommentaattorit pääsevät.
Minor-professori toteaa, että "paha on" veren vihollinen ", ja lisää, että koska veri ylläpitää ja säilyttää elämän, pahan, joka on ihmiskunnan vihollinen, on sen vuoksi oltava, "Veren vihollinen." Sitten - kaikella tarkkuudella - se kiinnittää huomiota siihen, että jopa Faust- legendan vanhimmissa versioissa - kuten kaikissa legendeissa yleensäkin - veressä on aina sama rooli.
Vanhassa aiheeseen liittyvässä teoksessa liittyy väliaikaisesti se, että Faust teki pienen viillon vasemmassa kädessään kynänterällä ja että kun hän otti kynän allekirjoittaakseen sopimuksen, haavasta virtaava veri muodosti seuraavat sanat: “ Voi ! , mies!, paeta . ” Kaikki tämä on melko todistusvoimaista; mutta nyt tulee huomautus, että paha on veren vihollinen ja että tästä syystä Mephistopheles vaati, että allekirjoitus kirjoitetaan veressä. Olisi kysyä, miten on niin, että joku haluaa jotain, josta hän ei niin paljon pidä. Ainoa kohtuullinen selitys, joka voidaan antaa paitsi tämän Goethe-kohdan merkityksestä, myös viitaten kaikkiin muihin asiaan liittyviin legendoihin, on se, että paholaiselle veri oli jotain hyvin erityistä ja että se ei ollut millään tavalla, välinpitämättömyys hänelle siitä, että sopimus allekirjoitetaan tavallisella musteella tai verellä.
Voidaan olettaa, että pahan voimien edustaja uskoo tai pikemminkin on vakuuttunut siitä, että hän saa Faustin enemmän hänen valtansa alaiseksi, jos hän voi saada, vaikka se olisi vain tippa hänen verta . Tämä on selvää, eikä kukaan voi antaa toiseen selitystä asiaan. Faustin täytyy kirjoittaa nimensä omaan veressään, ei siksi, että paholainen olisi hänen vihollisensa, vaan pikemminkin siksi, että hän haluaa saada vallan siitä.
Nyt tuossa kohdassa on piilotettu huomio, joka on syytä ottaa huomioon: että se, joka saa vallan ihmisen verestä, saa vallan itse itselleen ja että veri on hyvin erityinen fluent, koska juuri hänen taistelunsa on voitettava, niin sanotusti, taistelu, joka ihmisessä suoritetaan hyvän ja pahan välillä.
Kaikki ne asiat, jotka eri kansakuntien legendat ja myytit ovat jättäneet meistä ja jotka viittaavat ihmisen elämään, käyvät läpi jonain päivänä erityisen muutoksen, joka viittaa täydelliseen käsitykseen tulkinta ihmisluonnosta.
Aika on kulunut, kun legendoja, tarinoita ja myyttejä pidettiin kansojen lapsuuden ilmaisuna. Olemme varmasti ohittaneet puolitietämättömyyden ajanjakson, jolloin sanottiin vain, että legendat olivat kansallisen sielun poliittinen ilmaus.
Jokainen, joka on koskaan tarkkaillut ihmisten sielua, on huomannut, että kyse ei ole kuvitteellisista fiktioista tai jotain vastaavasta, vaan jotain paljon syvempää ja että tosiasia on, että legendat ja perinteet eri kansakunnat ovat ilmauksia ihmeellisistä voimista ja satunnaisista tapahtumista.
Jos mietiskelemme hengellisen tutkimuksen uudelta kannalta muinaisia legendoja ja myyttejä antamalla niille kauniille ja voimakkaille kuville, jotka varhaisina aikoina on välittänyt meille, mielemme, löydämme, jos olemme kouluttaneet työtämme piilotetun tieteen menetelmillä, nämä legendat ja myytit ovat vanhimman ja syvimmän viisauden ilmaisuja.
On totta, että aluksi meillä on taipumus kysyä, kuinka on niin, että alkeellisessa esiintymistilassa ja jopa lapsellisilla ideoilla ihminen voisi edustaa maailmankaikkeuden arvoituksia näiden legendojen tai satujen avulla, ja miten on, Kun mietiskelemme niitä, näemme näissä tarinoissa, mitä nykyiset piilotetut tutkimukset paljastavat meille selkeämmin.
Tämä yleensä herättää yllätyksen aluksi. Mutta silti se, joka tunkeutuu yhä syvemmälle menetelmiin, joiden kautta nämä tarinat ja legendot on luotu, näkee, että hänen yllätys haalistuu ja että kaikki epäilykset hajoavat; varmasti hän vahvistaa näissä myytteissä paitsi sitä, mitä kutsutaan yksinkertaiseksi ja suorapuheiseksi visioksi asioista, myös myös todellisen ja ensisijaisen maailmankäsityksen voimakas ja syvällinen ilmaus.
Ja paljon enemmän voidaan oppia tutkimalla täysin näiden legendojen ja myyttien perusta, joka imeytyy nykypäivän älylliseen ja kokeelliseen tieteeseen. Mutta voidakseen toimia tällä tavalla opiskelijan on tietenkin perehdyttävä hengellisen tieteen alueeseen kuuluviin tutkimusmenetelmiin. Kaikella, joka sisältyy muinaisiin verta koskeviin legendoihin ja oppiin, on suurin merkitys, koska noina muinaisina aikoina oli olemassa viisaus, joka antoi ihmiselle ymmärtää veren todellisen ja laajan merkityksen, joka on "hyvin erityinen neste" ja mikä on myös elämä, joka animoi kaikkia ihmisiä.
Emme voi nyt aloittaa keskustelua lähteestä, josta tämä antiikin viisaus sai alkunsa, vaikka annamme siitä joitain viitteitä tämän työn lopussa. Huomiomme kiinnittää itse veri, sen merkitys ihmiselle ja sen merkitys ihmisen sivilisaation etenemisessä.
Emme tutki asiaa fysiologiselta kannalta tai puhtaasti tieteelliseltä kannalta, mutta tarkastelemme sitä maailmankaikkeuden henkisen käsityksen näkökulmasta. Meillä on läheisempi yhteys aiheeseemme, jos tietysti ymmärrämme muinaisen maksimin syvän merkityksen, joka liittyy läheisesti muinaisen Egyptin sivilisaatioon, jossa Hermeksen erinomainen viisaus kukoisti. Se on aksioomi, joka muodostaa kaiken tieteen peruslauseen, ja joka tunnetaan nimellä hermeettinen aksioomi: " Kuten edellä, se on alla ".
Tiedät, että tästä virkkeestä on olemassa monia omituisia tulkintoja; Selitys, joka koskee meitä, on kuitenkin seuraava:
Henkisen tieteen kannalta on erittäin selvää, että maailma, johon ihmisellä on ensisijainen pääsy viiden aistinsa kautta, ei edusta koko maailmaa, eikä se ole muuta kuin hänen takanaan piilotetun syvemmän maailman eli maailman hengellinen. Nyt tätä henkistä maailmaa kutsutaan - ilmatiivisen aksiooman mukaan - ylemmäksi maailmaksi, ”yläpuolella” olevaksi maailmaksi ja ympärillämme ilmestyväksi aistien maailmaan, olemassaoloksi, jonka tunnemme aisteidemme kautta ja että tutkimme älykkyytemme kautta, on alempi maailma, "alapuolella" oleva maailma, sen korkeamman ja henkisen maailman ilmaus. Tällä tavoin aistien maailmaa pohtiva okkultisti ei näe hänessä mitään lopullista, vaan pikemminkin eräänlaista fysiologiaa, jonka hän tunnustaa hengen ja henkisen maailman ilmaisuna, samalla tavalla kuin silloin, kun tarkastellaan ulkoista puolta. ihminen ei lopeta kasvojen muodossa tai eleissään, joka kiinnittää kaiken huomion heihin, mutta menemme näiden yksityiskohtien yli päästäksemme siihen ilmaistuun hengelliseen elementtiin.
Se mitä okkultisti tai tieteellinen spiritualisti tekevät koko maailmassa, mitä me kaikki teemme vaistomaisesti, kun jokaisemme sellaisen olennon edessä, jolla on sielu, on; ja koska "yläpuolella on alapuolella", kun tämä aksiooma viittaa ihmiseen, se selitetään seuraavasti: "Jokainen impulssi, joka animoi hänen sielunsa, ilmaistaan hänen kasvonsa." Karkea ja järkyttävä maanosa on töykeän sielun ilmaus, hymy kertoo meille sisäisestä ilosta; Repiä kipeästä sielusta.
Sovelkaamme tässä hermeettistä aksiomia kysymykseen: “Mikä oikeasti on viisautta? Hengellinen tiede on aina väittänyt, että ihmisen viisaudella on jotain tekemistä kokemuksen ja etenkin tuskallisten kokemusten kanssa. Jokainen, joka keskustelee tuskasta, osoittaa kärsivänsä sisäisen harmonian puutteesta. Ja jokainen, joka voittaa kärsimyksen ja tuskan, kantaa hedelmäänsä ja vakuuttaa aina, että näiden kärsimysten kautta hän on hankkinut viisautta. ”Elämän ilot ja nautinnot, kaiken, mitä elämä voi tarjota minulle tyydytyksinä, saan kaikki nuo kiitollisena; mutta siitä huolimatta minusta tulee enemmän inhoa unohtaa aikaisemmat kipuni ja kärsimyksesi kuin minulta riistää nämä miellyttävät elämän lahjat, koska tuskalleni ja kärsimyksilleni se on, jolle olen viisauteni velkaa. ”
Ja näin piilotettu tiede on tunnustanut, että viisaus on sitä, jota voitaisiin kutsua "kiteytyväksi kärsimykseksi, kipuksi, joka on valloitettu ja joka sen seurauksena on muuttunut vastakkaiseksi".
On erittäin mielenkiintoista huomata, että materialistisimmalla modernilla tutkimuksella on viimeinkin tullut täsmälleen sama johtopäätös. Äskettäin on ilmestynyt ajatuksen jäljitelmäkirja, joka on lukemisen arvoinen. Se ei ole teosofin, vaan ihmisluonnon opiskelijan työ. Kirjailija yrittää osoittaa, kuinka ihmisen sisäinen elämä, hänen ajattelutavat jne. Tulostetaan tai ilmaistaan hänen fysiologiassaan. Tämä ihmisluonnon opiskelija kiinnittää huomiota siihen, että ajattelijoiden kasvojen ilmaisussa on aina jotain, mikä on erittäin ehdottavaa ja jota voidaan kuvata "imeytyneeksi kipuksi".
Näemme silloin, että tätä periaatetta tukee myös nykypäivän materiaalisimpi olla henkisen tieteen kuolemattoman aksiooman kirkkain muoto. Vähitellen tunkeudut syvemmälle siihen ja vähitellen huomaat kohta kohdalta, että muinaiset viisaudet ilmestyvät uudestaan nykyajan tiedeessä.
Okkulttinen tutkimus osoittaa ratkaisevasti, että kaikkia asioita, jotka ympäröivät meitä tässä maailmassa - mineraalipohjaa, kasvillisuuden peitettä ja eläinmaailmaa - on pidettävä fysiognomisena ilmaisuna tai "ylöspäin" olevan tai hengen "alas", Se piiloutuu hänen takanaan. Piilotetusta näkökulmasta aistimaailmassa läsnä olevat asiat voidaan ymmärtää oikein vain, jos tietomme kattaa myös saapumis- eli henkisen arkkityypin, alkuperäiset henkiset olennot, joista kaikki asiat ilmennyt jatkaa. Ja tästä syystä omistaudumme mielemme soveltamiseen tutkia sitä, mikä on veri-ilmiön takana piilossa, mitä herkän maailman verta pidetään fysiognomisena ilmaisuna. Kun ymmärrät tämän veren henkisen perustan, voit ymmärtää, että sellaisten asioiden tuntemuksen on reagoitava täysin mielenkäyttöön.
Päivinämme meitä hyökkäävät erittäin tärkeät asiat; ei vain lasten, vaan myös kansakuntien koulutukseen liittyvät kysymykset. Ja lisäksi meillä on edessään koulutusongelmia, jotka ihmiskunnan on kohdattava tulevaisuudessa ja jotka voivat tunnistaa vain kaikki, jotka tietävät nykyisestä suuresta sosiaalisesta liikkeestä ja väitteistä, joita nousee kaikkialle, hyvin onko ne sisällytetty naispuoliseen aiheeseen, työvoimaongelmaan vai patsifistiseen propagandaan. Kaikki nämä asiat huolestuttavat kiihkeästi mieliämme.
Mutta kaikki nämä aiheet valaisevat heti, kun tunnustamme veressä piilotetun henkisen olemuksen luonteen. Kuka voi kieltää sen, että tämä asia ei ole läheisesti yhteydessä rotuun, mikä ilmenee päivittäin? Ja silti tämä rotuongelma on yksi niistä, joita emme pysty ymmärtämään, ennen kuin ymmärrämme veren salaisuuksia ja tuloksia, jotka on saatu sekoittamalla eri rotujen verta, joiden merkitys kasvaa, kun vapaudumme. Asiaa koskevien vanhojen tutkintamenetelmien mukaan ja yritettäessä lähestyä laajempaa ja selkeämpää ymmärrystä asiasta. Tämä ongelma on kolonisaatio, joka ajaa sivistyneet rodut ottamaan yhteyttä villiin, toisin sanoen: Missä määrin villit pystyvät sivilisoimaan? Kuinka alkeellisesta ihmisestä tai muusta villistä voi tulla sivistynyt? Ja miten heidän pitäisi edetä? Näemme silloin, että meidän on otettava huomioon epämääräisestä moraalista johtuvat tunteet, ja että kohtaamme myös suuria, vakavia ja elintärkeitä ongelmia, jotka johtuvat pelkästään saman olemassaolon tosiasiasta.
Ne, jotka eivät tiedä olosuhteita, jotka hallitsevat ihmisiä - ovatpa he korkeammassa tai matalammassa evoluutioasteessa tai että toinen tai toinen on heidän verensä määräämä asia - eivät voi millään tavalla tietää sopiva menetelmä sivilisaation tuomiseksi outoon rotuun. Kaikki nämä ongelmat ilmenevät heti, kun veren käsittely on hoidettu.
Se mitä veri itsessään on, on oletettavasti sitä, että te kaikki tiedätte luonnontieteiden nykyisillä opetuksilla, ja tiedätte myös, että ihmisen ja ylemmän eläimen suhteen tämä veri on käytännössä elintärkeää nestettä.
Sisäinen ihminen saa yhteyden ulkoiseen veren kautta, ja tämän prosessin aikana ihmisen veri imee happea, joka muodostaa todellisen hengen hengen. Imeyttämällä tätä happea veri uudistuu. Veri, joka menee etsimään tätä happea, on eräänlainen myrkky organismiin - todellinen tuhoaja ja tuhoaja -, mutta absorboimalla sen sininen punainen veri muuttuu punaiseksi, elämää antavaksi nesteeksi palamisen. Se veri, joka kulkee koko kehon läpi, tallettaen primitiiviset hiukkaset kaikkialle, vastaa ulkoisen maailman materiaalien suoraan omaksumisesta ja niiden soveltamisesta nopeimmalla mahdollisella menetelmällä kehon ravitsemukseen. Ihmisen ja korkeampien eläinten on välttämätöntä imeä ensin nämä elintarvikemateriaalit veressään; Sitten muodostettuaan sen on otettava happea ilmasta ja rakennettava ja tuettava vartaloa sen läpi.
Joku, jolla on havaittu psyykkinen tieto, ei ilman syytä: "Veri, jolla on verenkierto, on samanlainen kuin toinen olento ja suhteessa vartaloon ihminen, luu, lihakset ja hermostunut, toimii eräänlaisena ulkomaailmana." Koska on totta, että jokainen ihminen saa jatkuvasti toimeentulonsa verestä ja purkaa samalla siihen, mikä ei enää palvele häntä. Ihmisen veri on siis todellinen tupla, joka otetaan jatkuvasti mukanaan erottamattomana kumppanina ja josta ihminen saa uutta voimaa antamalla hänelle kaiken, joka ei enää palvele häntä. Verta voidaan kutsua kaiken omaisuuden kanssa " ihmisen elintärkeäksi nesteeksi ", koska tämä erityinen neste, jatkuvasti muuttuva, on varmasti yhtä tärkeä ihmiselle kuin selluloosa alemmille organismeille.
Tieteen arvostettu mies Ernst Hæckel, joka on syventynyt syvällisesti
Luonto on useissa suosituissa kirjoissaan kiinnittänyt huomiota siihen, että veri on itse asiassa viimeinen organismista peräisin oleva tekijä.Jos tarkkailemme ihmisalkion kehitystä, huomaat, että luiden ja lihaksien alkupinnat kehittyvät ennen kuin ensimmäinen verenmuodostuksen taipumus ilmenee.
Veren tuotanto ja sen hyvin hienovarainen monimutkaisten verisuonten organisointi näyttää hyvin myöhään alkion kehityksessä, ja tämän luonnollisen tiedon perusteella on oikein päätelty, että veren tuotanto on viimeinen asia, joka tapahtuu alkion kehityksessä. maailmankaikkeuden ja muiden siinä olevien voimien on päästävä niin sanotusti verihuipulle, jotta se, mikä ihmiselle on tehtävä sisäisesti, voidaan tehdä siinä evoluutiokohdassa. Ennen kuin alkio on toistanut kaikki ihmisen kasvun alkeelliset vaiheet ja saavuttanut siten johtavuuden, jossa maailma oli ennen veren muodostumista, se ei voi suorittaa sitä evoluutiota kruunuttavaa toimintaa: transmutaatiota ja täydellisyyttä kaikesta tehdystä, muuttamalla se "erityiseksi nesteeksi", jota kutsutaan vereksi.
Jos haluamme tietää veressä piilotetun henkisen maailmankaikkeuden salaperäisiä lakeja, meidän on tutustuttava hiukan joihinkin alkuaineiden käsitteisiin
Teosofia. Nämä käsitteet on jo annettu muissa teoksissa, ja huomaat, että nämä teosofian perusajatukset ovat "yläpuolella" ja että tämä "yläpuolella" ilmaistaan tärkeissä veressä, samoin kuin muualla elämässä, ja Heillä on myös fysiologia.Ne, jotka jo tietävät
Toivon, että teosofia sallii niiden uuden toistamisen niiden hyödyksi, jotka opiskelevat tätä ensimmäistä kertaa. Ja lisäksi, tämä toistaminen tekee nämä lait entistä selkeämmiksi entisille, kun nähdään, kuinka niitä sovelletaan etenkin uusiin ja erityistapauksiin. Tietenkin niille, jotka eivät tiedä mitään teosofiasta ja jotka eivät ole vielä perehtyneet näihin käsityksiin elämästä ja maailmankaikkeudesta, se, mitä aion sanoa kerralla, näyttää tuskin enemmän kuin ketjutetut sanat ilman suurempaa sisältöä. Mutta puute ei aina ole se, että sanoissa ei ole ideoita johtuen siitä, että mikään ei ehdota henkilöä. Tässä tapauksessa voimme soveltaa pienellä muutoksella humoristin Litchtembergin huomautusta, joka sanoi: " Jos pää ja kirja kärsivät törmäyksestä, joka johtaa onttoon ääneen, kirja ei ole välttämättä syyllinen ".Näin on usein nykyaikaisten kanssa, kun he arvioivat teosofisia totuuksia. Jos nämä totuudet soivat monien korvissa pelkkinä sanoina ilman mitään merkitystä, vika ei välttämättä ole
Teosofia. Niille, jotka ovat kuitenkin löytäneet tiensä näihin asioihin, he ymmärtävät, että yli ja ennen kaikkea viittausta korkeampiin olentoihin, sellaisia olentoja todella on, vaikka he eivät olisi aistien maailmassa.
Universumin teosofinen käsitys sanoo, että ihminen, siinä määrin kuin aistimme paljastuvat ulkoisessa maailmassa ja niiden muodon suhteen, on vain osa koko ihmistä ja että todellisuudessa on monia muita fyysisen kehon takana olevat osat. Ihmisellä on tämä fyysinen keho yhteinen ns. Elottomien mineraalien kanssa, jotka ympäröivät meitä. Tämän lisäksi ihmisellä on kuitenkin eteerinen tai elintärkeä elin. Sanaa "eetterinen" ei käytetä tässä samassa mielessä, missä materiaalitiede sitä soveltaa. Tämä eteerinen tai elintärkeä elin, kuten sitä joskus kutsutaan, ei ole kaikkea mielikuvituksen fiktiota, on yhtä okultistisen henkisille aisteille yhtä selvästi näkyvä kuin fyysisen silmän värit. Selvännäkijä näkee tuon eteerisen ruumiin täydellisesti. Se on periaate, joka aiheuttaa elämän epäorgaanisessa aineessa, joka vetämällä sen pois elämättömästä tilasta upottaa sen elävään valtamereen. Älä usko, että tämä ruumis on okkultistille vain jotain, joka lisää sitä, mikä on eloton. Juuri tätä materialistiset tutkijat haluavat tehdä. He yrittävät saada mikroskoopilla aikaan mitä näkevät keksimällä jotain, jota he kutsuvat elintärkeäksi periaatteeksi.
Teosofinen tutkimus ei kuitenkaan omaa sellaista näkökulmaa. Sillä on kiinteä periaate, eikä siinä sanota: Tässä olen tutkija, sellaisena kuin olen. Kaikki mitä maailmassa on, on vahvistettava nykyisellä näkemykselläni. Mitä en voi havaita, sitä ei ole olemassa. Tämä väittelytapa on enemmän tai vähemmän samanlainen kuin sokea mies, joka väittää, että värit ovat vain fantasian unia. Mies, joka ei tiedä asiasta mitään, ei pysty tuomitsemaan häntä, mutta hän voi tehdä niin, jolla hänen kokemuksensa joukossa on sellainen.
Ihminen on evoluutionsa tilassa, ja tästä syystä hän sanoo
Teosofia: Jos pysyt sellaisena kuin olet, et näe eteeristä vartaloa, ja siksi voit puhua totuudessa niistä Tietämyksen rajat ja ignorabimus ; mutta jos kehität ja hankit tarvittavat kyvyt hengellisten asioiden tuntemukselle, et puhu enempää tiedon rajoituksista, koska ne ovat olemassa vain, kun ihminen ei kehitä sisäiset aistit . Tästä syystä agnosticism muodostaa niin suuren painon sivilisaatiossamme, koska siinä sanotaan: `` Ihminen on sellainen ja tuollainen, ja on sellainen ja vain hän voi tietää Tämä ja se. Ja siihen oppaan vastaamme: Vaikka olisin niin ja tänään, minun on nähtävä huomenna erilainen, ja kun se on erilainen, tiedän jotain muuta, mitä en tiedä tänään. .Joten ihmisen toinen osa on eteerinen ruumis, joka hänellä on yhteinen kasvivaltakunnan kanssa.
Kolmas osa on nimeltään astraalikeho, arvokas ja merkityksellinen nimi, joka selitetään myöhemmin. Teosofit, jotka haluavat muuttaa nimeään, eivät tiedä mitä tämä nimitys tarkoittaa. Astraalikeholle on annettu tehtävä ihmisessä ja eläimessä nostaa elintärkeää ainetta tunnetasolle, jotta elintärkeässä aineessa paitsi nesteet voivat liikkua, mutta mitä voidaan ilmaista nautinnona ja tuskana, ilona ja suruna, voidaan myös ilmaista siinä. Ja tässä on heti olennainen ero kasvin ja eläimen välillä; mutta niiden välillä on joitain siirtymätiloja.
Hyvin uusi naturalistinen koulu on sitä mieltä, että sensaatio on sen kirjaimellisessa merkityksessä myös vihannesten perintö; Tämä ei kuitenkaan ole muuta kuin miekka, koska on selvää, että joillakin kasveilla on organisaatio, joka vastaa niihin tiettyihin asioihin, jotka ovat heidän kanssaan kosketuksissa, mutta tätä ilmiötä ei voida kuvata sensaatioksi. Jotta aisti olisi olemassa, olennon on muodostettava kuva, joka heijastaa sitä, mitä tunne tuottaa. Ja siksi, jos tietyt vihannekset reagoivat ulkoisiin ärsykkeisiin, se ei todista, että kasvi reagoi ärsykkeeseen sensaatiolla, ts. Jolla se kokee sisäisesti. Sisäisten kokemusten sijainti on astraalikehossa. Silloin näemme, että se, mikä on saavuttanut eläintilan, koostuu fyysisestä kehosta, eetterisestä tai elintärkeästä elimistöstä ja astraalirungosta.
Ihminen on kuitenkin eläimessä, koska sillä on jotain erilaista; ja kaikkien aikojen ajattelijat tiesivät, mistä tuo ylivoima koostui. Tämä käy ilmi siitä, mitä Jean Paul sanoo omaelämäkerransa yhteydessä. Hän sanoo muistavansa hyvin päivän, jolloin hän tapasi lapsena ensimmäisen kerran vanhempiensa maatilan pihalla. Hänen mielensä läpi salaman välähtää ajatus: ”Hän oli ego, kykenevä olento kertoa itseään "minulle" ja hän sanoo, että tämä teki hänelle syvän vaikutuksen. "
Kaikki niin sanotut ulkoiset sielun tieteet laiminlyövät tärkeimmän asian, joka sisältyy tähän. Siksi on tarpeen, että tutkimme ja käsittelemme hetkeksi erittäin hienovaraista väitettä, mutta se osoittaa, missä asia on.
Kaikilla ihmiskielillä on pieni sana, joka eroaa täysin kaikista muista. Kuka tahansa voi nimetä ympärillämme olevat asiat; Voimme kaikki soittaa pöydälle, pöydälle, tuolille, tuolille. Mutta on sana, nimi, jota ei voida soveltaa mihinkään muuhun kuin itseensä, ja tämä on sana "minä".
Tämän "minä" täytyy syntyä itse sielun lähinnä; Se on nimi, jota vain sielu voi soveltaa itseensä. Kuka tahansa muu on "sinä" minulle, ja minä olen "sinä" hänelle. Kaikki uskonnot ovat tunnustaneet tämän "minä" sen ilmapiiriperiaatteen ilmaisuna, jonka kautta intiimi olemus, jumalallinen luonto, voi puhua. Tässä alkaa sitten siitä, mitä ulkoiset aistit eivät koskaan pääse tunkeutumaan ja joita ei koskaan voida nimetä sen todellisen merkityksen ulkopuolelta, sillä sen täytyy syntyä olemuksen intiimimmästä. Tässä alkaa monologi, sielun yksiarvoisuus, jonka kautta jumalallinen itse ilmoittaa läsnäolonsa, kun polku on puhdas ja pian hengen tulemiseksi ihmissielulle.
Esimerkiksi primitiivisten sivilisaatioiden uskonnoissa, esimerkiksi muinaisten heprealaisten keskuudessa, tämä nimi tunnetaan sanoin sanomatonta Jumalan nimeä, ja mikä tahansa muu tulkinta, jonka moderni filologia voi valita, on epätarkka, koska todetaan, että Jumalan juutalainen nimi ei Sillä on toinen merkitys kuin mitä sanassamme "I." ilmaistuna ilmaistaan. Järistys kulki temppelissä kokoontuneiden läpi, kun initiaattorit julistivat "Tuntemattoman Jumalan nimen", kun he hämmentyneesti havaitsivat, mitä tarkoitti niillä sanoilla, jotka kaikuivat. koko temppelissä: "Minä olen se mitä olen." Näillä sanoilla ilmaistaan ihmisen luonnon neljäs periaate, jonka periaate vain ihmisellä on, maan päällä olevista olennoista; ja tämä minä puolestaan suljetaan ja kehitetään itsessään ihmiskunnan korkeampien tilojen bakteereja. Meille annetaan vain katsaus siihen, mikä tulevaisuudessa ilmaantuu tämän neljännen periaatteen kautta.
Meidän on ilmoitettava, että ihminen koostuu fyysisestä kehosta, eteerisestä kehosta, astraalikehosta ja egosta tai todellisesta sisäisestä olennosta; ja että tuossa sisäisessä olemuksessa on kolmen korkeamman kehitysasteen alaosat, jotka tulevat verta. Nämä kolme valtiota ovat Manas, Buddhi ja Atma. Manas, henkinen olento eikä ruumiillinen olento. Buddhi, elämän henki. Atma, ihmisen todellinen ja todellinen henki, nykypäivän ihmiskunnan kaukaisin ideaali; siinä piilevä alkeellinen alkio saavuttaa täydellisyyden tulevina aikoina.
Seitsemän väriä on sateenkaarissa, seitsemän sävyä asteikolla, seitsemän atomipainojen sarjaa, seitsemän astetta ihmisen mittakaavassa, ja nämä puolestaan jaetaan neljään alempaan ja kolmeen korkeampaan asteeseen.
Yritämme nyt saada selkeän käsityksen tavasta, jolla tuolla ylemmällä hengellisellä kolmikolla on fysiologinen ilme ala-kvaternäärissä; ja tapa, jolla se esitetään meille aistimaailmassa. Meillä on ensinnäkin se, mikä on kiteytynyt ihmisen fyysisen kehon muodossa, ruumiina, joka ihmisellä on yhteistä kaiken kanssa, jota kutsutaan elottomaksi luonteeksi. Kun puhumme fysikaalisesta kehosta teosofisesti, emme halua ilmaista mitä silmä näkee, vaan pikemminkin fyysisen kehon rakentaman voimien yhdistelmän, sen elävän voiman, joka on näkyvän muodon takana.
Katsotaanpa nyt vihannesta. Tällä olemuksella on eteerinen ruumis, joka nostaa fyysisen aineen elämään, ts. Joka muuttaa aineen eläväksi mehuksi.
Mikä muuttaa niin kutsutut elottomat voimat eläväksi mehuksi? Sitä kutsutaan eetterikappaleksi, ja tämä ruumis tekee täsmälleen samaa työtä eläimillä kuin ihminen; se saa sellaisen, jolla on vain aineellista olemassaoloa, elävän kokoonpanon, elävän muodon.
Tämän eetterikappaleen puolestaan sekoittaa astraalikeho. Ja mitä astraalikehys tekee? Se saa jo liikkeelle asetetun aineen kokemaan ulkopuolelta virtaavien nesteiden kiertoa sisäisesti, jolloin ulkoinen liike heijastuu sisäisissä kokemuksissa.
Olemme siten saavuttaneet pisteen, jossa voimme ymmärtää ihmistä hänen asemastaan paikasta eläinvaltiossa. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.
Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.
De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de
De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.
Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.
Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.
El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.
En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.
El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.
El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.
Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.
La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.
Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:
1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.
2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.
3. El sistema nervioso inferior o simpático.
4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.
5. El principio individualizador del cuerpo etérico.
Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.
Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.
Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.
La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.
La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.
Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.
Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.
Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.
La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.
De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.
Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.
Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.
Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.
Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.
Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.
Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.
En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.
El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.
Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.
Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.
De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.
Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.
Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.
La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.
Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.
Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.
El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.
De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.
Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.
Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.
