Ajatuksen hyödyllisyyden ongelma ", kirjoittanut Pedro Quiñones Vesperinas

  • 2011

Tätä teemaa on vaikea ymmärtää niin sanotusti. On tärkeää, että meillä on erityinen vastaanottokyky yrittää kaapata se mahdollisuuksien mukaan.

Tänään tulemme näkemään vain alkuperäisen globaalin lähestymistavan ja kenties keskustelemme vähän siitä, mikä olisi menetelmän alku tämän ajattelumuutoksen saavuttamiseksi; mikä olisi esoteerisen tyyppinen menetelmä tämän muutoksen saamiseksi.

Mutta ratkaisevinta on heti aluksi asettaa ongelma todellisiin ulottuvuuksiin. Todella ymmärrä mikä se on; ja - jos tämä ymmärretään - meillä on jo ihanteellinen lähtökohta alustan päälle, jotta voimme alkaa rakentaa ratkaisuprosessia.

Ensin meidän on paikannettava itsemme historiallisesti, jotta pystymme selvittämään tämän ongelman luonteen ja näkemään mistä se johtuu. Tiedämme, että olemme viidennessä Atlantenin jälkeisessä aikakaudella ja että tämä osa, suunnilleen, laajasti ottaen, S. VI d. JC, ja että olemme edelleen täysin upotettuja siihen. Tällä kertaa, vaikka se on valmistettu 6. ja 6. vuosisadan välillä, se elvytetään tai kuohkeaa ajanjaksolla, joka vastaa suunnilleen 13.-15. Vuosisataa.

Erityistä tällä aikakaudella suhteessa aikaisempiin on se, että evoluutioprosessin jälkeen näyttää olevan ihmisen uuden tiedekunnan alkio, jota kutsutaan tietoiseksi sieluksi. Toisin sanoen psyykkimme osa, joka käyttää fyysisen maailman aistinvaraisen havainnon tietoja, antaa meille ehdottoman tarkan herätietoisuuden, fyysisen todellisuuden valppauden tietoisuuden, joka tarjoaa ihanteelliset olosuhteet heräämiselle. yksilöllisyyttä.

Kuten kaikki tiedämme, yksilöllisyys on hiukan hämmentävä termi, koska se voidaan ymmärtää eri tavoin. On toinen termi, jolla on kaksi täysin ristiriitaista ja ristiriitaista merkitystä, joka on "ego". Tällä nimityksellä voidaan ymmärtää kaksi täysin päinvastaista asiaa: yksilön todellinen minä, mikä on hänen aito identiteettinsä; ja mikä ei ole yksilön todellinen minä, toisin sanoen todellisen itsen väärentäminen, harhaanjohtava ja korvaava itse, jolla ei ole mitään yksilöllistä, koska se on kaikkien ihmisten yhteinen, ja se on käsitteen itsekkyys. Se on vähiten olemassa oleva yksilö ja juuri sieltä me kaikki katsomme poikkeuksellisesti. Se on itsensä väärentäminen, jonka Luciferic-entiteetit toimittivat ihmiselle hyvin syrjäisinä aikoina, kuten muinaisen lemurialaisen aikakauden aikana. Tällä on hyvin vähän tekemistä yksilöllisyyden, aiton yksilöllisyyden ja yksilön syvän identiteetin kanssa, joka on ainutlaatuinen ja toistamaton; kun taas kaikki egoismit ovat täsmälleen yhtä suuret toistensa suhteen ja vääristävät sitä, mitkä aitouden yksilöllisyyden vaikutukset olisivat. Steinerin mukaan yksilöllisyys vastaa ihmisen tasolla eläinlajien lajeja. Toisin sanoen jokainen on ainutlaatuinen ja erilainen kuin muut, ja siksi sitä ei voida selittää toisessa löydetyn perusteella. Aivan kuten laji ilmenee sitä muodostavien eri yksilöllisten eläinten kautta, yksilöllisyys ilmenee eri inkarnaatioiden kautta. Tässä mielessä nykyinen psykologia ei voinut ymmärtää todellista yksilöllisyyttä, koska kuten kaikki nykypäivän tieteet, se tutkii, mitä yksilöillä on yhteistä, eli mikä on ”ei-yksilöllinen”, mikä ylläpidetään astraalikehon taso, mutta ei saavuta henkistä itseä.

Tiedämme myös aiempien seminaarien kautta, että jos väärä yksilöllisyys edustaa Luciferia, aiton yksilöllisyyden edustaja on Kristus. Siellä näemme, että ominaisten muistiinpanojen ja ominaisuuksien vastakohta on täydellinen ja ehdoton, koska mikä yhdellä alueella on ehdoton itsekkyys, toisella on ehdoton irrottautuminen ja antautuminen.

Nykyisen aikakauden merkitys

Olemme tietoisen sielun hetkellä , siinä hetkessä, kun juuri ihmisen psyykessä toimivan tiedekunnan takia hänellä on mahdollisuus olla oman yksilöllisyytensä edessä ja valita ytimensä välillä omasta identiteetistäni, joka erottaa hänet kaikista ihmisistä ja tekee hänestä vastaanottavaisen kaikille niille olemuksille ja kaikelle olemassa olevalle tai pysyy väärän yksilöllisyyden tasolla , mikä tarkoittaa asettumista erottelukykyyn ja itsekkyydessä. Tämä on oman hetken haaste, jolla on oma ja ainutlaatuinen sikäli, että tähän saakka, koska kyseistä tiedekuntia ei ollut ollenkaan, henkilöllä ei ollut mahdollisuutta itsemääräämiseen, että hän oli aina jollain tavalla riippuvainen ympäristöstään ja toisesta tapaussarjasta, kuten erityyppisistä ryhmistä, riippuen sosiaalisista kokonaisuuksista tai perinnöllisistä verisideistä Neos, jne

Kuten aina tullessaan historialliselle alueelle, jolla kehittyy tiedekunta, jota aikaisemmin ei ollut olemassa, ihmiskunta ilmeisesti käy läpi hämmennyksen hetkiä. Siinä on aikaisempien aikojen elementtejä , mutta ne eivät ole tarkoituksenmukaisia ​​käsittelemään nykyisiä ja tulevia olosuhteita. Heti edeltävän ajan, joka on neljäs Atlantin jälkeinen aika, kreikkalais-roomalainen, on rationaalisen sielun tiedekunta . Tuolloin ajattelutapa on syntynyt todellisuuden analysointivälineeksi, ja tämä instrumentti alkaa ilmestyä tekemällä sen tietyllä suorituskyvyllä ja toiminnallisuudella tietyssä määrin. Sieltä meidän on aloitettava arviointimme ja kritiikkimme. Meillä on rationaalinen ajatus, jonka kanssa ensimmäiset kreikkalaiset kirjailijat, filosofit ja tutkijat harkitsevat samanaikaisesti jotain, mikä siihen asti ei olisi ollut mahdollista, mikä on ihmisen rooli maailmassa.

Siihen asti se ei ollut mahdollista tosiasiassa, koska aikaisemmin olosuhteet olivat myös erilaisia. Edellinen vaihe, kolmas Atlanten jälkeinen aikakausi, oli herkän sielun vaihe . Periaatteessa tunteen, sensaation ja käsityksen [1] välityksellä, jota ei ajatellut ajatuksen kautta, puhdas havainto, ihminen oli suoraan yhteydessä todellisuuteen, joka häntä ympäröi. Hän oli osa todellisuutta, ja kun joku on osa jotain, jotain ei kyseenalaisteta vieraana, koska se ei ole vieras, mutta on oikein. Hänen käsiään ja jalkojaan ei voida kyseenalaistaa, koska sama organismi on osa. Kun sinulla on ongelmia näissä osissa, alat kuitenkin kyseenalaistaa niitä, koska ne alkavat olla jollain tavalla vieraita. Kysyt, mikä ei ole heti oma. Tietoja siitä, mikä on aivan oikein, normaalisti ei ole tietoisuutta. Sitten myöhemmin, kehityksen ja evoluution myötä, voidaan alkaa suorittaa tämän tyyppisiä kuulusteluja; mutta aluksi tapahtuu globaali tunnistusprosessi.

Ihmisen ja todellisuuden jakautuminen

Kun ihminen oli täysin integroitunut todellisuuteen, kun hän oli osa sitä, kun hän asui, hän havaitsi ja tunsi sen kanssa, yhdessä, hänellä ei ollut asianmukaisia ​​elementtejä ja ärsykkeitä kyseenalaistamaan rooliaan todellisuudessa, laittaa Tiesin tarkalleen, mikä tämä rooli oli. Mutta hän tiesi sen, ei teoreettisen päättelyn seurauksena, vaan koska se oli hänen jatkuvaa kokemustaan, hänen kokemuksensa. Tätä tietyllä tavalla esiintyy jopa antiikin Kreikan alussa. Kuitenkin kun herkän sielun kyky alkaa rappeutua ja rationaalisen sielun kyky nousta esiin , ihminen irtoaa itsestään ympäristöstään, hän tuntee olevansa eristyksissä. Se on leikannut eri napanuoransa luonnon kanssa ja tuntee sen olevan jotain vieraata, outoa, tuntematonta ja suurelta osin vihamielistä. Silloin herätetään tämä suuri mysteeri, joka on läsnä kaikissa klassisen kreikkalaisen ja latinalaisen kirjallisuuden teoksissa, mutta etenkin kreikassa, joka on inspiraatio. Kysymys ihmisen kohtalosta esitetään: mistä syystä ihminen voi elää, elää olosuhteissa, joihin suurelta osin liittyy kärsimystä? Mikä on kaiken tämän tavoite? Tämä on kysymys [2] Järkevä sielu itsessään. Herkkä sielu harkitsee ennen kaikkea kauneutta, miellyttävää kauneuden käsitystä ja hänellä on kokemusta , jota tuolloin voidaan pitää taiteellisena. Järkevä sielu nostaa esiin asioiden syvän merkityksen. Hänen kysymyksensä on totuus, asioiden todellisuus, ja se on maasto, jossa ihmiskunta on kehittynyt, suunnilleen, IV – VI vuosisadalta eKr., Aina noin XII – XIII vuosisatoihin, ja lopulta, 1500-luvulla.

Herkän sielun aikana ihminen on hyvin elossa unen tilassa, enemmän kuin nykyinen tietoisuus, mutta ilman tietoisuutta omasta erottamattomasta osastaan, mitä hän kokee.

Järkevän sielun aikana ihminen herää ja tulee tietoiseksi itsestään, integroituneena perheeseen, rotuun ja valtioon, kohtaaen sitä todellisuutta (moraalista ympäristöä), joka häntä ympäröi ja johon hänet asetetaan.

Tietoisen sielun aikana ihminen herättää absoluuttisen yksilöllisyytensä muun todellisuuden edessä: muut miehet, sosiaaliset ryhmittymät, luonto, mekaaninen ja tekninen todellisuus, kaikki ymmärretään vieraana; mahdollinen uhka - ja usein todellinen - ja vastaa filosofisilla liikkeillä, kuten romantiikka tai eksistentialismi. Yleensä humanistiset virrat ovat omaksuneet pessimistisiä kantoja tällä kaudella, kun taas mekaanikot esittivät optimistisen perspektiivin, käytännössä nykypäivään asti, mukautuen Malthusian lähestymistapoihin ja lähtien tosiasiasta, että kolme neljäsosaa ihmiskunnasta oli jätetty tähän planeetan, ja loput joudutaan taitumaan hallitsevan eliitin mukavuuksiin.

Kaikkina aikoina avain oli totuus, totuuden löytäminen, asioiden merkityksen löytäminen, ihmisen roolin löytäminen maailmankaikkeudessa; kuten näemme ongelmassa, että rationaalinen ajattelu itsessään ilman asianmukaista muutosta ei ole ihanteellinen väline saavuttamaan tämä tarve; ja 1500-luvulta lähtien, kun tietoisen sielun ajanjakso alkaa, peittämisen tavoitteena ei ole enää kokemuksen kauneus, se ei ole enää totuuden ja merkityksen etsiminen, vaan etsiminen siitä, mikä olisi ihanteellinen käyttäytyminen kussakin hetkessä ja kaikissa olosuhteissa todellisuuden positiivisen muutoksen aikaansaamiseksi. Lyhyesti sanottuna, se on hyvän etsimistä kaikissa olosuhteissa, hetkeissä ja tilanteissa. Tämä on ominaista tietoiselle sielulle [3] .

Syy ja älykkyys

Rationaalisen sielun aikana, meillä on kaksi vaihetta. Alkuperäinen, johon edelleen vaikuttavat herkän sielun vaiheen olosuhteet; jossa ja etenkin joillakin tasoilla, joillakin tietouudistuksilla, tarkoituksenmukaiset tekniikat ajatustyölle säilytetään, jotta ne voidaan muuttaa tuoksi todellisuuteen tunkeutumisen välineeksi, tapa muuttaa se eläväksi ajatukseksi. Toisessa vaiheessa tämä aiempi tieto on menetetty, suunnilleen S. III-IV d. C. vuoteen S. XIII, jolloin nämä mahdollisuudet ovat jo kadonneet ehdottomasti maan pinnalta (lukuun ottamatta poikkeuksellisen vähemmistotasoja); ja ajatus pysyy, voidaan sanoa, täysin erillään todellisuudesta, siinä, mikä ei ole ehdottomasti fyysinen-aineellinen ulottuvuus.

Jos tarkastelemme näitä kahta vaihetta, jotka voidaan vahvistaa rationaalisen sielun oikeaan aikaan, niin löydämme kaksi ajatustasoa. Yksi, jota voimme kutsua rationaaliseksi ajatukseksi, syyksi globaalisti; ja toinen, aste, joka määritellään asteittain ja joka astuu hyvin omituisella tavalla 1500-luvulta lähtien, mitä voimme kutsua älyksi.

Rationaalinen, globaali ajattelu, jota kerran kutsuttiin syyksi, olisi se osa ajatusta, jolla voimme spekulaatiivisesti lähestyä periaatteessa myös todellisuuden globaalia tarkastelua. Objektiivisesta näkökulmasta olisi se ajatuksen ulottuvuus, josta voisi todella tulla instrumentti todelliselle, aitolle ja tehokkaalle tunkeutumiselle todellisuuteen. Sitä voimme jotenkin nimetä "abstraktiksi ajatteluksi", jolla on kätevä ja hyödyllinen terminologia, jota on käytetty psykologiassa ja myös erilaisissa henkisissä kouluissa. Se toimii synteettisesti. Hän ihmettelee asioiden merkityksiä, "miksi" .

Äly on toinen ajattelutapa, joka on paljon tarkempi, paljon konkreettisempi, mikä viittaa todellisuuden hyvin rajallisiin näkökohtiin, joihin me olemme yhteydessä aistiemme kautta tiukasti. Toisin sanoen, se on todellisuuden ainutlaatuinen materiaalinen-kolmiulotteinen osa. Mikä on yleensä nimetty fyysiseksi maailmaksi. Tätä kutsutaan usein myös konkreettiseksi ajatteluksi. Se toimii analyyttisesti. Se jakaa asiat niiden olennaisiin osiin. Etsi toimintoja. Hän ihmettelee "miten".

Konseptilla, joka on konkreettiselle ajattelulle ominaista sisältöä, on aina vastine fyysisessä maailmassa. Käsitteellä, joka on abstraktin ajattelun sisältö, ei tarvitse olla vastine fyysisessä maailmassa. Se on melko toiminnallinen ero.

Sanoimme, että siltä osin kuin edellisen jakson, herkän sielun ajanjakson olosuhteet olivat edelleen voimassa, käytetty ajatus oli tämä kokonaisvaltainen ajatus, tämä rationaalinen ajatus, ei siinä mielessä, että termillä, koska nykyään rationaalisuus on yleensä tunnistettavissa älylliseen ja fyysiseen-aineelliseen. Syy siitä näkökulmasta oli jo syy, joka oli irronneempi aineellisista olosuhteista. Se oli filosofinen syy, koska ajatusta ja tiedettä käytettiin ja kehitettiin tuolloin filosofisen päättelyn kautta. Tutkitaan logiikan ja intuition ohjaamana syyn kautta, minkä olosuhteiden todellisuuden pitäisi olla. Tämä olisi järkevää ajattelua. Tässä on kaksi tärkeää termiä, jotka pitää mielessä. Looginen termi [4] ja termi intuitio. Rationaalisen ajattelun on välttämättä oltava loogista, koska muuten se ei tietenkään ole rationaalista. Nyt rationaalinen ajattelu, joka on loogista, ei välttämättä liity todellisuuteen. Tätä meidän on harkittava huolellisesti. Oletetaan, että rationaalinen ajattelu on selvästi väline, jota voidaan käyttää hyvin. Jos sitä käytetään hyvin, se voi yhdistää meidät todellisuuteen, mutta sitä varten se tarvitsee jotain erityistä, joka voidaan nimetä intuitioksi. Se mitä sanoimme, oli läsnä varhaisessa vaiheessa, koska herkän sielun olosuhteet olivat edelleen voimassa. Tunteessa oli tarpeeksi elämää, jotta kyllästyisi ajatukseen ja tee niin tavalla, joka ei ollut subjektiivista. Tämä syötetään myöhemmin; kuinka ajattelu voidaan kyllästää elämällä, subjektivisoimatta sitä sanan pahassa merkityksessä. "

Syyn syy

Sanoimme, että rationaalinen ajattelu, se ajatus, jota muinaiset filosofit käyttivät rationaalisesti pohtia, kuinka asioiden pitäisi tapahtua luonnossa, oli riittävän toimiva, jotta pystytään kehittämään esimerkiksi matematiikan kaltaisia ​​tieteita ja varsinkin geometriaa, joka heitä ei ole koskaan pystytty täydentämään, perustavanlaatuisissa linjoissaan, kuin ne olivat noina aikoina ja ilman minkäänlaista laitetta; yksinkertaisesti ja yksinomaan ajatuksella. Se osoittaa sen tehokkuuden ja kyvyn tunkeutua asioiden lopulliseen ytimeen. Tämä rationaalinen ajatus on välttämättä looginen, koska se on välttämätön edellytys sille, että se on todella järkevä, jotta se yhdistyy affiniteetiltaan tapaan, jolla esineet tuotetaan. Todellisuudessa asiat tuotetaan järjestyksen, järjen ja johdonmukaisuuden mukaisesti. Joten kyseisen ajatuksen on noudatettava järjestystä ja johdonmukaisuutta, jotta voimme tietyistä mahdollisuuksista harmonisoida todellisuuden kanssa. Siksi tämä looginen ajattelu tulee, jos koko päättelyprosessi on suoritettu oikeiden loogisten sääntöjen mukaisesti loogisiin ja johdonmukaisiin johtopäätöksiin. Tämä on täysin totta ja kiistatonta. Mutta mikä on loogista ja johdonmukaista, ei välttämättä ole todellista. Se on riittämättömyyskohta.

Toisin sanoen: todellisuus on selvästi ja toisin kuin jotkut nykyiset tutkijat ajattelevat, looginen, johdonmukainen. Kuten Einstein sanoi: "Jumala ei pelaa noppaa". Toinen asia on, että kykymme tulkita todellisuutta on riittävän laaja ja syvä, jotta se näyttää meille selkeältä. Mutta ilmeisesti kaikessa olemassa olevassa, kaikessa luodussa, tulevaisuudessa on logiikkaa ja johdonmukaisuutta. Mutta vain logiikan ja johdonmukaisuuden avulla emme tunkeudu olemassa olevaan. Voimme kehittää malleja, tulkintoja, kuvia, jotka täyttävät perusedellytykset, jotta ne voisivat teoriassa olla todellisia, mutta ei ole kaikkia tarvittavia elementtejä, jotta voimme todentaa luotettavasti, voidakseen olla ehdottoman varmoja siitä, että kyseinen malli, tuo kuva, joka on Teoreettisesti kehitetty (ja joka voi olla täysin johdonmukainen) on todellinen. Se olisi yksi tapa, jolla todellisuus voisi ilmentyä, mutta todellisuudella on lukemattomia tapoja, ja kaikki nuo muodot voivat olla täysin johdonmukaisia, vaikka ne olisivatkin erillisiä ja toisistaan ​​poikkeavia. Tämä on melko yksinkertainen filosofinen lähestymistapa, ja sitä käytetään tällä hetkellä paljon tiedefilosofiassa. Tällaisen päättelyn perusteella materialistinen lähestymistapa on jo melko devalvoitunut vuosien ajan, vaikka yleisö ei tiedä, koska se on jotain, jota ei voida selittää. Tiedefilosofit ovat jo vuosikymmenien ajan ylittäneet materialismin, mekanismin ja muut lähestymistavat tuosta tyylista; ja lisäksi he postulevat metafysiikan paluuta tieteen edistymisen perustaksi.

Ymmärrämme, että pelkkä kohtuullisten, loogisten ja johdonmukaisten johtopäätösten tekeminen ei lähentä meitä - olennaisesti - tunkeutumista todellisuuteen, tietenkin paljon vähemmän - jos puhumme ei-fyysisestä todellisuudesta. On selvää, että aloitamme todellisuudesta paljon laajemmalla lähestymistavalla, kuin mitä yleensä pidetään; Emme usko, että todellisuus on ainutlaatuista ja yksinomaista sitä, johon me yhdistymme aisteidemme kautta, mutta uskomme, että tietyissä tietoisuuden tiloissa on lukemattomia alueita, joiden kanssa voimme kommunikoida. Erityiset ja epätavalliset valtiot (etenkin tällä historiallisella hetkellä, mutta ne ovat olleet aiemmin). Alitajunnan tasolla on tällä hetkellä yhteys toisiin tasoihin, jotka on - jossain määrin - havaittavissa; esimerkiksi unen ja herätyksen välillä (välitietoisuuden hetki, jossa tapahtuu vuorovaikutusta, joka voi olla enemmän havaittavissa), etenkin jos henkilö treenaa jollakin tavalla kasvattaakseen herkkyyttänsä näinä hetkinä .

No, olemme jo jotenkin tehneet lähestymistavan. Meillä on rationaalinen ajatus, josta voi tulla instrumentti tunkeutumiseen todellisuuteen. Soittimena se on pätevä, mutta on välttämätöntä osata käyttää sitä tietyllä tavalla. Meillä on pelkistyminen, yksinkertaistaminen, keskittyminen - voimme sanoa - sen ajatuksen, joka on tiukasti rajattu todellisuuden hyvin spesifiseen ja erityiseen alueeseen, joka on kolmiulotteinen, fyysinen maailma, johon me aistimme suhteemme. tällä hetkellä toiminnassa. Tämä vie paljon enemmän kuin käsitys globaalista todellisuudesta on, mutta toisaalta se tekee mahdolliseksi hyvin ominaisen terävyyden tietoisuudessa, jolla olemme yhteydessä ympäristöömme ja jota aiemmin ei ollut koskaan ollut läsnä siinä määrin. . Voidaan sanoa, että on yhteys aivoihin, hermostojärjestelmään, aistielimiin ja fyysiseen maailmaan; osallistumisella, pohjimmiltaan alitajuntaan, tunnealueelta, psykoefektiiviseltä alueelta. Mutta yhteys ulkomaailman ja aivojen, hermostojärjestelmän, välillä ei ole koskaan ollut niin selkeää ja selkeää kuin se on tällä hetkellä, ja se antaa mahdollisuuden herätä yksilöllisyydestä, josta puhuimme alussa. Siksi juuri näissä erityisolosuhteissa voi ilmetä se tiedekunta, jota kutsumme tietoiseksi sieluksi, ja tästä huolimatta poikkeukselliset vaikeudet asettavat meidät edelleen todellisuuteen, jotta meillä olisi kuva siitä, mistä Tuo todellisuus on ja mitä olemme siinä todellisuudessa.

Edellytykset ajatuksen suoralle käytölle

Ensimmäinen ongelma, jota kohtaamme, kun haluamme käyttää ajatusta oivalluksen tai tiedon välineenä, on ajattelumme saastuminen. Se on saastunut tunneista ja vaistoista, ja tämä on jotain, joka meidän on ymmärrettävä hyvin, koska se voi johtaa sekaannukseen. Hyvin kaukaisena ajankohtana, johon olemme viitanneet aiemmin, kun puhuimme Luciferin tarjoamasta vääristä yksilöllisyyksistä, ihmisen astraalikehossa oli liiallinen ärsyke, joka tuotti eräänlaisen täysin epätasapainoisesta kehityksestä, johon olin niin loukussa, että minä, jonka olisi pitänyt käyttää ajatustekijää selvästi ja itsenäisesti. Minä jäin loukkuun tunnelmien, tunteiden maailmaan; tunteet, jotka riippuen siitä tosiasiasta, että heidän aitoa yksilöllisyyttään ei ollut syntynyt, eivät ole tunteita, joita voimme kutsua yksilöllisiksi tai yksilöityiksi, mutta ovat erottelemattomia, globaaleja; ne kiertävät vaistomaisina virtoina koko ihmiskunnassa ja pohjimmiltaan tietyissä ryhmissä, jotka voivat olla etnisiä, sosiaalisia jne. tyyppejä. Tämä on erittäin selvää, kun ihmisiä on suuri; Sitten voit nähdä, kuinka tunne on jotain, jota emme voi sanoa millään tavalla, että se on yksilöity: ilmenee hallitsematon tunne.

Koska ajatus on upotettu tunteiden maailmaan, se subjektivisoidaan negatiivisella tavalla. Negatiivinen siinä mielessä, että tämä subjektivisointi ei ole yksilöintiä, vaan erottelua. Tämä tekee objektiivisuustekijästä ehdottoman välttämättömän tunkeutuakseen todellisuuteen; mitä, toisin sanoen, voitaisiin määritellä nimellä "avoimuus": että ajatus on läpinäkyvä, että se ei ole saastunut, jolla ei ole tiettyjä värejä, jotka antavat varjoa näkemyksellemme, eroaa niistä, joita todellisuudella itsessään on. Kaikki tämä on jotain, joka on puhdistettava, vältettävä, jätettävä huomiotta, jotta ajatus voi todella tunkeutua asioihin. Kun tiedemies sanoo, että ajatuksen on oltava objektiivinen tunteakseen luonnonlakien tuntemusta (ja tietenkin se viittaa puhtaasti aineellisiin ulottuvuuksiin), se on täysin oikein, mitä hän ilmaisee. Objektiiviseen todellisuuteen pääsemiseksi tarvitaan objektiivinen väline. Tunteilla täynnä ajatusta, emme löydä mitään todellisuutta tai lakia, joka on vallitseva todellisuudessa; ja sanotaan, että kaikki nykyisen tieteen saavutukset on saavutettu objektiivisuuden avulla; pyrkimykset, jotka eivät ole kelvollisia esimerkkejä seuraamalla kirjettä siitä, mitä haluamme saavuttaa, mutta jolla on mielenkiintoisia viitekohtia.

Objektiivisuuspyrkimyksenä meidän on tehtävä vielä parempi. Menetelmä on se, mikä ei auta meitä, koska mitä ei voida tehdä, kun haluamme tunkeutua todellisuuden tasoille, jotka eivät ole ehdottoman materiaalisia (mikä on eniten kuollut), on päästä eroon tunneistamme, koska ne ovat niitä, jotka He antavat elämän ajattelumme. Joten täällä näyttää olevan ristiriita, koska sanomme, että ajatus on saastunut tunne, mikä on todellista. Sanomme, että ajatus tuntematta voi olla objektiivinen ja voi täyttää joitain päämääriä, vain erityistapauksessa, johon viitataan tässä hyvin pienessä todellisuuden kentässä, joka on fyysinen maailma, joka on kuolleiden kenttä. Mutta jos haluamme tunkeutua mihin tahansa muuhun todellisuuden valtakuntaan, jossa elinolot vallitsevat, meidän on päästävä sisään elävällä välineellä. Jotta ajattelumme voi elää, meidän on kannettava sitä tunteella. Dilemma on, kuinka voimme käyttää tunteemme viedämme sen ajatukseen subjektivoimatta sitä, saastuttamatta sitä subjektivisoinnilla; subjektivisointi termin negatiivisessa merkityksessä sellaisten globaalien tunteiden merkityksessä, joita ego ei hallitse. (Emotionaalisuus).

Se vie meidät todelliseen objektiivisuuspyrkimykseen, joka meidän on suoritettava tällä hetkellä, ponnisteluun, joka vastaa tätä historiallista hetkeä, tietoisen sielun kehityshetkeä. Tällä hetkellä meidän tehtävämme on käyttää vastasyntynyttä Itseämme, sitä meissä olevaa objektiivisuuden erityistä pistettä, sitä sisäistä näkökulmaa, jonka avulla voimme miettiä itseämme, syrjiä tunteiden maailmassa sitä, mikä on oikea ja mikä on vieras; selvittää, mikä todella kuuluu itsemme alueelle ja mikä on kaikkea, mikä ei kuulu siihen; mitä elementtejä ja mitä sisältöjä haluamme ja pidämme tarkoituksenmukaisina jatkaa tunnemaailmassamme ja mitkä elementit voivat häiritä kehitysprosessiamme [5].

Henkisen toiminnan harjoittaminen

Se tarkoittaa poikkeuksellisen luovuuden harjoittamista ja on juuri henkisen toiminnan harjoittamista. Steinerin teoksesta "Vapauden filosofia" tuli myöhemmin otsikko nimellä "Hengellisen toiminnan filosofia", josta tulee sama: autenttisen vapauden käyttäminen. Jolla on jotain, jolla ei ole paljon tekemistä ulkoisten olosuhteiden kanssa, se on jotain yksilölle ehdottomasti ominaista, jolla on täysin tekemistä itsensä toiminnan kanssa ja joka koostuu syrjinnästä sen välillä, mikä on asianmukaista ja mikä on muukalaista . Mikä on ominaista ihmisen viimeisen henkisen identiteetin ytimelle ja mitä ulkoiset, vieraat, menneet, automaattiset, vaistolliset ja muut tyypit antavat.

Pyrkimyksessä maksimaaliseen objektiivisuuteen ja luovuuteen yksilön on kehitettävä uusi moraali, joka on vapauden moraali. Sillä, jolla ei ole mitään tekemistä sen kanssa, että henkilö tekee jatkuvasti mitä haluaa, niin miten vapauden käyttäminen ymmärretään nykyään. Aito moraalinen tarkoitus, jota kutsutaan moraalisen fantasian antroposofiseen terminologiaan , on arvata - jollain tavalla - mikä on oikea joka hetki. Harmonisoi fyysisen maailman olosuhteet sen kanssa, mitä henkiset arkkityypit ovat, ja se voidaan tehdä vain harjoittamalla tietoisen sielun tiedekunnan toimintaa; I: n inspiraation kautta Mikään ulkoinen tila ei voi määrittää, mikä on moraalista, vaan vain ihmisen syvä inspiraatio. On selvää, että on olemassa hyvin globaaleja henkisiä normeja, jotka tietysti ovat aina vertailupisteitä. Mutta kuinka tällaista sääntelyä sovelletaan joka hetkellä ja kaikissa olosuhteissa, mikä on vain hyvin yleinen viitekohta? lyhyesti sanottuna yksinkertaisesti jotain suunnitelmia, joiden pohjalta ihmisen psykologisia ominaisuuksia tulisi kehittää? Koska "kymmenellä käskyllä", "saarnalla vuorella", kaikilla näillä sisältöillä, ei ole merkitystä, jonka kirkko on välittänyt meille, määräyksistä ja määräyksistä, joihin meidän on pysyttävä tietyntyyppisissä rangaistuksissa tai rangaistuksissa, mutta että kyse on yksinkertaisesti kehityshankkeista; jotain, jonka ihminen joskus, jossain vaiheessa saavuttaa.

Tilanteiden moraalinen tunne on juuri se, mitä on kehitettävä tietoisen sielun hetkellä . Kuinka löytää sopiva esitys jatkuvasti, mikä riippumatta siitä, mitkä yksilön ensisijaiset intressit voivat olla , yhdenmukaistaa hengellisen luonteen velvoitteen niiden elementtien kanssa, jotka elämä ja fyysinen maailma asettavat sen ulottuvuus Tämä on heidän vapauden, tahdon ja ennen kaikkea syrjinnän käyttämistä tietää, kuinka moraalifantasia voi inspiroida niitä.

Meidän on syrjinnän avulla saatava aikaan tuntemailmamme, astraalikehomme muutos ja muutettava se läpinäkyväksi astraalikehoksi. Sitä kutsutaan nykyisessä esoteerisessa terminologiassa myös "henkiseksi I." Vanhemmissa termeissä sitä kuvailtiin nimellä "Virgin Sophia". Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.

La necesidad de realizar el Bien

Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.

Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.

Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.

Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.

Proceso de vitalización del pensamiento

Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.

Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.

El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.

En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].

Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.

Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.

Pedro Quiñones Vesperinas

[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.

[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.

[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.

[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .

[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.

[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.

[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.

[8] “Isis”

–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55

Seuraava Artikkeli