Aikaisemmissa artikkeleissa näimme kuinka jokainen ihminen liittyy kuoleman jälkeen Astral-tasoon, uuteen emotionaalisen ilmentymän maailmaan, jossa on yhtä monta värähtelyraitaa kuin tunnetilat, toiveet ja uskomukset voivat isännöidä. Näimme myös, että saman pallojen huipulla oli Mental- tai Devachan- taso , uusi ilmentymisympäristö, joka on hienovaraisempi kuin edellinen, mutta yhtä väliaikainen ja pysyvä. Näin saamme niin kutsutun "toisen kuoleman" jälkeen lopulta syy-tasoon, uuteen todellisuusalueeseen, jossa hengemme, todellinen minämme löytyy.
Mutta kaikki ei pääty syy-tasoon, kaukana siitä, se on todella täällä, missä vaikeat nousutiet ylemmille palloille, joista aloitamme, todella alkavat. Päätöksemme oli laskea kausaalisen tason syvyyksiin puhtaina henkeinä voidaksemme sieltä nousta jälleen Monadic- tai Anupadaka- tasoon (paikkaan, josta me kaikki olemme), jota ravitsee kokemuksellinen kokemus, joka lukemattomien elintärkeiden, astraalisten ja henkisten sykliensä aikana hankki sielun olemassaolon alemmilla tasoilla.
Se oli alkuperäinen idea ja näin olemuksemme on kyennyt nousemaan asteittain läpi tämän pallon, kunnes saavutetaan uusi yhtymäkohtavyöhyke, todellisuuden "ei-kaksitahoisen" tietoisuuden alku. Uusi " herääminen ", joka tulee elämäämme, kun Olin saavuttaa välialueen syy- ja kristillisen pallon välillä. Kun tämä tapahtuu, hengen ja inkarnoituneen sielun välille muodostunut yhteys aiheuttaa vastakkainasettelun vastakohtien välillä . Se mitä siihen saakka oli tapana kuvailla hyväksi tai huonoksi, omaisuudeksi tai epäonneksi, oikeudenmukaiseksi tai epäreiluksi ..., alkaa nyt saada uusi merkitys. Lopetamme systemaattisen tunnistamisen itsemme kanssa ilmentyneelle maailmalle ominaisesta kahdesta polaarisuudesta ja siirrymme korkeampaan ja yhtenäisempaan asemaan.
Näin pääsemme Kristuksen tasoon . Uusi ulottuvuustila, jossa Kristuksen tietoisuus hallitsee, erittäin puhdas ja hienostunut energia, joka syleilee meitä lämpimästi ja johtaa meidät pallon huipulle, jossa myötätunto, hyvyys ja rakkaus saavuttavat korkeimman ilmaisunsa.
Tästä eteenpäin näemme selvästi, kuinka kaikki konvergoituu kohti yhtä ja ääretöntä valotietoisuuden sädettä, joka kattaa kaiken ja valaisee kaiken. Se on, kun katsomme alaspäin, kun ymmärrämme, että tämä tahraton Alkeisvalo havaitaan hyvin hajanaisella tavalla olemassaolon alemmilla tasoilla johtuen yhä tiheämmän energian monikerroksisuuden ylittämisen vaikutuksesta. Siksi tämä maan päälle heijastettu valonsäteiden hajoaminen aiheuttaa monia käsityksiä, uskomuksia ja tulkintoja, jotka tehdään samasta todellisuudesta.
Mutta kun näkee vain tämän Primal- valon viimeisen totuuden lähteenä ja lopuna, huomaa, että itsensä ja muun Luomuksen välillä ei ole eroa. n . Täällä varoitetaan, ettei enää ole tilaa vastenmielisyydelle, suvaitsemattomuudelle, kritiikille tai moitteille ja että vanhat tilaamomuotit, jotka olimme tehneet kumoamaan monimuotoisuuden, jossa elämme Ne eivät ole enää hyödyllisiä, ne ovat turhia. Rajoitukset, jotka erottivat toisiaan, ovat pudonneet, ja mikä tahansa arvioarvo, jonka aiottiin tehdä, voidaan suunnata vain itseensä.
Tällaisessa henkisen selkeyden tilassa halutaan lopettaa osallistuminen illuusiopeliin, joka on hyvin tiedossa, että voittaminen tai häviäminen on vain mirage. Se ei ole tahdon puutetta, mitä tuntuu, vaan kiinnostuksen puute jatkaa elämistä maailmassa, jossa eniten on itsekkyyttä ja turhamaisuutta. Ei ole yllättävää, että olennolla, joka asuu kytkettynä näihin korkeisiin taajuuksiin, on ainoa halu vapautua itsensä lihan kahleista ja palata kotiin. Jeesuksen pyhä Teresa ilmaisi tämän tunteen erittäin hyvin elämäkirjassaan, kun hän sanoo:
Mutta mitä siellä nähdään sielu, sen on palattava käsittelemään kaikkia, katsomaan ja näkemään tämä elämän farssi niin huonosti järjestetty, viettämään aikaa ruumiin täyttämiseen, nukkuminen ja syöminen! Kaikki väsyttävät häntä, hän ei osaa karkaa pakenemaan itseään ketjutetuksi ja vankilaan. Sitten hän todella tuntee vankeuden, jonka tuomme vartaloihin, ja elämän kurjuuden. Hän tietää syyn, jonka Pietarin piti vetoa Jumalan kanssa vapauttaakseen hänet siitä .
Tällä korkealla alueella tunnustuksia ja kohteliaisuuksia ei enää harjoiteta, eikä niistä saada tuloja tai etuja, ainoa asia, jota todella halutaan, on unioni jumalallisen ja vapauden kanssa . Näillä suhteellisen yksinkertaisilla ideoilla ymmärtää käsitteellisesti ei ole mitään hyötyä, jos niitä ei elätetä sellaisenaan. Tämä on valtava arvo, joka jokaisella elämästämme on. Ei riitä uskoa, ajatella, filosofisoida, käsitteellistää tai teoreetisoida tiettyä tilaa, tietoisuuden tasoa tai henkistä tilaa; Jos tarkoitus on, että se saa pätevyyden ja integroituu olemukseen, on välttämätöntä tuntea se, elää se, toteuttaa se käytännössä ja kokea se omassa lihassamme, vaikka se merkitsisi väsyttävää surua.
Joten senkin jälkeen, kun onnistuimme ylittämään syy-tason, jossa ihminen joutui väistämättä kuoleman ja uudestisyntymisen sykliin halua ja karmaa ajatellen, on olemassa myös tietty tarve uudestisyntyminen. Ero on kuitenkin merkittävä. Uudelleensyntyminen ei tarkoita aloittamista alusta. Kun kriittisestä alueesta tuleva olento laskeutuu fyysiselle tasolle aloittamaan uusi elinkaari, hän on tuskin altistunut mayan illuusioon . Kun henkesi pysyy hereillä ei-kaksitahoisella todellisuuden alueella, riittää, että heikolla yhteydellä todelliseen itseesi (korkeampaan itseen) on, niin että egoistinen mielisi herää myös alamaailmassa. .
Polku valaistumiseen
Ääntäessään sanaa Buddha, Kristus tai Krishna, se, mitä todella teemme, viittaa samaan universaalitietoisuuteen, jolla on erilaiset nimitykset. Buddha tai Buddha tarkoittavat sitä, joka on hereillä, valaistunut. Tila, johon kuten tiedämme, prinssi Siddhartha Gautama saavutti pitkän matkan totuutta etsiessään.
Sana Kristus toisaalta tulee kreikkalaisesta "kristuksesta", joka tarkoittaa "voideltua", vaikka perinteisesti muut merkitykset on annettu hänelle "täynnä armoa" tai "kolmois liekki", mikä kristillisessä teologiassa vastaa Pyhää kolminaisuutta Isän, Pojan ja Pyhän Hengen. Kristuksen tietoisuus on siis armon tila, joka heijastaa jumalallisuuden ilmaisua lihassa. Jeesus Kristus oli elävä esimerkki tästä hänen aikansa maapallolla ja hänen viestinsä oli selvä: "Totuus vapauttaa sinut." (Joh. 8:32)
Vain korkeimman tiedon avulla ihminen voi vapautua itsensä tietämättömyyden aiheuttamista kärsimyksistä. Mutta tämä ei ole tieto, joka voidaan hankkia tutkimalla ja muistamalla pyhiä kirjoituksia, vaan vain kokemuksellisen kokemuksen kautta voimme läpäistä sen. Ja kun tämä tapahtuu, Kristuksen tietoisuus ulottuu koko olemukseen, tuottaen siten todellisen hengellisen ylösnousemuksen . Tämä on tunnollinen herääminen, joka ikääntyy ennemmin tai myöhemmin sydämestämme kuin puhtaan ja kiteisen energian torrentti, jonka totuus, säteily ja muuntava voima muuttavat radikaalisti käsitystämme elämästä.
Ja Krishna, jonka kirjaimellinen käännös on "erittäin houkutteleva", mutta joka yleensä käännetään "Jumalan ylimmäksi persoonallisuudeksi", on hindulaisuudelle Jumalan Visnuksen kahdeksas avataari (inkarnaatio); ts. jumalallinen manifestaatio, joka tulee maailmaan saadakseen ihmisen hämmennyksestä.
Usein arvellaan, että sama olento tuli maailmaan kuin Krsna, Buddha ja Jeesus eri aikakausina ja historiallisissa yhteyksissä tarjotakseen ihmiskunnalle saman vapautuksen viestin. Ei ole yhtään asiakirjaa tai tekstiä, jotka voisivat vahvistaa tällaisen hypoteesin, mutta on mielenkiintoista muistaa sanat, jotka Krishna itse lausui yli 5000 vuotta sitten:
"Aina kun hyvät rappeutumiset vähitellen häviävät, sen sijaan paha ja ylpeys ovat vallitsevia, henkeni ilmenee ihmisen muodossa tässä maassa." (Bhagavad Gita, 4: 7)
Ehkä se oli sama olento, joka tuli maailmaan peräkkäisinä aikoina, tai ei, mutta ei ole epäilystäkään siitä, että nämä kolme hahmoa ruumiilluttivat saman jumalallisen tietoisuuden ja olivat iankaikkisen korkeimman tiedon kantajia. Suuret viisauden mestarit tai ylösnousseet mestarit, kuten Jeesus, Buddha, Krishna ja muut, jotka heidän tapaan tulivat näyttämään meille tietä, ovat todella Jumalan lapsia kuin kukaan meistä. He ovat vanhempia veljiämme ja missä he ovat, missä meitä kaikkia suuntaan.
Mutta älkäämme ajatelkoamme, että heti kun asemme jalan Kristus-sfääristä, tulee Kristus, Krishna tai Buddha ilman enempää, olemme varmasti tiellä, mutta tällä tasolla, kuten aiemmissakin, on sarja välikaistaleista tai alitasoista, joiden läpi on myös tarpeen kulkea, kuten olemme tehneet täälle saapumiseen saakka. Maan unesta äskettäin heränneen olennon luonnollinen edistys on se, että hänessä tapahtuu ensin muutos, josta buddhalaisuudessa tunnetaan bodhicitta . Sanskritinkielinen termi, joka tarkoittaa mielen (c itta ) asettamista valaistumiseen ( bodhi ) tai mikä on samaa, halu olla valaistunut.
Mutta halu saada valaistumista ei ole verrattavissa mihinkään niistä karkeista toiveista, jotka niin monta kertaa aiemmin johtivat meidän uudestisyntymään. Tällä kertaa, kun ihminen on herännyt todelliselle hengelliselle luonteelleen, hän tuntee vilpittömän mielenkiinnon haluavan tehdä jotain muiden hyväksi. Siksi korkea kaipaus on todella kaksinkertainen. Yhtäältä haluat jakaa tuon selkeyden tilan muiden kanssa tarkoituksella, että he voivat myös hankkia sen, ja toisaalta yrität saavuttaa buddhalaisuuden (valaistumisen).
Tätä kaksinkertaista motivaatiota edustaa erittäin hyvin se, mitä voimme kutsua bodhisattvan esi-bodhisattviksi tai oppijoiksi (olento, joka etsii valaistumista). Ja sanon oppipoika, koska todellinen bodhisattva on se, joka lopulta myötätunnollaan motivoi omaa valaistumistaan ja sitoutuu lujasti auttamaan muita vapauttamaan itsensä kärsimyksestä (dukkha) .
Juuri tämä luopumisen teko johtaa viime kädessä bodhisattvasta buddhaksi. Bodhisattvicon lisäksi on muita tapoja päästä valaistumiseen, kuten tapa, jota seuraavat sadus, munkit, ermitaatit tai kuka tahansa, joka päättää elää luopumisen elämän omistautuakseen täysin mietiskelylle, vaikka kuten viisas Abu Said sanoi: `` Lyhin tapa päästä Jumalaan on palvella muita ja tehdä heistä onnellinen. ''
Ja Bhagavad Gitasta (5: 3-5) se voidaan lukea:
Aitona luopumisena hänestä ei pidetä mitään mitä hän haluaa eikä mitään mitä hän vihaa. No, se, johon vastakohdat eivät vaikuta, löytää pian vapautuksensa. ( ) Ne, jotka antavat elämän luopumisesta, saavuttavat saman voiton kuin ne, jotka toimivat irrallaan.
Myös Lao Ts kirjoittaa artikkelissa Tao Te King (VII):
Taivas on ikuinen ja maa on pysyvä. He ovat pysyviä ja ikuisia, koska he eivät elä itselleen. Siten he voivat elää ikuisesti. Siksi Sage lykkää I: tä, ja hänen I etenee. Se on irronnut itsestään ja itsensä säilyy. Koska hän ei halua mitään henkilökohtaista, hänen henkilönsä on tehty.
Näemme, kuinka luopumis- ja irtaantumistehtävät ovat paradoksaalisesti niitä, jotka viime kädessä sallivat buddhalaisuuden tai kriittisen tilan saavuttamisen. Mutta eroaminen ei tarkoita vastuun luopumista. Muista, mutta mitä Jeesus sanoi myös tästä:
Jos joku haluaa seurata minua, kieltää itsesi, ota risti ja seuraa minua. (Matt. 16:24)
Itsensä kieltäminen on hyvä tapa määritellä tämä luopumisen teko, mutta sanomalla meille, että jokainen ottaa ristinsä, Jeesus varoittaa meitä siitä, että tämä ei tarkoita, että voimme jättää kaiken huomiotta tekosyyn halutessaan lähteä kohti henkinen etsintä minnekään. Voimme seurata täydellisesti Kristuksen, Buddhan, Krishnan ja kenen tahansa jälkeläisiä, ilman että meidän pitää jättää huomioimatta arkipäivän velvollisuuksistamme ja yrittää välttää karmapainoa (ristiä), jota jokainen kantaa mukanaan missä tahansa. .
Toiminta on loppujen lopuksi luonnostaan ilmenevässä maailmassa, ja paljon voidaan tehdä ilman, että putoat kaksinaisuuden peliin. Riittää, kun muutat asennetta, johon jokaiseen tilanteeseen lähestytään, antamalla asioiden tapahtua yksinkertaisesti, ilman vaivaa, toimimalla sydämen sanamuotojen mukaisesti, tahdolla tehdä hyvää ja odottamatta vastineeksi minkäänlaista tunnustusta tai kiitosta.
”Tällainen mies, joka on luopunut toimintansa hedelmästä, on aina onnellinen ja vapaa kaikesta riippuvuudesta; ja vaikka hän puuttuu toimintaan, hän ei toimi . " (Bhavagad Gita 4.20)
Toimintatapa paljastaa ihmisen henkisen tilan, joten bodhisattvaksi saamiseksi ei tarvitse tehdä suuria humanitaarisia töitä. Koska se on sisäinen tila, se on hänen päivittäisessä työssään, kun hän voi harjoittaa sellaisenaan toimimalla hyväntahtoisesti, myötätuntoisesti ja irrallaan. Usein ainoa ero autenttisen bodhisattvan ja yksinkertaisen, nöyrän ja hyväsydämisen ihmisen välillä, joka myötävaikuttaa päivittäisellä työllään yhteiseen etuun, on se, että entinen on jo herännyt mayan illuusiosta, johtaa elämää Sisäinen paljon tietoisempi ja heidän toimissaan ei ole kiintymystä.
Mikä ajaa bodhisattvaa toimintaan, ei ole oikeudenmukaisuuden tunne, vaan myötätunto. Ehkä joillakin heidän suorittamistaan tehtävistä voi olla taisteluvaikutelma, mutta niiden tarkoitus on aina viime kädessä myötätuntoinen. Bodhisattva on se, mitä muissa uskonnoissa tunnemme myös nimellä Pyhä, Profeetta tai Mahatma. Eli suuria sieluja Jumalan ja ihmisen palveluksessa .
Ja kun luopuminen, antautuminen ja irtaantuminen ovat lopullisia, saavutetaan buddhalaisuus edes ehdottamatta sitä. Se on kauan odotettu valaistus, tila, joka ei pelkästään karkottele elämämme kärsimyksiä kokonaan, vaan antaa myös itsensä toteutumisen .
Asia on, että saavuttuaan niille korkeille kristallisen tai buddhalaisen alueen raidoille, joissa lopulta saadaan valaistuminen, katsotaan, että Nirvana on jo saavutettu; ts. että taivaan tuominen maan päälle on saavutettu.
Nirvanalla ei ole tarkkaa esitystä taivaallisissa maailmoissa, se vastaa pikemminkin syvän sisäisen rauhan, henkisen hiljaisuuden, ilon, onnellisuuden ja täyttymyksen tilaa, ylimmän jumalallisen yhteisön hedelmää. Nirvana on todellinen taivas, joka käytännössä kaikki uskonnot tavalla tai toisella sen mystisimmässä ja syvällisimmässä merkityksessä.
Graafinen tapa kuvata, mitä tarkoittaa päästä nirvaaniseen tai valaistuneeseen tilaan, on turvautua kuuluisaan sadepisaraan, joka palaa pitkän matkan jälkeen merelle, josta se lähti. Mutta sattuu niin, että monille tämä on kuva, joka herättää menetyksen tunnetta eikä täyteyttä, koska se ehdottaa laimennusvaikutusta. Siksi lähestymistapa, jota jotkut teosofit käyttävät tässä suhteessa sanoessaan:
"Nirvanicin valtion valloittamisella ei ole merkitystä, joka putoaa valtameriin, vaan että on kuin ikääntyisi itse valtamereen ja se sai ensimmäisen kerran tietää, että se on valtameri."
Tämä on hyvä tapa selittää, että unioni Jumalan kanssa, maailmankaikkeuden, Absoluutin kanssa tai niin kuin mieluummin kutsut sitä, ei tarkoita oman olemustietosi menettämistä, vaan se, että se itse asiassa ulottuu kokonaisuuteen.
Kirjoittaja: Ricard Barrufet Santolària, Suuren valkoisen veljeskunnan toimittaja
kirjasta : " Olemassaolosuunnitelmat, tietoisuuden mitat"
