"Miksi kuunnella Jumalaa ulkopuolella, jos voimme kuulla sen sisällä?"

Ja poika poltti kätensä ja veti sen nopeasti tulesta. Ja pelasti hänet ”

"Ja tutkija poltti kätensä. Kipuista ja tulipaloistaan ​​päätellen hän huomasi, että kun kerran oli käsi, siinä oli vain yksi loukkaantunut kanto."

Yritän kuvata eroa viisauden ja tiedon välillä. Kuka kirjoittaa tämän, on oppisopimusoppija, kuten ehkä oletkin; mutta jos jotain arvokasta voi tuoda sinulle, teen sen mielelläni. Koska se on jakaminen kuittina, ja todennäköisesti viisautesi saavuttaa minut.

Selitän lyhyesti joitain käsitteitä. Jos joku sisäpuolellasi kertoo sinulle, että heissä on jotain arvokasta sisäisessä elämässäsi, kannattaa jatkaa tarkempien pienten osien lukemista, jotka jaan heti. Jos viesti hylätään, pyydän teitä hylkäämään sen huomioimatta: tässä ei ole sinulle mitään arvokasta.

Jumalan viisaus on sinussa. Jumalan rakkaus on teissäsi.

Olemme kaikki osa samaa henkeä. Me kaikki olemme osa samaa elämää. Elämän virtaus kulkee meidän kaikkien läpi ja virtaamme sen liikkeessä. Olemme väistämätön osa häntä. Hän on osa meitä. Olemme YKSI Joten hänen viisaudensa ja rakkautensa lakeja toistetaan kuorossa, äärettömästi ja ikuisesti koko hänen luomuksensa ajan. Koska hän on kaikki. Ja koska hän on rakkaus ja viisaus.

Aivan kuten vesi virtaa koko joen läpi ilman että et pysty erottamaan niitä tai käsittämään jokea, jolla ei ole vettä, niin myös rakkaus ja viisaus He kulkevat koko Jumalan luomisen läpi, ettet pysty erottamaan heitä siitä.

Veljeni Sisareni Tämä on ensimmäinen asia, jonka haluan korostaa. Jumalan viisautta tarkkaillaan itse elämässä. Meidän on tarkkailtava sitä meissä ja delfiinien on tarkkailtava sitä delfiineissä. Olenko aliarvioinut pyhien kirjojen arvoa? Ei. Pyhät kirjat johtuvat siitä, että ne onnistuivat kaappaamaan sanoin syvimmän totuuden luonteen (niin paljon kuin pystyivät, koska sitä on mahdotonta tehdä) tai polun, joka johtaa meidät totuuden kokemukseen ( tämä on luotettavampaa; ehkä ne eivät riitä kuvattaessa tavoitteessa saavutettua, mutta ne voivat näyttää meille tien selkeästi ja jopa opettaa meitä kävelemään). Mutta ensin se on havaittu. Se on elänyt ensin.

Elämän on oltava ensin kuin kirjain, koska tällä tavalla kirje on viisas.

Kun kirje tulee ennen elämää, seurauksena on vino elämä.

On välttämätöntä tunnistaa, että viisaus on sisällämme. On välttämätöntä tunnistaa, että olemme rakkautta, joten tässä tulee mielenkiintoinen näkökohta.

Jos olemme rakkautta ja viisautta, miksi minusta tuntuu niin tietämätön ja rakastava? Eikö tämä ole ristiriita? Voimme ajatella, että tämä on yhtä epäloogista kuin ajattelu, että vedestä puuttuu kosteutta. Olen samaa mieltä. Mutta tämän ajatteleminen ei hyödyttäisi meitä ollenkaan, joten jätä se sivuun. Kuinka meidän pitäisi laittaa syrjään kaikki asiat, joita emme ymmärrä ja jotka satuttavat meitä. Kaikkia ei tarvitse ymmärtää. Ja koska instrumentti, jota yritämme ymmärtää, on mieli (joka soittaa kertoakseni minulle, mitä minä sanon sinulle, opinnäyte-antiteesi), uskallan sanoa, että kaiken ei tarvitse vain ymmärtää; Kaikkia on mahdotonta ymmärtää. Pyydän meitä ylläpitävää Henkeä antamaan meille rohkeutta olla tuhlamatta aikaa.

Miksi olen rakkaus ja viisaus tunteen itseni niin tietämättömäksi ja rakastavaksi? Koska en tunne itseäni. Koska olen menettänyt yhteyden itseni kanssa, ja koska menettämällä yhteyden itseni kanssa, olen kiertänyt siteeni Lähteeseen.

On mahdollista, että olet jo kuullut tämän metaforin, jos niin, arvostan ystävällisyyttä, jolla kuuntelet minua: Joku sirkuksen norsua tarkkailemassa huomasi, että se pysyi paikoillaan sidottuna pienellä panoksella, joka helposti repi irti vahvoilla jalkoillaan . Kysyttäessä, kuinka tämä oli mahdollista, he vastasivat, että vaaka ei aina ollut liian heikko elefantille; norsu oli sidottu tuohon vauvaan lapsuudestaan ​​asti, jolloin hän ei varmasti pystynyt repimään sitä pois ja pakenemaan. Joten hän oppi toistosta ja tuskallisesta epäonnistumisesta, että kyseistä vaakaa oli mahdotonta repiä pois; ja tämä käyttäytymismalli vahvistui hänessä pysyväksi myös nyt, kun hän on iso ja vahva.

Olet ehkä kuullut tämän jonkun huulilta, joka halusi inspiroida sinua motivaatiopuheella. Vaikka metafooria voidaan käyttää siihen, haluan korostaa sitä jotain muuta.

Vauva elefantti "on koulutettu" lapsuudestaan ​​lähtien jättämään huomiotta sen voiman.

Samalla tavalla ihmisen vauva "koulutettiin" jättämään huomiotta hänen viisautensa ja rakkautensa.

Voi olla vaikea tunnistaa, että suuri elefantti ei repä vaakaa; ehkä jopa niin, että tunnustamme, että viisauden ja rakkauden lapset tuntevat tietämättömyyden ja vihan saastuttamiksi.

Tätä tilannetta on vaikea selittää, kunnes tunnustamme, että meitä on koulutettu pääsemään pois sisätiloistamme.

Vahinko on tehty. Tämä on hyväksyttävä.

Nyt kun se on hyväksytty, tulee hyvä uutinen. Jos haluamme tulla ystävällisyyden lähteeksi muille, meidän ei tarvitse luoda sitä lähdettä. Koska "me olemme" tuo lähde. Ainoa mitä meidän on tehtävä, on poistaa silmät. Reseptin ensimmäinen osa on se, mikä on erottanut meidät sisäisestä todellisuudesta. Sidoksen vahvistaminen hengellämme harjoittamalla muita taitoja on reseptin toinen osa.

Ota vain silmät.

Seuraavaksi kuvaan osioita, jotka haluan jakaa, ystäville, joilla voi olla erityinen kiinnostus mihin tahansa niistä.

Sisäinen viisaus (2. osa) Uskomaton ?: Henki, joka puhuu meille kehon kautta

Kehosi "IS" Henki on tehnyt lihaksi. Me sanomme suurista hengellisistä mestareista, jotka tekivät lihasta ja verestä Jumalan hengen. Sanoisin, että he seurasivat uskollisesti lakeja, jotka Henki merkitsi heissä, ja jotka perustuivat siihen uskollisuuteen itseensä (joka on uskollisuus itseään Jumalalle heissä) he onnistuivat saamaan ulkomaailmassa ilmaistua täydellisyyttä häiritsemättä. valheesta, joka erottaa, tai tyhmistä teoista, joita ne tuhoavat. Annan teille, että Hengestä ei ole tehty lihaa täydellisyydeksi meidän kaikkien ruumiissa; että jotkut ovat sidoksissa toisiinsa. Mutta sama laki on kirjoitettu meissä kaikissa, koska olemme kaikki syntyneet samasta äidistä ja samasta Isästä. Täydellisyyden aste, jolla tämä viisaus ilmaistaan, riippuu itse oppisopimuskoulutettavasta: siitä moitteettomuudesta, jolla hän vahvistaa sidettä ja vapauttaa itsensä esteistä, jotka tekevät kosketuksen Hengen kanssa vähäiseksi; Kosketus, jonka tulisi olla (ja voi olla) suora ja puhdas.

Shamaanit ovat jo kauan tienneet jotain, jonka nykyajan lääkärit alkavat tunnistaa: Henki ja mieli vaikuttavat suoraan vartaloon.

He ovat tunnustaneet, että hengen ja luonnon lait, joita ei noudateta, tuottavat kärsimystä ilmestyneessä maailmassa.

Siksi he huomasivat myös, että paras tapa opettaa Hengen lakeja on itse ruumiin kautta: ”mieli voi hylätä sen ajatuksen, jonka kanssa se ei ole samaa mieltä, mutta keho ei voi sulkea pois kärsimyksiään, kunnes sillä on tuhosi syyn ”; ja kärsimyksen syy on aina ero Hengestä.

Shamaanit löysivät tämän ei siksi, että he olisivat suuria (no, ehkä he olivat). He löysivät sen ennen kaikkea siksi, että se on menetelmä, jota Jumala itse käyttää kommunikoimaan kanssamme. Heidän oli vain tarkkailtava Mestaria toiminnassa.

Vaikka lainaan edellisessä kappaleessa kuvattuja shamaaneja, tämä tieto ei tietenkään ole yksinoikeudellinen heille. Jotkut meistä ovat yllättyneitä siitä, että monet profeettojen suosituksista ovat ajan mittaan olleet suosituksia kehon pitämisestä. Nyt saatat löytää sen hieman selkeämmin: jos aiot vastaanottaa reittiohjeita tietoliikennekanavan kautta, on parempi, että tämä viestintäkanava on parhaissa mahdollisissa olosuhteissa.

Koska meillä kaikilla on ruumis, tämä tieto on universaalia.

Miksi sanon, että Hengen lait annetaan kehon kautta eikä mielen kautta?

Koska se on kokonaisuus, josta et voi paeta. Mielen peli annetaan käsitteillä, hyvä-paha, tämä-se, jotka perustuvat saammemme tietoon ja että vaikka tarkistamme harvoin, niitä pidetään melkein aina absoluuttisena todellisuutena. Kun todistamaton tieto (jonka he sanoivat sinulle olevan lopullinen) törmää muihin todistamattomiin tietoihin (jonka he myös kertoivat sinulle olleen lopullinen), sinun on vain taisteltava pitämään se loogisena tai huomata, että se on järkevää saada lisätietoja, jota tietysti et tarkista.

Hyvin pian elämässä ymmärrämme, että tieto, joka meille tulee harvoin, on luotettavaa.

Luotamme kuitenkin edelleen mieleen, koska uskoaan, että meillä on kaikki vastaukset, antaa meille turvallisuuden ja paremmuuden tunteen; Kaikki tämä huolimatta siitä, että koemme kärsimystä.

Keho, toisin kuin mieli, on entiteetti, joka on yhdenmukainen ja kytketty luonnonlakien kanssa. Keho ei voi sivuuttaa kärsimystä, jota koemme, kun teemme tyhmyyttä. Mieli voisi perustella toimintamme, ja jos haluamamme haluamme, etsimme kaikki ideat ja teoriat, jotka ovat tarpeen voidaksemme antaa meille henkisen luvan tehdä haluamiamme. Mutta kärsimys on siellä. Keho tietää ja muistuttaa meitä, että olemme kiertämässä sidettä itsemme kanssa.

Keho ei tee tätä moraalisesti. Keho tekee tämän, koska se on luonteeltaan. Keho, joka on suora osa luontoa, kokee suoraan ja spontaanisti toimintojemme tulokset ja ovatko ne kunnossa Hengen kanssa. Se on kuin palaute, jonka Henki antaa meille arkaluontoisesti, suunnasta, jonka otamme kohti kosketusta itseemme tai sidoksen katkaisemiseen. Jos meidän on irrotettava kehomme viesteistä jatkaaksemme mitä teemme, voimme ymmärtää, että tämä toiminta on epäjärjestyksessä kosmisen virtauksen suhteen (kuten lapsen, joka joutuu tottelemaan kaikkia sisäisiä signaalejaan ampuakseen ja tappaakseen vanhempiaan, tai televisio-ohjelman kilpailija, joka syö joidenkin kolikoiden raa'ita sisäelimiä).

Kehosi "ON" itse Henki, puhuen sinulle hetkestä toiseen.

Ajattele, miltä kehosi tuntuu joka kerta kun olet antelias tai suoritat nk. "Hyveelliset toimet".

Ajattele, miltä kehosi tuntuu aina, kun suoritat virheellisiä toimia.

Nyt, ennen kuin luulet aloittavani puhumisen moraalista: on asioita, jotka ovat opettaneet meille hyviksi, jotka ovat hengen ruumiin viisauden vastaisia. Jotkut asiat ovat opettaneet meille kuinka pahasti he kannattavat sisäistä viisautta.

Mieti nyt myös muita elämäsi näkökohtia. Ajattele, milloin halusit protestoida laillisesti jotain vastaan, ja pelkäät sitten lopettaa sen tekemisen. Mielesi sai sen näyttämään ulkopuolelta hyveellisenä toimintana, mutta koska toimintasi motiivi ei ollut anteeksianto, vaan pelko, keho kokenut pelkäävän toiminnan epämukavuuden. En sano, että sinun pitäisi valittaa kaikesta et pidä (sinusta tulee sietämätöntä ja vahvistamme itsemme turhia piirteitä). Haluan korostaa, että ruumis on valtava opettaja, koska toisin kuin mieli ja ystävälliset ihmiset: hän ei valehtele meille.

Joten vaikka mieli "uskoo", keho "tietää". Kaikki äidit tietävät tämän. Lähes kaikilta äideiltä olen kuullut anekdootteja siitä, kuinka he päättivät hoitaa lapsiaan tietyssä muodossa, ottamatta huomioon lääkärien suosituksia ja saaneet upeita tuloksia.

Lähes kaikilla meistä on ollut törmäyksiä siihen, mitä tieteelliset tutkimukset (tai heikosti koulutetut ystävät) kertovat meille, että se on meille terveellisempää, ja sen, mitä oma kehomme kokee.

Vaikka mielen olisi tutkittava paljon kemiaa ja kehon sisäisiä kemiallisia reaktioita tietääkseen, onko ratkaisu myrkyllinen vai parantavaa, keholla vain tarvitsisi sitä. suussa

Tämä pätee ruuan ja juoman, nukkumisen, liikunnan tottumuksiin.

Se on totta myös elämän korkeammilla puolilla. Tunnemme, jos työ sopii meille, jos ystävyys tai potentiaalinen kumppani on meille terveellistä, jos se, mitä he opettavat, on meille hyödyllistä tai haitallista, jos henkinen kokemus, joka meillä voi olla syvempi jne.

Mitä kauempana olemme kosmisista laeista, sitä syvemmälle koet epämukavuutta.

Tämä pätee esimerkiksi niihin näkökohtiin, joita voimme kutsua pinnallisiksi, esimerkiksi: jos et nuku useita yötä, jos et syö mitä tarvitaan, jos tuhlaat seksienergiaasi jne.

Mutta se pätee myös syvimpiin näkökohtiin, kuten: kehosi varoittaa sinua epämukavuuden muodossa, kun olet julma muille, kun unohdat pitää yhteyttä sydämeesi Kun annat pelon eikä rakkauden olla neuvoja, joka auttaa sinua tekemään päätöksiäsi jne.

Tämä pätee jopa korkeimpiin henkisiin toteutumisiin, joita voit ajatella.

Buddhasta: Kehosi on erittäin arvokas hallussapito, se on väline toteutumiseen: kohtele sitä hellällä tavalla.

Tao-mestareilta: mitä ihminen ei oppi omassa kehossaan, sitä ei hän oppi missään.

Joidenkin "lisääntyneen tietoisuuden" kokemusten aikana olemme voineet havaita, että henkilöt, joilla on syviä eksistentiaalisia kysymyksiä, kaipaavat tietoa Jumalasta syvimmällä tasolla tai vastaavat elämän risteykseen, löytävät usein vastaus kysymykseesi jossain kehon elimessä tai kaikessa siinä; jonka kautta he ymmärtävät, että samat lait, jotka toimivat heidän ruumiissaan, toimivat koko maailmankaikkeudessa. Ja siksi, kun he tuntevat toisensa syvällisesti ja muotoilevat käyttäytymistään tiedon perusteella, he voivat halutessaan luopua ulkoisista ohjeista.

Minun on tehtävä varoitus, että teen myös itseni.

Oppisopimusopiskelijan on oltava moitteettomasti yrittäessään löytää totuuksia itsestään ja yrittäessään soveltaa näitä totuuksia löydettyään.

Käyttäen esimerkkejä, jotka mainitsin 1. osassa: alkoholisti tuntee, että hänen ruumiinsa vaatii alkoholia, ja huomaamaton syyttää vartaloaan kiristämällä sitä vääryyden tunneilla.

Kuinka luotettavia signaalit ovat, joita Henki lähettää kehosi kautta?

No, mikään viesti, joka todella tulee Hengestä, ei aiheuta kärsimystä tulevaisuudessa, ei itselleen tai muille. Checkmate pieni mieli.

Joskus keho kokee jonkin verran kipua taas yhteydenpidon yhteydessä itsensä kanssa (kuten pelätyt "raa'at" tai " fyysiset ja moraaliset " vieroitusoireet ) .Mutta se tietää, että terveys ja hyvinvointi odottavat pitkällä tähtäimellä.

Kutsun kaikkia tapoja tai käyttäytymistä, jotka leikkaavat kehon hyvinvoinnin tunteisiin, saadaksemme meidät joutumaan toimiin, jotka ovat negatiivisia meille ja muille.

Vältetään kaikkia niitä toimia, joiden tulokset emme pidä.

Ystäväni Ystäväni Jumalan veri valuu suonisi läpi. Ja jos tunnustamme tämän ja annamme sen ruokkia meitä, voimme ilmaista sen jumalallisen hengen, joka niin kiihkeästi pyrkii ilmentymään tällä maapallolla. Näissä heidän ruumiinsa.

Ole onnellinen Että tapaat ja linkit itsesi kanssa.

Ole onnellinen!

Sisäinen viisaus (3. osa) Henkeä harkitseva mieli

Koulutettu mieli antaa Hengen virtata vapaasti.

Hallitsematon mieli estää Henkeä virtaamasta vapaasti.

Joten tarkoitan tätä: pakeneva mieli ei ole vapaa mieli. Visiomme on oltava kokonaisvaltainen eikä rajoitettu.

Toisin sanoen:

Vapaa henki vaatii kurinalaisen mielen.

Mitä vapautta kannattaisi suorittaa teot, joiden seuraukset orjuuttavat meitä kurjuuteen ja tuskaan? Ennen kuin vastaat mihinkään, muista, että tämä ei ole hypoteettinen kysymys. Juuri se on koko ihmiskunnan nykyinen tila: Meillä kaikilla on tosiasiassa vapaus tehdä mitä haluamme (täällä ja nyt), ja silti olemme orjuutettuja olosuhteiden vuoksi, jotka ovat luoneet toimintamme (vapaaehtoisesti valitut).

Elämme maailmassa, jossa voimme valita, mitä haluamme tehdä, mutta meitä säätelevät lait, joita emme voi vaarantaa. Lait toiminto-seurauksena tai "mitä annat vastaan." Sitten voimme valita, mitä teemme, mutta toimiemme vaikutus riippuu siitä laista, jota olemme koskeneet heidän kanssaan.

Voimme esimerkiksi valita hyppäämisen rakennuksen yläosasta, mutta tuskin päätimme välttää painovoimalakia. Todennäköisesti, jos heitämme itsemme rakennuksen yläreunasta, törmäämme lattiaan. Voimme valita huutaa ihmisille, mutta emme voi saada heitä vastaamaan meille.

Kaikkien näiden kommenttien tarkoituksena oli vain asettaa vapauskysymys todellisemmalle tasolle kaukana filosofisista vaelluksista.

Mutta kun puhumme henkisestä polusta, puhutaanpa asiasta, joka koskee meitä ja jolla avasin tämän luvun.

Henki "ON" käytännössä ilmainen täällä ja nyt; Aivan kuten vesi on aina kosteaa ja juoksevaa. Mutta aivan kuten vettä voidaan laittaa padoon, jotta se ei pääse virtaamaan vapaasti, niin myös Henki voidaan laittaa patoon. Hengen pato on mieli. Joten tässä ei ole keskitermejä. Joko Henki kurittaa mielen, tai mieli orjuuttaa hengen.

Mieli on väline, joka on tehty passiiviseksi, ei aktiiviseksi. Eli mielen on "tarkkailtava" ja "havaittava" Henki; Älä määrittele sitä tai tee siitä sopivaksi käsitteesi. Tällä tavoin hänestä tulee Hengen ystävä, eikä kilpailija.

Sallikaa minulle esimerkki. Menet lomalle järvelle ja pian siellä olemisen jälkeen näet lapsen juoksevan täydellä nopeudella, pakenevan toisesta ja huutavan kuin hullu. Mitä tapahtuu? Voit tulkita useita asioita:

a) He pelaavat.

b) toinen todella haluaa osua ensimmäiseen.

c) He kutsuvat sinut epäsuorasti huijaamaan heitä heidän huonosta koulutuksestaan.

d) He haluavat häiritä sinua

e) Vanhempasi haluavat häiritä sinua

f) Universumi pyrkii pilaamaan lomasi jne.

Totuus on, että näit lapsen juoksevan täydellä nopeudella, pakenevan toisesta ja huutaen kuin hullu . Kaikki muu on mielesi tulkinta, joka riippuu siitä, mitä uskot, mitä sinulle on tapahtunut, mitä on tapahtunut ystävillesi ja jopa mielialasi.

Tämä on ensimmäinen näkökohta, joka tekee mielestä Hengen ystävän: vain tarkkaile, älä tuomitse. Vain havaita, älä selitä. Se on läsnä todellisuudessa, sitä ei puuttu käsitteistä.

Joten ensimmäinen kohta on, että mieli, kuten silmät, saadaan tarkkailemaan. Ei vaivaudu, koska todellisuus on erilainen kuin se, mitä he opettivat hänelle.

Jos tuet vielä yhtä kommenttia kokemuksista "lisääntyneen tietoisuuden" tiloissa, kerron teille, että jotkut ihmiset pelkäävät olevansa erillään käsityksistään tai taistelevat Hengen kanssa, koska se ei vastaa sitä, mitä heidän mielensä on heille sanonut, että "täytyy" olla Henki, tai päättää ehdottomasti takertua mieleesi sen sijaan, että pysähtyisit hetkeksi tarkkailemaan. Ja kaikki tämä, vaikka Henki on kaunis ja rakastava. Kaikki tämä huolimatta siitä, että he kokevat kuvaamatonta rauhaa ja rakkautta. Mutta et voi päästä Hengen maailmaan mielellä, joka on täynnä ajatuksia siitä, minkä asioiden pitäisi olla. Mikä on "pitäisi" olla, kieltäminen mikä "on". Ja koska Henki yksinkertaisesti "ON", silloin ei ole paluuta takaisin. Ja ei ole väliä, ovatko käsitteemme selittäviä näkökulmasta , ne eivät ole "havaittua kohdetta" (tässä tapauksessa Henki), ja siksi ne jäävät yli. Se on kuin omistamalla kaikkein yksityiskohtaisin ja kattavin vedenkokoelma: riippumatta siitä, kuinka tarkka, ylevä ja totta se voi olla, se ei pystynyt sammuttamaan janoasi autiomaassa. Hengen havaitseminen merkitsee mielen poistumista. Siksi kaikki meditatiiviset tieteet ovat yhtä mieltä tarpeesta kouluttaa mieltä. Koska Henki on läsnä kaikessa, kaikki sen näkemiseen tarvitaan mieli, joka lopettaa valheiden projisoinnin.

Muistatko vertauksen kamelin kulkemisesta neulan silmän läpi? Et uskonut, että Mestari hylkäsi ihmiset vain siitä, että heillä on rahaa, eikö niin? (samoin kuin en hylkää hänet siitä, että hänellä ei ole sitä). Emme voi mennä "taivaan valtakuntaan", joka kantaa kaikkea mitä olemme "kertyneet" elämään (uskomukset, ennakkoluulot, ennakkoluulot, teoriat, pelot, toiveet, tieto, kirjat jne.).

Joten hyvin yksinkertainen: jätämme pois kaiken henkisen "rikkautemme", mitä olemme kertyneet; ja sitten menemme Hengen maailmaan, joka on aina uusi, raikas ja vapaa ... Tervetuloa takaisin veli.

Juo vettä, älä lue sitä . Ensimmäinen tapa tehdä mielestä Hengen ystävä: tarkkaile, älä usko.

Ihmismieli ei vain kykene havaitsemaan, vaan myös muistamaan ja saamaan sen, mitä se on oppinut, muotoilemaan järjestelmässä, jota voidaan opettaa. Tämä voi olla hyödyllinen niin kauan kuin kunnioitamme ensimmäistä säännöstä, jonka olemme aiemmin maininneet. Toisin sanoen, jos konsepti törmää todellisuuteen, meidän on aina pidettävä parempana todellisuutta. Sitten, mitä sanomme, kirjoittaminen tai kommunikointi millään tavalla on Hengen todellisuuden mukainen ja voi auttaa veljiämme; vaikka on välttämätöntä toistaa, että heidän on aina koettava todellisuus. Tällä tavoin sinulla on tae siitä, että sanotut ovat Hengen mukaisia ​​(koska hän havaitsi sen tai upotti itsensä Häneen eikä taistellut Hänen kanssaan). Tunnistat veden, ei kirjojen. Silti veljemme on juoda, koska juomavesi ei sammuta hänen janoaan.

Kaksi myrkkyä saastuttavat ihmismielen matkalla tullakseen Hengen (ja meidän) ystäväksi vihollisen sijasta.

Ensimmäinen vihollinen on pelko

Poika, älä mene ulos, koska ryöstölapset vievät sinut pois

Hyväksy uskomukseni ja tee mitä sanon sinulle, koska jos et tee mennä helvettiin?

Jos osoitat tunteitasi, muut tietävät, että olet heikko ja tuhoaa sinut.

Pelko vihollisena tarkoittaa, että on asioita, jotka lopetamme tekemästä välttääksemme jotain mitä emme ole koskaan nähneet, ja jota emme ehkä koskaan näe.

Pelko perustuu aina valheeseen. Hän on fantasiavartija, ja siksi hän on niin valtava vihollinen: koska se ei ole todellista, kuvittelemme, että jos teemme mitä haluamme tehdä, meille tapahtuu jotain kauhistuttavaa ja suhteetonta.

Jos meille on jotain hyvää ja hyvää muille, lopetamme tekemisen pelättäessämme seurauksia tai mitä muut sanovat (tai mitä me rehellisesti kuvaamme fantasiaksi) Jos se olisi joku muu, joka ei), meitä orjuuttaa pelko.

Mieli puhdistaa itsensä pelosta tekemällä sitä, mitä pelkäämme.

Tällä tavalla puhdistamme mielemme valheista, jotka ovat meille juurtuneet ja jotka pysäyttävät sisäisen vapauden ja onnellisuuden ilmaisemisen.

Toinen vihollinen on typerys

Tee kaikki mitä haluat, että loppujen lopuksi Jumala on läsnä kaikessa

Syömme ja juomme (ja muita asioita, vastuuttomasti), että huomenna me kuolemme

No, kyllä, Fulano kuoli heittäessään itsensä sillasta, mutta minun täytyy nähdä, mitä minulle tapahtuu

Pelko rajoittaa vapauttamme vakuuttamalla meidät olemaan tekemättä jotain välttämään pahaa, joka on olemassa vain mielessämme.

Typeräys saa meidät tekemään asioita, jotka satuttavat meitä.

Esimerkiksi pelon omainen henkilö lopettaa menemisen juhliin välttää menemästä helvettiin (tai rappeutua, tai hauskata sitä tai mitä tahansa).

Tyhmä ihmettelee tätä menettelyä pitäen typerää pelätä jotain olematonta (joka perustuu loogiseen ajatukseen, vaikka se onkin heikosti ilmaistu), mutta juhlissa pukeutui valtava juopumus ( koska joka tapauksessa ei ole mitään helvettiä pelätä), riippumatta heidän tekonsa aiheuttavista (hirvittävistä raa'ista) seurauksista.

Pidän arvokkaana niiden viestejä, jotka ovat opettaneet elämään pelon ja valheiden ulkopuolella.

Pidän tarpeellisena lisätä, että jos haluamme elää onnellisina, meidän on myös vapautettava itsemme tyhmyydestä.

Hengellisen soturin on poistettava häntä sitovat pelot, mutta hänen on myös vältettävä sitä hulluutta, joka saa hänet putoamaan häntä vahingoittaviin toimiin.

Jos olet voittanut taisteluissasi, se johtuu siitä, että olet taistellut sen sijaan, että tukisi. Jos olet voittamaton, se johtuu kyvystäsi eikä ylimielisyydestäsi.

Soturin on osoitettava voiman ja rohkeuden ominaisuudet voittaakseen pelon vihollisen. Soturin on myös osoitettava nöyryyden ominaisuudet ja joustavuus voittaa typerän vihollinen.

Meitä orjuuttavan pelon lisäksi! Sen hulluuden lisäksi, joka tuo meille kärsimystä!

Kohti meille kuuluvaa vapautta. Kohti ansaitsemme onnellisuutta.

Mieli, joka tarkkailee ja vapauttaa itsensä kahdesta myrkkystä, on dualismin ulkopuolella.

Ja hän tietää paremmin ilman, että hänen tarvitse arvioida.

Tunnet jo tämän todellisuuden. Tunnista hänet nyt:

Kaikki, jotka puhuvat hengellisistä kysymyksistä, eivät ole henkisiä miehiä.

Kaikki, jotka kieltäytyvät puhumasta hengellisistä kysymyksistä, eivät ole materialistisia miehiä.

Tärkeä asia on yhteys henkeen. Ja vahvista lujuutta hänen kanssaan.

Jos ihminen ei vahingoita ruumiistaan ​​eikä mieltään. Jos ihminen ei vahingoita muiden ihmisten kehoa tai mieltä. Sitten hän on ihminen, jonka kautta Henki ilmaisee itseään; mieluummin mitä mieltäsi ruokkii, hän on tunnustanut paikkansa:

Hengen ystävänä.

Kuluttakoon Hengen tuli meidät, kunnes meistä tulee sama tuli.

Saammeko olla onnellinen! Saammeko rauhaa!

Tällä tarkoitan: Voisitko olla onnellinen. Saisinko rauhan. Se on toiveeni.

Sisäinen viisaus (osa 4) Herääminen elämään

Kahdellä miehellä oli talossa palava talo. Jumala antoi heille viestin tilanteesta, jossa he olivat, ja kertoi heille, kuinka muuttaa se. Yksi heräsi ja toinen ei.

Tiedätkö kuinka erottaa ne?

Se, joka heräsi, sammutti tulen.

Ihmisillä on mielenkiintoisia ideoita siitä, mitä tarkoittaa olla hereillä. Se on jotain, jonka kaikki tietävät.

Hereillä ja mielenvaihdossa on eroja.

Usein materialistinen henkilö, josta tulee henkistä, sanoo heränneensä.

Poliittinen johtaja pyytää meitä omaksumaan hänen näkemyksensä, ja hän sanoo meille: "herätä".

Näkökulman muuttuminen ei herää. Jos muutamme materialistisia mielipiteitämme (jotka ovat puhtaasti henkisiä) henkisiin mielipiteisiin (jotka ovat puhtaasti henkisiä), niin olemme pysyneet samalla tasolla. puhtaasti henkinen

Jos otamme myrkkyjä Jumalan nimessä ja jos otamme myrkkyjä rahan nimissä, tulos on sama: kuolemme myrkytettyinä.

Herätyskysymys menee pidemmälle kuin henkiset prosessit tai meillä oleva tieto.

Herätysprosessi on muutos elämässä . Tehokas elämänmuutos, jossa kärsimys ja sen syyt jätetään syrjään, jättävät paikkansa rakkaudelle ja autuudelle. Tämä prosessi on melkein aina asteittainen.

Yhdellä on jo silmät, niitä ei tarvitse luoda, mutta jos ne on sidottu, et näe niitä oikein.

Samoin yksi on jo rakkaus, vain että hengelliset silmämme ovat siteet ja se estää meitä oivaltamasta. Herääminen ottaa pois sen bändin (tai nuo bändit).

Elämäsi, veljeni. Elämäsi, sisareni. Elämäsi on mikä kiinnostaa minua. Elämässä voimme ymmärtää kuinka prosessimme kulkee kohti heräämistä.

Muista, että Assisi-Pyhän Francisci ja Pyhä inkvisitio luottavat samaan evankeliumiin.

"Hänen elämänsä" oli mikä oli erilaista. Suurimmasta opetuksesta ei ole mitään hyötyä, jos elämme sen pelolla ja julmuudella.

Heräävä henkilö tunnustetaan kahdella tavalla:

1. - Hän näkee elämänsä ja sen, mitä siinä tapahtuu, vapaa tunnevammoista. Hän ei kärsi hänen elämäänsä liittyvistä olosuhteista (kutsu itseään ympäristöön, henkilökohtaisiin suhteisiin, rahaan, tunteisiin, henkiseen etsimiseen jne.).

2.- Kylvä makeat siemenet (toimii, joka hedelmää kantaessa tekee hänestä ja muista onnelliseksi).
Hän tietää, että kylväänsä tulee hyötyä, siksi he ovat yleensä erittäin varovaisia ​​käyttäytyessään.

Heillä on taipumus olla enemmän ominaisuuksia (paljon enemmän), mutta nämä kaksi vaikuttavat minulta edustavimmilta.

Mielestäni tehtävämme on herätä todellisuudelle, keitä olemme.

Ole oma itsemme. Se on. Ei mitään muuta.

Kun ymmärrämme tämän, meissä herää halu auttaa muita. Aivan kuten se, joka todistaa kaunista auringonlaskua tai kaunista auringonnousua, kutsuu häntä vieressä olevaa todistamaan myös sitä. Kuten kuka suosittelee maukasta ateriaa.

Jos ihmiset päättävät olla katsomatta horisonttiin tai kokeilla toista ateriaa; Emme ole loukkaantuneita. Se on tapa edetä.

¿Cuál en mi opinión NO es una forma correcta de proceder?

Discutir con la gente para que despierte es como darles una bofetada para que les deje de doler la mejilla. No sólo demuestra que no practicamos lo que predicamos; también los aleja del despertar y de nuestra compañía. Recordemos que somos nosotros los que queremos despertar, y por lo tanto somos nosotros quienes debemos manifestar las cualidades del Amor y la Tolerancia. Además, aunque resulte muy familiar, tiene razón el dicho de que se atraen más abejas con miel que con hiel.

Otra forma inútil de tratar a los demás cuando se quiere su despertar es sufrir porque no son como uno quisiera. Sentir el dolor de los demás como propio y actuar para ponerle fin, es una virtud (como cuando alguien tiene sed y le ofreces un vaso con agua). Pero sufrir porque la gente está dormida (como cuando te vas triste a tu casa porque nadie te quiso escuchar, o perder el sueño por lo que consideras las atrocidades del mundo) es un vicio. Es un vicio porque no te sirve a ti, ni a nadie. Y es un vicio también porque pone a otro como dueño de tu sentir (“si el mundo no deja de sufrir yo tampoco”); lo que significa que si el mundo no despierta, yo tampoco. Creo que aquellos que queremos despertar debemos tener bien clara la diferencia y dejar de lado los sentimentalismos inútiles. Si hemos de actuar con nobleza, adelante actuemos. Pero desenmascaremos los disfraces del miedo: sufrir por algo que no va a cambiar no está en armonía con el despertar.

Lo mejor que podemos hacer por los demás, es servir de ejemplo.

El despertar maravilloso y hermoso se desenvuelve en la vida diaria. Y casi siempre es nuestro prójimo el espejo en el cual nos descubrimos; el espejo en el que podemos ver la imagen del Creador si estamos atentos. Cuando ellos actúan con benevolencia podemos ver las virtudes celestiales expresarse en este mundo terrenal.

Cuando actúan de una forma que no nos agrada podemos enfocar la atención en dos cosas.

1.- En nuestro crecimiento.

2.- En lo que consideramos sus errores.

Sólo una de estas alternativas nos hace crecer. Sólo una de ellas nos da felicidad.

Cuando el cielo está nublado y no nos gusta, podemos hacer dos cosas.

1.- Andar tristes mientras hay nubes, y pensar que el cielo se equivoc .

2.- Ajustar nuestro nimo de forma que aprendamos a observar la belleza de las nubes.
Con los humanos es lo mismo.

El proceder del pr jimo est tan fuera de nuestro control como el clima de la regi n en la que vivimos. Dejar de tomarnos las cosas personalmente es uno de las cualidades que nos gu an con certeza hacia el despertar. Ver de la misma manera a las nubes ya nuestros semejantes es un acto de poder formidable.

La Verdad de lo que llamamos mundo espiritual y la Verdad de lo que llamamos mundo f sico, es la misma Verdad. No est n peleados. No existe contradicci n entre ambos. No hay nada en el mundo espiritual que no pueda ser observado tambi n en el mundo f sico; porque como bien se dijo: como es arriba es abajo .

Sugiero dejar de lado los desequilibrios de las personas que promulgan una verdad espiritual completamente peleada con los fen menos naturales. Sin retar ni discutir, lo m s sano es dejar de creer en teor as no comprobables.

Cada acto espiritual tiene su correspondencia f sica, esa es otra forma de decirlo. As como cada cuerpo tiene su sombra, y cada imagen ante el espejo tiene su reflejo.

Comprobar, no creer. Esta es la s ntesis utilizable de las funciones mentales. Muchos critican la posici n de Santo Tom s en la resurrecci n de Jesucristo; y sin embargo, l fue el nico que pudo tocar lo que otros s lo miraron. El Maestro se lo permiti . Porque es una ense anza formidable: los hechos (incluso los espirituales) deben ser comprobables.

Dicho esto, debemos reconocer que el Esp ritu y nosotros, somos ambos mucho m s profundos y hermosos de lo que pensamos que somos. Vivir de hechos y no de teor as es una parte de la receta para descubrir al Esp ritu; la otra parte de la receta es estar abiertos (sin escepticismos in tiles) a la Realidad del Esp ritu para tocarla y gozarla cuando se presenta ante nosotros.

Lo miramos lejano, casi siempre. Pero recordemos que el Esp ritu fluye por todos lados. Cualquier cosa que existe en este universo que Ha creado puede ser un excelente mensajero para ti; cualquier cosa! El canto de un ave, la algarab a de un perro que expresa cuanto te estima meneando su cola, un beso, un mensaje dicho con palabras, el latir de tu coraz n, el aliento que te sostiene As que no descartes la posibilidad de experimentarlo en todo su esplendor en cualquier momento; no descartes que te pueda estar susurrando en este momento, o en tus ratos de distracci n, el camino por el cual debes andar para descubrirlo para recuperar lo que te pertenece como herencia espiritual.

Anda por esta Tierra, yv vela, y mala yg zala ; pero no te olvides de ti mismo Que tan pronto como quitas la mirada del espejo dejas de ver tu reflejo pero sigue existiendo tu Presencia, y el aliento que te da vida. Eres T el Dios que est s buscando eres Tú la felicidad que tanto anhelas.

¡¡Despierta!! Date cuenta. Conócete, despierta. Y ayúdame a Despertar también.

¡Que todos los seres sean felices!, y que tú y yo recordemos que somos parte de ése “todos”…y seamos felices.

Un abrazo fraternal.

Hullu

Página web: www.tuluzinterior.com

Te recomendamos visitar nuestr o canal de YouTube

Siguenos en Facebook: Facebook

El loco – La sabiduria interior (Audiolibro y libro completo)