”El Águila, El Simbolo ja El Sendero”, Espanjan Toledon energinen alkuperä, kirjoittanut Sri K Parvathi Kumar

Toledon seminaarin puhtaaksikirjoitus syyskuussa 2007

PÄIVÄ 31.08.2007 Sydämen veljeiset tervehdykset ja onnittelut.

Toivotan kaikki tervetulleiksi ryhmäelämään kokemaan latinalaisamerikkalaisen maailman sydäntä.

Tästä keskustasta on laajentunut koko latinalaisamerikkalainen maailma. Tämä paikka on tiedossa Kristuksen edestä (540 vuotta eKr.).

Vuonna 540 eKr. Todettiin, että tämä paikka oli ihanteellinen metafyysisiin kokeiluihin, ja joukko heistä tuli tänne asumaan. He tekivät paljon perustavanlaatuista työtä, joka johti ihmiskunnan sisällä tapahtuvan suuren rodun syntyyn ja kukoistuspisteeseen.

Kaikki espanjalaiset veljet, tiedätte, että latinalaisamerikkalainen rotu on Iberian rodun elvyttäminen, joka liittyy edelliseen rotuun, nimeltään "Atlantin rotu", ja tällä Espanjalaiset olivat ne, jotka ylittivät Atlantin löytääkseni sen, mitä tunnemme nykyään kahden Amerikan maana. Joten sydän, josta laajentuminen tapahtui, oli Toledo, jolle ensimmäinen täällä asunut gnostilaisten ryhmä antoi nimen "Toletum".

Toledoa ympäröi joki, jota kutsumme tänään Tagukseksi. Ne GHA- ja YA-äänet ovat vaihdettavissa kuten Jeesus, kyllä, kuten Josh-Yose, Yesu. Ne GHA-äänet ovat NYT vaihdettavia ääniä. Jos tulemme sisään, kun menemme kaupunkiin, löydämme joitain paikkoja nimeltä “Teyo”. "Teyo", jota sanomme Tajo, mikä olisi "Tago". Kreikkalaiset tekevät kaiken loppua käyttöjärjestelmässä. Teyo, Tajo, Samos, laittaa aina o-merkin loppuun. Jos hyväksymme etymologisen koodin, joen nimi edustaa auringon voimakasta kirkkautta. Siellä on kirjoitettu sana nimeltä TEYOS, TEYOS tarkoittaa auringon kirkkautta.

Tämä maa, Toledon maa, on käytännössä tämän joen ympäröimä, jonka muinaiset jo löytäneet oli pyhä paikka. Siluetti, sen ääriviivat, joita voimme kutsua peniksiksi tai joita voimme kutsua melkein saariksi, muistuttaa suurta kotkaa, jolla on kaksi siipiä. Ja ei ole sattumaa, että Amerikan yhdysvaltojen symbolilla on kotka siipillä kokonaan. Tämä symboli on aina ollut pyhä symboli, tämä tulee Iberian ajoista. Ne, jotka löysivät tämän alueen, tämän Toledon maan, ymmärsivät, että tämä paikka on paikka, jossa suuren kotkan energiat ovat saatavilla.

Kotka edustaa kosmista viisauden herraa, rituaalien kosmista herraa. Skorpioni ja Jousimies ovat heidän liittymispisteensä, se on paikka, josta löydämme kotkan tähdistö. Kotka voi mennä takaisin niin korkealle. Iberian kotka nimeltään Garuda on lintu, joka voi lentää jopa seitsemännen taivaan yli. Garuda voi yhdistää taivaan ja maan, maan ja taivaan. Tätä kotkaa pidetään evoluutiovälineenä, joka vastaa tietyistä rituaalimääräyksistä, ja tästä kotkasta tuli hänen päivä temppelin työssä, jonka toinen nimi on masonera.

Kaikkialla maapallolla on muuraustemppeleitä. Siellä on opettaja, joka johtaa kaikkia näitä temppeleitä ja tunnetaan nimellä Saint-Germainin kreivi. Tässä rituaalisessa järjestyksessä symboli on kotka. Jopa vapaamuurarien temppeleissä voimme löytää tämän symbolin tänään. Tietysti tämä paikka, Toledon kaupunki, on kuin kotkan symboli ja he valitsivat tämän symbolin tämän kaupungin symboliksi.

Jos tarkastelemme linnun (kotkan) siipiä, yhdestä siipistä tulee seitsemän oikealla ja vasemmasta siipistä tulee myös seitsemän siipiä. Itse kotkan pää näyttää molemmissa suunnissa, ja siksi sillä on kaksipäinen pää, mikä tarkoittaa, että se voi näyttää itään ja näyttää länteen. Voit katsoa viisautta tai voimaa. Itä on itä ja edustaa viisautta. Länsi edustaa voimaa. Kun viisaus ja voima yhdistyvät, taikuutta voi tapahtua kaikilla seitsemällä koneella. Siksi sanotaan, että rituaali järjestys on "Seremoniaalisen järjestyksen ja taikuuden" järjestys.

Latinalaisamerikkalainen yhteisö on kasvanut yhä enemmän tämän seremoniallisen järjestyksen ja taikuuden avulla, joka tuotti maagisia tuloksia. Kaikki edelläkävijät ovat olleet korkean tason muurareita. Toledon kaupunki oli Espanjan pääkaupunki 1500-luvulle saakka. Saavuttuaan kyseiseen ajankohtaan, energia oli levinnyt länteen, ja vaikka siinä määrin kuin laajentuminen tapahtui, tapahtui siirtymän keskipisteestä; Toledosta Madridiin ja tiedät mitä hispanilaiseen maailmaan tapahtui siitä hetkestä lähtien. Lintu, joka lensi niin korkealle, meni länteen. Siksi on, kuinka Meksikossa heillä on Eagle-symboli, ja näin heillä on Amerikan yhdysvalloissa Eagle-symboli.

Kotkasymboli, joka tuotti niin suuren laajennuksen latinalaisamerikkalaiseen maailmaan, latinalaisamerikkalaiseen yhteisöön, piilotettiin symbolisesti, kun toiminnan keskipiste muutettiin Toledosta Madridiin. Sitten tapahtui paljon materiaalista laajentumista, samoin kuin lintujen väärinkäyttöä ja tahtoa piilotettu, piilotettu. Tästä syystä on välttämätöntä työskennellä itse korkeudessa ja työskennellä yhdessä korkeudessa. Pyyntöjä ja rukouksia on pidettävä kaupungissa. Tässä kaupungissa antiikin viisaus ja modernit uskonnot löysivät eräänlaisen synteesin; on synagogaa, on kristillisiä kirkkoja ja myös moskeijoita, ja kaikki tapahtui harmonisesti.

Toledo edustaa sitten vallan yhtenäisyyttä. Kun on yhtenäisyys, on voimaa; Kun on olemassa yhtenäisyys, on voimaa. Toledo erottuu monista ylevistä ihanteista, joita ihminen etsii, ja siksi on pidetty tarkoituksenmukaisena saada ryhmämme rinnakkaiseloon 3 yötä ja 3 päivää, kokea Toledon energioita ja myötävaikuttaa jälleen Toledon energiat.

Tekemällä tämän voimme hyötyä tästä energiasta ja myös jumalallisen välittäjinä tai välittäjinä voimme auttaa sitä energiaa ylösnousemuksessa. On olemassa tiettyjä muinaisia ​​viisauden keskuksia, joissa oli viisautta, voimaa ja loistoa, mikä merkitsi harmonian elämää, joten meidän on vierailtava Toledon kaltaisessa keskuksessa.

Toledon energioiden kanssa työskentelemiseksi on ensin ymmärrettävä suuri lintu itsessään. Meissä on suuri lintu, joka työskentelee jatkuvasti, liikuttaa siipiään ja siirtyy myös Mûladhârasta Sahasrâraan ja kulkee kaikkien seitsemän keskuksen läpi, kaikkien seitsemän eetterin läpi, jota kutsutaan seitsemäksi taivaaseen. Tunnemme sykkivänä periaatteena meissä. Joten siinä määrin kuin yksi työskentelee yhdessä yhden elämän linnun kanssa, kyseinen lintu on sykkivä, sen siipi hengittää: hengitys ja uloshengitys. Tuo Eaglella on myös seitsemän siipiä seitsemän taivaan kautta. Sen vasen osa on materiaalin energiaa, sen oikea osa on hengen energiaa ja lintujen keskeinen osa on neutraloiva energia, jossa materiaali ja henkinen tekevät yhteisöön saadakseen kokemuksen sielun loistosta.

Joten toteutamme tai toteutamme kotkaa koskevat viisaudet kahdessa luokassa huomenna ja sunnuntaiaamuna teemme pyhiinvaellusmatkan Toledoon; Tämän tulee kokea se, mitä me yleensä kutsumme jäävuoren huippuksi. Myöhemmin ja taipumuksemme mukaan voimme työskennellä tällä energialla.

PÄIVÄ 01.09.2007

Veljeiset sydämestä terveiset ja parhaat toiveet

Olemme tulossa kunnioittavasti ja nöyrästi Kotkan energioihin.

Kotka on annettu Toledon symbolina. Jos katsomme symbolia, siinä on seitsemän siipiä tai seitsemän jatketta vasemmalla ja seitsemän jatketta oikealla. Yleensä emme näe lintuja, joilla on seitsemän siipiä. Se on erittäin onnellinen ja asianmukainen esitys, jonka on johdettava meidät ajattelemaan, miksi sillä on seitsemän siipiä molemmilla puolilla. Sen on myös saatava meidät ajattelemaan, että tämä ei ole kotka, jota yleensä näemme. Tämän asenteen omaaminen on tärkeää okkultistisille opiskelijoille, kyky nähdä ja kyky ymmärtää meille esitetyistä muodoista sekä kohtaamat äänet. Äänet ovat symboleja, muodot ovat symboleja, värit ovat symboleja ja numerot ovat symboleja. Ellemme tiedä lukumäärän, äänen, värin, muodon ylittämistä, emme voi päättää ehdottomasti mistään tästä luomuksesta. Seitsemän siipiparin linnun symboli on yksi vanhimmista symboleista, joka yhdessä symbolissa kykenee edustamaan koko luomusta. Kosminen ihminen voidaan esittää sellaisenaan symbolissa, ja maan ihminen on kosmisen ihmisen kuva, joten hän voi alkaa nähdä kosmisen ihmisen itsessään, koska hän itse on mikrokosminen, olemme täydellinen kopio kosminen taivaallinen ihminen. Sillä Eagle-symboli on vain kosmisen ihmisen esitys. Tämän symbolin ympärillä näemme myös kyseisen Eagle-symbolin leikkauksen.

Voimme nähdä sen Toledon sisäänkäynnin pääovesta, samasta ovesta ja myymälöiden sisällä myydään myös monia matkamuistoja, joissa on tämä merkki. Ympyräkuvaukset, kuten kosminen muna ja sen sisällä oleva, on kosminen mies, jonka lukumäärä on 10. Tarkkailemme, kuinka molemmilla puolilla on seitsemän siipiä, seitsemän siipiparia molemmilla puolilla, samoin kuin kaksi päätä ja kruunu Molempien päiden päällä. Normaalisti kruunu koristaa päätä, mutta tässä tapauksessa tämä kruunu on selvästi näiden kahden pään yläpuolella, meidän on nähtävä, mitä se kertoo.

Se osoittaa, että on pää, joka on näkymätön, se on kuningas ja kaksi muuta päätä ovat sen kaksi puolta: yhden kaksoispuoli, yhdessä ne muodostavat 3 ja niistä 3 kaikki maailmat, 7 maailmaa, 7 tasoa olemassaolo, joka yhdessä antaa 10. Tämä on viimeinen kuva tai ymmärrys tästä symbolista: kolme päätä, jotka edustavat kolminaisuutta, 7 paria siipiä molemmilla puolilla, jotka edustavat 7 olemassaolotasoa, jotka kaikki rajoittavat muna, kosminen muna, joka kertoo meille kosmisesta ihmisestä. Joten myös meissä on jokaisen yksilön olennon auran muna ja siinä on kolme päätä yhtenä.

Meissä kolme päätä ovat kolminaisuus. Âjñassa meillä on ensimmäiset logot, oikeassa silmässä meillä on toinen logot ja vasemmassa silmässä meillä on kolmas logot, ja kehossa on myös seitsemän keskustaa, jotka edustavat seitsemää eetteriä, joista seitsemän tyyppistä toteaa. Kun nuo seitsemän keskusta toimivat lotusina eikä vain chakroina, niin olemme lintu, jolla on seitsemän siipiä, mikä tarkoittaa viisauden mestaria olemassaolon kanssa. Viisauden mestari, joka on tietoisuuden yksikkö, joka toimii aineen viidellä tasolla. Asia, olemassaolo, omatunto ja viisi tilaa tekevät seitsemästä tilasta, jotka edustavat ihmistä seitsemänkertaisesti, luominen on myös seitsemänkertainen, ihminen on seitsemänkertainen ja meidän on ymmärrettävä, on välttämätöntä ymmärtää, tämän symboli. tavalla.

Sanotaan, että tämän symbolin häntä löytyy Skorpionin ja Jousimiehen välisestä yhteyspisteestä, Jousimiehen 0 astetta. Siellä sijaitsee AGUILA ACULAM -konstellaatti, ja se on ainoa asia, joka osoittaa, että heti sieltä lintu tulee meistä. Vedalaisen terminologian mukaan sitä kutsutaan MÛLA: n tähdistöksi, mûla tarkoittaa kaikkein kulmapistettä, se on käärmeen hännän pää, itse kärki.

Selkärangan kärkeä kutsutaan myös sanskritin kielellä Mûla, joten keskustaa kutsutaan Mûladhâraksi. Katsotaan kuinka asiat ovat. Mitä Mûladhâra tarkoittaa?: Kärki, joka on niin merkityksetön ja melkein näkymätön, että se ylläpitää koko järjestelmää, joten jos selkärangan kärki kärsi jonkinlaisesta muutoksesta, emme voineet liikuttaa käsiämme, Emme voineet liikuttaa mitään kehon osaa. Se on kehossa niin tärkeä keskus ...! täynnä voimaa; ja samassa määrin kuin näemme kosmisen tahdon pään yläosassa, meillä on sama voima Mûlassa.

Astrologisesti joka vuosi, kun aurinko kulkee sen päivän läpi, jota kutsumme 22. marraskuuta, se on jo saapunut Mûlan alueelle, se on kuin synnytystä edeltävä tila, ja kun saavutamme 22. joulukuuta, noiden 30 päivän aikana, Kun aurinko tulee Mûlan tähdistöyn, syntyy tuli. Ja että tuli voi nousta nuolen tavoin, siksi Jousimiehelle annetaan myös nuolen symboli, että nuoli voi liikkua salaman nopeudella kulmasta, jota kutsumme Jousimiehen 0 asteeseen, ja mennä suoraan ylös ja pään läpi Se on pedon nuoli ja se edustaa Espanjan energiaa. Se on tavoittelijan energiaa. Sanotaan, että tavoittelija on suuri pyhiinvaeltaja, suuri matkustaja, joka voi matkustaa, liikkua nopeasti, jos hän pystyy neutraloimaan Jousimiehen viittaaman ajan ja mukautumaan Jousimiehen ominaisuuksiin.

Pyrkimys on Sagittarien voima, ja juuri syvä pyrkimys tuotti espanjalaisten suuren laajentumisen, joka johti suurten merien valloittamiseen ja aiemmin kadonneen maan takaisin saamiseen ja tämän kautta laajenna ja vie näihin paikkoihin ARIA: n viidennen juurikunnan sivilisaatio, maapallon kahteen suurimpaan maanosaan.

On totta, että espanjalaiset ovat olleet edelläkävijöitä, jotka ovat menneet länteen ja johtaneet sivilisaatiota ja uutta järjestystä. Siellä voi olla myös tummia kasvoja, mutta pyydän teitä paitsi katsomaan myös tummat kasvot, mutta myös kirkkaat kasvot, koska valo ja pimeys ovat aina rinnakkain olemassa, aine ja henki, aina olemassa, vasen ja oikea ovat aina rinnakkain; mutta haluan sinun katselevan alkuperäistä inspiraatiota ja kysyn sinulta: mistä se tulee? Se syntyi Toledosta, joka on linnun symboli, kotka

Kotkan häntä on tärkeä. Jos haluat tulla Toledon kaupunkiin, ensin sinun on mentävä hännään: viritä hännän energiat ja vasta sitten voimme päästä. Ei siksi, että siltoja on kaikkialla, koska sillä ei ole väliä, voimme päästä minne haluamme, mistä tahansa. Mistä Kundalini-tuli nousee ?: Mûladhârasta. Joten jos haluamme energioiden nousun meissä, sen on tapahduttava MÉLA: n pisteestä, eli häntä, siitä kohdasta se on nostettava, jotta Ensin meidän on visualisoitava häntä.

Ensimmäisen kerran käydessäni Toledossa armosta minut vietiin ensin kotkan hännän pisteeseen. Toinen kerta, eilen, kun menin uudestaan, otin ryhmän, joka oli tietoisesti siihen pisteeseen, ja ensimmäinen asia, joka heille osoitti, oli häntä, koska koko ohjelma alkaa kärjen hännän pisteestä. guila.

Ja ei ole sattumaa, että ensimmäinen ryhmä ihmisiä, jotka asettuivat tänne, asettuivat tuossa vaiheessa kotkan hännään. Sieltä kaupunki alkoi laajentua etelästä lounaaseen. Huomenna voimme nähdä sen, näytän sinulle jonon kartalla ja jumala haluaa sen, että kun kaikki menemme yhdessä, voimme mennä jonolle ensin ja löytää myöhemmin ilmaisun Läpi Toledon kaupungin.

Joten häntä on tärkeä. JOS Jooga ei voi tapahtua, jos älykäs älykkyys on heikko. Älykkyys on pidettävä vahvana. M ladh ran vahvuuden on siis oltava Kundalinin tulipalon vahvuus. Kundalinin tulta ei ole olemassa niin valmista, se ei ole kuin tehdasvalmisteisia t-paitoja tai housuja, mutta meidän on valmistettava se, muodostettava se. Tuli ei ole ilman sitä siellä, mutta voimme saada sen nousemaan, eikö niin? Bensiinin, petrolin eli hiilen tapauksessa kaikissa näissä elementeissä on tulta, mutta miten saada se syttymään tulen? M ladh ran tulen sytyttämistä kutsutaan aloitukseksi.

Tuo aloitus tapahtuu, kun kaksi tulta kohtaavat, kehon soluissa on tulta ja myös aurinkoa on tulta, joka tulee ilman läpi Pranan muodossa. elintärkeään. Meidän on tuotava meihin paljon elintärkeää energiaa ja tehtävä organismistamme jotain tärkeämpää joka kerta. Se on kyky absorboida niin paljon elämää kuin pystymme hyvän ja täydellisen hengityksen kautta niin, että vartalo lämpenee, lämpenee ja sitten auringosta altistuva voima imee sitä, m Kehon soluissa olevan tulen ja Pranan tulipalon sulautuminen tapahtuu. Sulautuminen tapahtuu M ladh rassa. Juuri se synnyttää Kundalinin tulipalon samalla tavalla kuin puussa on tulta tai hiilessä aineena on tulta, niin myös kehon, siksi meillä on kehon lämpöä. Jos ruumiin soluissa ei olisi tulta, ihminen kuolee. Kehon lämpö ja aurinkoon tuleva elämä, kun ne tulevat yhteen, syntyy Kundalinin tuli.

Tietoja siitä puhuin kesäkuussa viimeisessä seminaarissa, en käsittele kaikkia niitä yksityiskohtia nyt, mutta kyllä, haluan kertoa teille, että Kundalinin tulipalon alkemia tapahtuu jonossa, hännän kärjessä, ja siten M ladh ra tulee korkeammaksi M ladh ra. Alla oleva M ladh ra on Skorpionissa, M ladh ra ylä- tai yläpuolella, on Jousimiehen alussa. Joten hännänpää nukkuu Skorpionissa, ja Jousimiehessä se on, kun hän saa kyseisen ärsykkeen: tapahtua, missä se irtoaa; ja kun tuo vapauttaminen tapahtuu, se tunne, joka nousee koko Sushumnan alueella, tapahtuu. Tämän tietäminen on tärkeää kaikille niille, jotka haluavat matkustaa valopolulla, näitä ihmisiä kutsutaan joogan opetuslapsiksi tai opiskelijoiksi. Kunnes tämä tapahtuu, kaikki keskukset, jotka meillä on chakreina, eivät toimi ihmisen suunnan mukaan, vaan toimivat energian pyörteiden muodossa, näitä pyörteitä kutsutaan chakras. Tämä pyörreenergian liike siirtyy myös käyttöönoton muotoon, jolloin samoista chakroista tulee Pagmas, Lotos. Pagma tai Lotus tarkoittaa tarkalleen sitä energiaa, joka avautuu ja avautuu. Chakra tai poreallas, on energia, joka on itsenäinen, ts. Siinä ei ole aukkoa, käyttöönottoa, kuten lootusten kohdalla. Joten mitä tapahtuu, kun Mûladhâra alkaa? No, että chakrat peräkkäin muuttuvat Pagmaiksi, pyöristä tulee lotus, joten meillä on lootus päässä, lotus otsassa, lotus korkeudessa kurkunpään keskus, lootus sydämen korkeudella. Mutta ne ovat lootuksia vasta, kun ne on avattu, joten alkuperäinen työ alkaa Mûladhâralta, joten koko teoksen on aloitettava jonolla.

Kerran vuodessa meillä on Jousimies, ja on kuukausi suorittaa nämä käytännöt Jousimiehen kuukauden aikana, kaksi tuntia ennen aamunkoittoa, ovat tärkeimmät hetket tämän työn tekemiselle, ts. Jos haluamme olla Jousimiehiä, jos haluamme Aspirantteina meidän on harkittava heräämistä kaksi tuntia ennen aamunkoittoa. Jos emme pysty siihen, se tarkoittaa, että kehomme ei ole valmistautunut. Hyväksytään se tosiasiana, jonka sanon.

Raskaat ruumiit eivät voi nousta aikaisin aamulla, ja kun sanon, että raskasruokia, se johtuu siitä, että on myös runsaita, mutta erittäin aktiivisia ihmisiä, ja on myös erittäin kehoisia, mutta erittäin laiskoja ihmisiä, joten kun puhun Raskaudesta tarkoitan kuinka raskas aine on kehon soluissa. Tämä solujen asia on se, joka on altistettava tulelle, jotta se menettäisi tiheytensä, muuten henkistä toimintaa ei voi olla, tämä on katkera totuus, josta kuitenkin myöhemmin tulee hyvin makea. Lääkkeet ovat yleensä katkeraa, mutta niiden meille antama terveys on yleensä erittäin makeaa. Ensin katkera, mutta ikuisesti makea, se on paljon parempi kuin alussa makea ja myöhemmin katkera tai ikuisesti katkera. Joten haluammeko ikuisesti elävän autuuden, makean elämän? Vai haluammeko elämämme katkeraa ikuisesti? Salaisuus on varhaisessa heräämisessä.

Tiedät, että joka päivä, kahden ensimmäisen tunnin aikana ennen auringonnousua, se on Kauris. Auringonnousun kohta on Kaljukunnan alku ja auringonlaskun aika on syövän alku. Joten kun Jousimies on, joka päivä, kaksi tuntia ennen aamunkoittoa, siitä puhumme, siksi nämä kaksi tuntia ennen aamunkoittoa ovat tärkeitä, työskennellä linnun energioiden kanssa, ei muuten. Meidän on oltava erittäin aktiivisia ja kaksi tuntia ennen auringonnousua, ja meidän on kyettävä suuntautumaan vastaanottamaan tuolloin läsnä olevat energiat, eli palava pyrkimys, sanskritin kielellä nimeltään TAPAS. Ilman tätä tulista pyrkimystä emme voi sytyttää Kundalinin tulta meissä, ja ellei tämä tuli muodostu, emme voi olettaa, että ruumiimme myötävaikuttaa meihin opetuslapsemme toiminnassamme.

Hienovaraiset energiat ovat hyvin paljon, mutta paljon korkeampia, jos meillä on tottuminen siihen tapaan nousta aikaisin ja suorittaa hengitys-, mietiskely-, meditaatioharjoitteluja noina hetkinä. Päivämäärään mennessä, kun aurinko on noussut, olemme suorittaneet nämä käytännöt, ts. Olemme varmistaneet, että Kundalinin tulipalo syntyy meissä.

Se on haaste, joka odottaa muuttajaa ja oppilaana tulemista, koska sitä Jousimies edustaa. Niiden joukossa, jotka lukevat kirjoja ja etenkin mestari Djwal Khulin kirjoja, tiedät erittäin hyvin, että espanjalainen rotu sinänsä on Jousimies, että latinalaisamerikkalaista maailmaa, meitä, hallitsee Jousimiehen energia ja tärkein symboli on kotka., ja hetki on kaksi tuntia ennen aamunkoittoa.

Jotta voimme olla valmis ja valmistautuneita, kun kyseinen aika tulee, meidän on muutettava päivittäistä rytmiä, syödä illallinen aikaisemmin, mennä nukkumaan, mennä nukkumaan aikaisemmin, nousta aikaisemmin. Nousemmeko aikaisin vai ei, riippuu siitä, kuinka purjehdimme edellisenä iltana. Kuinka sulimme eilen ?: Jos olisimme sulkeneet sen paljon rauhalla ja paljon tasapainoa, voimme avata sen tasapainossa; Sanotaan: jos se sulkeutuu rauhassa, se aukeaa tasapainossa.

Vapaamuurarien rituaaleissa sanotaan: ruumis on temppeli ja tämän temppelin avulla suoritamme temppelipalvelun nimisen toiminnan. Mitä temppelipalvelu tarkoittaa? Se koostuu valon lähettämisestä, rakkauden lähettämisestä, hyvän tahdon välittämisestä, harmonian välittämisestä, kaikesta tästä, mikä on jumalallista energiaa. Tuo temppeli on suljettava rauhallisesti. Jotta temppeli voidaan sulkea hiljaa, meidän on poistuttava toiminnasta, mentävä pian nukkumaan, jotta sama temppeli voi myös aukeaa aikaisin aamulla.

Kaikki Intian temppelit avaavat ovensa kello 3 aamulla. Itse asiassa ruumis on temppeli, jotta voimme herättää sen ainakin neljällä aamulla, koska päivän parhaat energiat ovat saatavilla. tuolloin Joten meidän on aina mentävä parasta. Nämä energiat antavat meille mahdollisuuden työskennellä tulessa meissä. Mikä on tämänhetkinen tilanne? Ihmiset tekevät päinvastoin, menevät yleensä nukkumaan liian myöhään ja nousevat liian myöhään aamulla, joten tulta ei ole, koska sen pitäisi olla. Kyllä, tietysti siellä on tulta, mutta ei sellaista, joka tekee tarvittavan alkemian mahdolliseksi, ellei sitä ole riittävästi, sitä ei voida keittää. Joten kun meissä on kunnollinen tulta, kaikki meissä tulee hyvin keitetyt ja että hyvää muhennusta, joka on jumalallisia energioita, tulevia ruokia voidaan tarjota yhteiskunnalle yleensä. Mutta sen sijaan, että tarjoamme, toimitamme, ajattelemme aina vastaanottamista yhteiskunnalta. Opetuslapsi on prosessi, jossa annetaan enemmän kuin vastaanotetaan, eikö niin? Joten kuinka paljon me luemme kirjoja uudestaan ​​ja uudestaan, jos emme hyväksy näitä käytäntöjä, se ei auta meitä.

Tiedän, että kaiken tämän tekeminen kerralla on erittäin, hyvin vaikeaa; Siksi sanon kuitenkin, että sanon: vähitellen, askel askeleelta ja katsotaan kuinka saavutetaan tämä tavoite, ja lisäksi vietetään meille annettu aika käytännöille, jotka opettajamme ja kirjojamme antavat. Kaksi tuntia omistettu vain itsellemme ennen kuin maailma herää. Se on suuri siunaus, sillä hetkellä meillä on paras hiljaisuus, voimme laulaa OM: n, pystymme tekemään Pranayaman, voimme tehdä meditaation ja voimme myös opiskella. Ihmiset sanovat usein: meillä ei ole aikaa opiskella tai mietiskellä, koska meidän on löydettävä aika, saatava se jostakin, sitä kutsutaan Sagittarian tahdoksi. Jousimiehen tahto on kuin nuolet, katsomme kohdetta, vapautamme nuolen ja se saapuu jo nopeasti. Sillä juuri Eagle-symboli edustaa hännestä päähän ja sen ulkopuolelle, jos aiotaan käyttää Jousimiehen energiaa päättäväisesti. Kaikki hakijat ovat sagittarialaisia, ja he ovatko aspirantteja vai eivät, he tietävät hyvin, ovatko ne ottaneet tämän käytännön. Tiedätte, toinen säteimestari, mestari Kûthûmi sanoo: ”Ne, jotka eivät ole valmiita töihin ennen aamunkoittoa ja suorittavat opetuslapsiharjoitukset kunnolla, ts. Ne, jotka eivät ole valmiita suorittamaan nämä käytännöt kun aurinko nousee, he eivät voi noudattaa hierarkiaa. ”

Tämän tyyppisiä vakuutuksia ei suositella paljon, koska niiden kuuleminen ei ole mukavaa; Joskus meidän on kuitenkin kuulla tai puhuttava katkerasta totuudesta, mitä näiden kahden tunnin aikana voidaan saavuttaa, emme voi saavuttaa sitä millään muulla kellonaikana, joten tämä edellyttää, että suljetaan edellisen päivän toiminta paljon aikaisemmin mitä teemme; Se on meidän karma. Eilen yön karman mukaan olemme tänä aamuna nousseet aktiiviseksi tai epäilyksillä tai emme ehkä edes nousseet.

Tämä kohta on solmukohta, koska se vie meidät siihen, mitä kutsumme talvipäivänseisaukseksi. Jokainen auringonnousu on Kauris, talvipäivänseisaus, jokainen auringonlasku on kesäpäivänseisaus. Kun aurinkopallo menee horisontin yli ja saapuu, pimeyttä on enemmän; auringonlasku tuo meille viestin, että pimeys seuraa, aamunkoitto, aamunkoitto, on viesti, että valo tulee heti, joten meidän on oltava valmiita vastaanottamaan valon kaksi energiaa tuntia ennen Jos tämä on tärkeää, niin on parempi, että teemme niin, jos valo on meille tärkeä, olemme parempi olla siellä kaksi tuntia aiemmin. Jos lentokonelento on meille tärkeä, meidän on oltava lentokentällä kaksi tuntia ennen, eikö niin? No, onnistuimme silti olemaan jotenkin kaksi tuntia aikaisemmin lentokentällä, ja miksi? Jos ei, saatamme unohtaa lennon ja joudumme myös maksamaan uuden lentolipun uudelleen. Joten koska meillä on rahaongelmia, meillä ei ole varaa unohtaa lentoa, vaikka valot voimme sivuuttaa, miksi? Miksi meille annetaan ilmainen?

Luonto antaa meille kaiken ilmaiseksi, siksi emme arvosta sitä niin paljon, eikö? Mutta emme oikeastaan ​​tiedä, mitä kustannukset kaiken tämän aiheuttavat; Hinta on kuolema, pimeys on kuolema, valo on elämä. Jos voimme kävellä tai nojata valon polulle, voimme nähdä valon jopa pimeässä, sitä kutsutaan ylittäväksi kuolemaksi, ja pääsemme valoon pimeyden ulkopuolelle. Pyhä kirjoitus sanoo, että Jumala on pimeyden ulkopuolella oleva, kuolematon, ikuinen valo. Voidaksemme kulkea läpi valon ikuisuuden, meidän on aloitettava päivämme aikaisemmin, ja paljon muuta, jos olet syntynyt latinalaisamerikkalaisessa yhteisössä; Tiedätkö miksi? Koska sinulle on annettu erityistä lahjakkuutta tuolla energialla, Jumala on antanut sen meille. Sitä halusin kertoa teille ensimmäisenä askeleena syöttämään kotkan energioita.

Toledoon pääsyssä meidän on ymmärrettävä se, kuinka päästä kotkan energioihin; Siten symboli suunniteltiin, koska maan muoto muodostuu aivan kuin kotka ja siipi ulottuu. Siksi tuntijat tai viisaat miehet, jotka tulivat tälle sivustolle ensin, eli 2500 vuotta sitten, ja tarkemmin sanottuna 2547 vuotta, koska 540 eKr. Meidän on lisättävä myös Kristuksen ikä, joka on 33 vuotta, jos, että 573 vuotta, ja sitten sitten, Kristuksen alkamisen jälkeen, jotka ovat 2007 vuotta, joten vuosi 2007 plus 573, voimme tehdä summan ja antaa meille luvun.

Siellä nämä ihmiset tulivat tänne; Heidän on oltava todellisia tuntejia. Sabéis que en la comunidad hebrea creen en contemplaciones y meditaciones muy profundas, TAPAS en sánscrito, como los hindúes o la gente que vive en los himalayas, cuya mayor ocupación es hacer meditación y contemplación, y que solían encontrar lugares en los que la naturaleza contribuye mucho más a esa contemplación y meditación suyas.

Los judíos como sabéis, se movían, iban por todas partes, porque según la ley que tienen, no pueden poseer tierra, lo cual es muy simbólico, muy espiritual. No poder poseer tierra, quiere decir que no se puede poseer el cuerpo, sí, ellos pueden utilizar el cuerpo, pero no poseerlo, no tenerlo en propiedad. Pues así es, como, el verdadero discípulo, ha de entender las cosas, el discípulo sabe bien que el cuerpo le ha sido dado y que no es suyo propio, el cuerpo ha sido dado por Dios, ya un discípulo se le permite hacer uso apropiado de l. l es el viajero y su cuerpo es el veh culo, el carruaje, l tiene una responsabilidad para con ese carruaje. Si el viajero no hace buen uso de ese carruaje, su viaje se ver afectado.

Arjuna es tambi n un sagitariano, Arjuna naci en el mes de Sagitario y se le di un carruaje celestial de fuego. El Deva del fuego le otorg un carro a Arjuna. Pues no solo a Arjuna, a todos nosotros, el Deva del fuego, nos otorga tambi n un carruaje de fuego y todos somos al igual que Arjuna viajeros, lo nico que pasa es que el viaje de Arjuna fu hacia la luz y nuestro viaje, a de tener lugar tambi n hacia ella. Una vez terminado el trabajo, Arjuna desmont del carruaje, y luego, ste entr en llamas, l se baj del carruaje y ste se incendi . As tambi n nosotros hemos de ser capaces de salir de nuestro carruaje y de ese modo no morimos. Ahora bien si nos quedamos dentro de l mientras est ardiendo, entonces morimos.

A Arjuna, al acabar la guerra, el Se or le dijo: b jate de tu carro; Arjuna era un disc pulo, el Se or le dijo: ahora que ha terminado el trabajo, b jate del carruaje; l lo hizo, se baj y el Se or tambi n se baj del carruaje, se llev a Arjuna un poco distante del carro y le dijo: mira el carro ahora; y se prendi en llamas y desapareci . As es nuestro cuerpo. ste puede ser sometido al fuego, pero antes de que nuestro cuerpo sea incinerado, o, antes de que nuestro cuerpo sea enterrado, hemos de saber como salir de l, ese es, el conocimiento que tiene un sagitariano. Ese cuerpo, pues, ha de ser un veh culo para el alma, de modo que preparar el cuerpo para que sea un veh culo del alma, utiliz ndolo con fines divinos y nunca poseer el cuerpo como algo propio nuestro, es un aspecto de la sabidur a que tambi n se imparte en la tradici n jud a, y por eso, se les instruye de que no posean tierra. Pero, porque actualmente est n haciendo lo contrario, est n padeciendo el conflicto. Eso es todo pol tica, no vamos a entrar, ni entraremos en la pol tica.

Si queremos ser los hijos elegidos de Dios, hemos de entender, tener bien claro, que el cuerpo es dado por Dios y no es nuestro, tenemos que poner a buen uso este instrumento divino del cuerpo, s lo con fines divinos, entonces si que el cuerpo cooperar . Cuando es utilizado con otros fines el cuerpo decae, empieza a tener enfermedades, y tambi n nos expone a la muerte. Hay una afirmaci n en el Veda que dice: “antes de que el cuerpo nos someta a la muerte, somet moslo nosotros a la muerte a l”. Esa es una t cnica que la comprendemos en los estados avanzados de meditaci n, por eso, algunos de estos seres que conoc an algunos de stos aspectos sublimes de la sabidur a de entre los jud os, al parecer vinieron y se establecieron aqu, a la altura de la cola del guila, en Toledo, para realizar el trabajo, para llevar a cabo la meditaci n.

Si vamos a Israel y Palestina, en esos lugares, especialmente en los lugares a las dos orillas del r o Jord n, encontraremos muchos templos, grutas y cuevas innumerables, en las colinas, en los acantilados donde la gente meditaba, meditaba y meditaba y todas las revelaciones que obten an, las escrib an y en cada una de esas cuevas o grutas, se encuentran rollos ym s rollos de pergamino, no el tipo de papel que tenemos ahora, sino un tipo de papel hecho de corteza de rbol. No ten an ansia por publicar todos esos manuscritos en forma de libros, sino que lo que recib an lo escrib an y lo dejaban all en un lugar. Sab is … esta tierra que hoy se llama tierra de Israel, era conocida antes como tierra de Cana . Cana es conocimiento y de ah, de Cana, es de donde surgieron los gn sticos y esos eran los seres que principalmente se dedicaban a meditar, y, fueron los que encontraron esa energ a del guila aqu en Toledo y energetizaron este lugar.

De modo que los que saben, los conocedores tienen que energetizar el lugar porque la energía está oculta. La finalidad de una convivencia de grupo como la nuestra aquí, es para informarle a todos los grupos espirituales de España, para que trabajen para energetizar Toledo.

Una vez que Toledo esté energetizado, toda la comunidad hispánica se elevará. Actualmente, en el plano de pensamiento, se está produciendo dentro de la comunidad hispánica una especie de renacimiento, pues este renacimiento puede ocurrir de verdad si energetizamos este lugar y ello será un trabajo planetario. Energetizar los puntos magnéticos de la tierra es también la tarea del nuevo grupo de servidores del mundo, una vez que se perciben las energías, esto se puede hacer, pero antes de intentar energetizar un lugar hemos de energetizarnos primero a nosotros mismos. Para que podamos energetizar los lugares, en este caso, trabajar con Toledo, quiere decir, primero trabajar con nosotros, para que podamos llevar el arco dorado de los tiempos.

Desde Capricornio hasta Cáncer, los seis meses en los que el día dura más, o, que aumenta más la luz del día, se llama el arco ascendente, arco creciente de oro, el oro representa a la luz, de modo que le traeremos mucha luz a la comunidad si comenzamos con las energías de Sagitario. El arco de Capricornio a Cáncer es el arco dorado que se llama en sánscrito Irania Danus. Irania es dorado, Danu significa arco. El otro arco, el opuesto de Cáncer a Capricornio se llama en sánscrito Virga Thamas, que significa: el que está en profundo sueño durante mucho tiempo. De modo que el que está durmiendo tiene que ser despertado, esa es la tarea del discipulado.

Las energías en el ser humano están por lo general en un estado de sueño, durmiendo, y la mayoría de las energías que tenemos, no están en funcionamiento, sólo funcionan bien las energías de tipo mundano en nosotros, lo cual es sólo una cuarta parte de nosotros. Hay tres cuartas partes que son divinas y nosotros estábamos, pues, trabajando solo con un 25% de nuestra capacidad, tenemos, pues, que elevarnos y hacer despertar esas otras 3/4 partes en nosotros que son divinas e inmortales, y para ello, el punto de inicio, son las prácticas tempranas por la mañana. Esto constituye un aspecto con respecto al Águila.

Ahora bien, este Águila también es el puente entre lo desconocido y lo conocido. Desde lo desconocido a lo conocido ha de haber un pasadizo, un camino, porque sino: ¿cómo podríamos saber? Ese puente en el Veda es descrito como un Águila. Todos nosotros sabemos que respiramos y también sabemos si somos un poquito regulares con nuestras meditaciones en la pulsación. Se produce la respiración, pero, ¿qué es lo que produce o causa la pulsación? ¿Qué es lo que hay más allá de la pulsación y que es responsable de causar la pulsación? Pues a ese puente se le llama el Águila. Del mismo modo está el estado de sueño, de estar durmiendo, y, el estado de estar despierto. Mientras uno duerme no hay despertar, no sabemos que existimos, si bien, estamos existiendo. Mientras dormimos no tenemos conocimiento, no sabemos que estamos existiendo. Así que del no saber, a lo que conocemos, hay un puente, a ese puente se le llama “el Águila”.

De modo que ese puente entre lo desconocido y lo conocido es de suma importancia; así, existe ese puente en los siete planos, para que lo invisible se vuelva visible, hay un puente. Conocemos el sonido, pero éste, es una manifestación que tiene a su vez una base de la que ha nacido. Solemos tomar el sonido que oímos diciendo sí, ahí está, ese es, pero, ¿de dónde proviene?, ¿de dónde sale?, ¿de dónde nace ese sonido?

Conocemos los colores, sabemos que todos los colores tienen su base en la luz, pero, ¿de dónde proviene la luz? La luz no es eterna. Pero hay una luz detrás de esa luz, de la que esa luz proviene, de modo que la luz más allá de la luz, el sonido más allá del sonido, la inteligencia antes de que sepamos algo, la energía que existe antes de la pulsación …, para todo ello hay un puente, un puente relativo a ello. A ese puente en el Veda siempre se le llama el Águila. A ese puente es a lo que Madame Blavatsky llama cuando dice: el espacio pulsa, y, a partir de entonces, hay acontecimientos sucesivos.

Para que se produzca el sistema cósmico, el sistema solar, los diferentes estados de éter y de aire, del agua, del fuego, de la materia sólida, en cada estado de transformación, está el Águila. Así hemos de entender al Águila védica, que es la que nos revela los secretos de la Creación. Ese Águila, como ya dije ayer, es conocida como el Señor de todos los rituales. Porque la alquimia de la Creación es llevada a cabo por este Águila siguiendo un ritmo, por eso se utiliza el Águila en toda actividad rítmica. Toda la actividad masónica es una actividad rítmica. El ritual se vuelve vivo cuando hay ritmo en él. De no ser así, no deja de ser una rutina muerta.

De modo que realizar los rituales de manera rítmica, siempre ha sido el trabajo de los Templos Masónicos, para manifestar de lo invisible a lo visible. Así realiza las manifestaciones la magia del 7º Rayo, de la invisibilidad a la visibilidad, y, a través del ritual, llevar a cabo esta manifestación. ¿Cómo se hace eso? pues, reduciendo la velocidad de la luz. Cuando se reduce la velocidad de la luz, poco a poco, se comienza a formar la materia. En el plano material denso, hay poca luz, en el agua, hay más luz que en la materia sólida, en el fuego la actividad de la luz es mucho mayor que en el agua o que en la materia sólida, en el aire hay una mayor actividad del fuego, lo que podemos ver como Âkâsha; el cielo que decimos está lleno de luz, tiene lugar una completa actividad de luz. Desde ese Âkâsha, al ser reducida la velocidad de la luz, es cuando se empieza a formar el aire, y, si se sigue reduciendo aún más, se produce el fuego y si esa velocidad de la luz se reduce aún más, se produce el agua, y, cuando esa luz es traída hasta un estado durmiente, prácticamente, de esa luz, es cuando se forma la materia sólida, en esto consiste la alquimia. Ésta es la alquimia que conocen los filósofos del fuego, todos los filósofos del fuego, son grandes ritualistas, porque observan y ven como son las cosas en la Creación y adoptan ese ritmo de la Creación.

Los rituales hechos por el hombre, no son otra cosa sino una representación aquí del gran ritual que está teniendo lugar en el Cosmos, el movimiento mismo de la tierra es muy ritualista, así es también el movimiento de los demás planetas, e incluso el movimiento del Sol alrededor del Sol Central. En todo lo que existe en la naturaleza, podemos ver este ritmo. Ese ritmo se nos revela a través de este símbolo del Águila. La mayoría de los Maestros de 7º Rayo, se nos aparecen en forma de Águila, por eso, para todos los templos de masonería, el primer símbolo primordial que se dá es el del Águila; así tenemos que considerar las diversas dimensiones del Águila. Ayer os di algunas, algunas otras hoy, algunas más serán dadas ésta tarde.

En los Vedas hay un capítulo dedicado enteramente a este Águila y hay 56 himnos que se cantan en honor de éste Águila, los cuales describen con detalle todo el trabajo que hace este Águila, también la Trinidad está dentro de este Águila ¿podéis imaginaros eso? Porque en la mismísima frente del Águila existe la Trinidad, pero ve más allá. En el más allá de la Trinidad está la Luz pura de la consciencia, ve mucho más allá de esa Luz, incluso es lo que llamamos la existencia pura. Y desde ese estado de origen, empieza a traer hacia abajo todo lo que conocemos como Consciencia, como la Trinidad de: Voluntad, Amor y Luz más luego los siete estados del éter. De modo que este Águila es conocida como la energía que todo lo impregna, e incluso ya considerado en ese punto de Trinidad, se convierte en una dualidad, esa dualidad sería el ala izquierda y el ala derecha.

Al ala izquierda se le llama la madre de la oscuridad o la reina de la oscuridad, al ala derecha se le llama la madre de luz. A la madre de la oscuridad se le llama Diti en sánscrito, ya la madre de luz se le llama en sánscrito Aditi. La mayor parte de vosotros, conocéis, debido a lo que escribió Sri Aurobindo, acerca de Diti. Pues Aditi y Diti, juntas, provienen de la misma fuente. Esa fuente de origen era ya venerada y es venerada por la cultura celta. Antes de que surgieran todas las religiones que tenemos aquí en occidente, hubo mucha actividad celta, que es muy ritualista, sintonizándose con la actividad mayor del sistema superior; según los celtas, esta persona cósmica de la que emergen luz y oscuridad es llamada Kashyapa. Si habláis con alguien que siga la cultura celta os dirá: nuestra divinidad es Kashyapa, no aceptamos otra divinidad que no sea Kashyapa. Kashyapa, es el lugar de nacimiento de la dualidad, es el que todo lo mira. La dualidad en nosotros comienza ya a partir del cuello, de la garganta, la parte izquierda y la derecha. Bueno claro está, también, la dualidad comienza ya en nuestro Sahasrâra, como hemisferio izquierdo y derecho del cerebro, a los que se les llama la divinidad gemela. Más allá de los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro, está, lo que se describe como Kashyapa o el Águila, y su historia está muy bien descrita con todo su simbolismo en el Mahabharatha.

Podemos ver, descubrir, cosas escritas acerca del Águila en los Vedas, hay también un Purana que habla del Águila, que se llama Garuda Purana, y hay también un episodio en el Mahabharatha que habla de Garuda, el Águila.

Pero aparte de todo esto, para nosotros es importante que comprendamos que es lo que representa este Águila; como símbolo, ha sido bien descrito hasta ahora en las cosas que acabo de citar. El Águila nos da un mensaje de que las alas opuestas no son sino complementarias.

Hemos de ser capaces de aceptar los opuestos, a eso se le llama el estado de yoga, la ignorancia y el conocimiento existen, y existen juntos, la luz y la sombra existen juntas, el día y la noche existen juntos. No intentemos rechazar una parte y aceptar otra parte, porque en realidad no hay dos partes, sino que son en apariencia dos, pero son en verdad una. Esta síntesis es importante, todo lo visible es una parte, todo lo invisible es otra parte, pero lo visible proviene, o nace, de lo invisible, de modo que, no se puede decir que lo visible sea algo separado de lo invisible. Si yo tengo el pensamiento, la idea, ese pensamiento o idea, vosotros no los podéis ver, pues hasta que yo no reciba esa idea, ese pensamiento, siguen siendo invisibles para mi mismo también ¿no es cierto?

Si yo no percibiera nada, no podría concebir nada, y si no puedo concebir nada, no puedo tampoco hablar; para todo lo que estoy diciendo hay algo en mi que ha sido concebido antes y sin embargo eso para vosotros está oculto, escondido, pero para mi es visible. Sin embargo incluso para mi, cuando aun no he percibido, también sigue estando escondido, oculto, de modo que, el hecho está más allá y todo lo que está más allá, alcanza un nivel perceptible y acto seguido llega a un nivel concebible, convirtiéndose en concepto, y cuando luego hablamos, entra ya en el plano de la objetividad. Del mismo modo todo lo visible tiene tres estados precedentes, tres de esos estados son invisibles, pero un estado es visible, de modo que dentro de la cosa visible, está lo invisible. En lo invisible, está también dentro lo visible, por eso se ha podido manifestar. Del mismo modo que en una semilla está dentro el rbol completo, sin embargo no podemos verlo como tal, en cambio un sabio, un vidente, puede verlo, puede ver como es cierto que en la semilla est n todos los detalles del rbol futuro. El sabio vidente puede ver el dise o del rbol en la semilla y para nosotros no deja de ser una simple semillita, sin embargo dentro de esa semilla hay un plan, hay una planta y ese plan se despliega, se abre poco a poco a medida que la semilla va germinando.

Al estado inmediatamente precedente del estado actual, lo llamamos el estado invisible, pero sin embargo ese estado, que llamamos invisible nosotros, es visible para otro estado que hay antes de l, o cuando nos dicen que es lo invisible, respondemos: no sabemos, es oscuridad para nosotros verdad?, todo lo que no sabemos es oscuridad para nosotros y lo que sabemos es luz para nosotros. Pues en la medida en que haya cosas que son desconocidas tenemos oscuridad, y, en la medida en que no haya conocimiento habr ignorancia verdad?, pero lo desconocido se vuelve conocido mediante el proceso de conocer, de saber.

Para los seres que saben, hay un l mite: aquello que est n intentando conocer o saber. Cuando intenta conocer AQUELLO, el que est conociendo desaparece en ese mismo conocimiento, el conocedor y lo conocido desaparecen en el conocimiento. De modo que c mo puede uno conocer, aquel conocimiento, si uno mismo ya no est presente? Cuando no hay perceptor Qu puede uno percibir? Si el perceptor desaparece en aquello que est intentando percibir C mo lo puede uno percibir o conocer? C mo podemos saber que es AQUELLO, lo m s alto. Aquella conexi n con lo absoluto, es lo que se dice que es el pico del guila. Por eso, por lo general, se representa al guila con el pico hacia arriba, y en la parte de abajo, est la punta de la cola.

Desde la punta del pico hasta la punta de la cola, y de camino, a su paso, est la cabeza de luz, la consciencia pura, acto seguido, hay un tri ngulo que representa a la Trinidad de la consciencia, acto seguido, est n los siete planos con luz y oscuridad, con lo divino y lo diab lico, con el esp ritu y con la materia, y acto seguido, si uno asciende por ese sendero, que es el sendero del centro, tanto oscuridad como luz se ponen de acuerdo en ese sendero.

Pues a la hora del amanecer, se produce el encuentro de la luz y de la oscuridad, y, est n de acuerdo. Qu ocurre durante el amanecer?, que la oscuridad se pone de acuerdo en convertirse en luz. Antes era oscuridad, pero llegado a ese punto, est de acuerdo en convertirse en luz. Qu ocurri por la tarde?: que la luz estuvo de acuerdo en convertirse en oscuridad, pues ese es el estado de Yoga. Estar de acuerdo tanto con la ignorancia como con el conocimiento, no rechazar a uno y preferir al otro, porque ambos existen siempre. Esta capacidad para absorber en uno la dualidad, es el principal mensaje de las alas izquierda y derecha de este ave. Si podemos aceptar la ley que llamamos la ley de aceptaci ny aceptar que en la Creaci n existen luz y oscuridad, seremos capaces de neutralizarlas a ambas en nosotros para quedarnos nosotros en una luz superior.

El nico problema con la humanidad, es que tiene preferencia por algo, e inconscientemente est sintiendo rechazo por algo; materia y esp ritu son inseparables, solo los separamos para poder entendernos. D ay noche son inseparables, el curso hacia el norte del sol y el curso hacia el sur del sol, son inseparables. La involuci ny la evoluci n son inseparables, lo visible y lo invisible son inseparables. Esta actitud de separarlo todo, nos mantiene a nosotros alejados, separados de todo.

Pregunto: Qu parte de nuestro cuerpo estar amos dispuestos a descartar? Podr amos dar, por ejemplo, a alguien una pierna nuestra? Hombre, se or, le estoy pidiendo la pierna izquierda, nada m s, as, me puede dar la pierna izquierda, la mano izquierda, el ojo izquierdo? … ¿Estaríamos dispuestos a hacerlo? derecha o izquierda, ¿cual de ellas estamos dispuestos a abandonar?, ¿nada?, ¿porqué? porque no podemos, y ¿sabéis porqué no podemos?, porque YO SOY existe tanto en la izquierda como en la derecha, ¿porqué?, ¿a qué se debe esta ignorancia? Cuando decimos: !Oh! ¿Porqué tanta ignorancia?. Mientras que veamos que existe lo bueno y lo malo, en la misma medida, somos ignorantes.

De modo que aprendamos a saber como es, si sabemos que todo está o vive en dualidad, lo aceptaremos; no podemos pasarnos toda la vida inhalando aire sin exhalar, tampoco podemos comer y comer sin defecar, ¿verdad?, todo tiene su correspondiente contrapartida. Todo tiene cuidado de los límites de lo otro. El Águila nos está diciendo, respetemos por igual las dos alas, si preferimos un ala a la otra, no podemos volar, si un ala es muy debilucha y la otra muy fuerte, ¿puede a caso un pájaro volar? el ala más débil tendrá cuidado, le quitará fuerza al ala más fuerte, sin embargo, ambas alas tienen que estar igualadas. Tener un cuerpo fortísimo y no mucho espíritu, no es bueno, y del mismo modo, también un espíritu fortísimo, si el cuerpo no vale para nada, tampoco es bueno. La existencia óptima es lo importante.

A eso es a lo que tenemos que apuntar o es lo que tenemos que tener en el punto de mira, si tenemos una actitud excesivamente materialista, hemos de equilibrarla con el espíritu, pero si tenemos una actitud excesivamente espiritual, hemos de equilibrarla también con lo material. Sólo así podrá ser el Reino de Dios en la tierra, de otro modo los dos Reinos serán algo diferentes, separados, para nosotros, claro está, no para si mismo. No hay conflicto entre los mundos mundanos y los mundos supramundanos, sólo para el ser humano; porque hemos aprendido a dividir, existe el conflicto, de modo que dejemos que exista luz y oscuridad, y nosotros quedémonos por encima de ellas, para que podamos ayudar a ambas, para que podamos trabajar para ambas, eso es lo mismo que nos dice el yoga también, la definición dada por Krishna, el Señor, dice: haz que todo esté equilibrado. El estado de equilibrio es el Yoga.

Cuando en una balanza de dos platillos, ambos están por igual, equilibrados, es equilibrio. A ese equilibrio se le llama Samatva, eso es Yoga, eso es lo que es un Águila, su izquierda y su derecha son fuertes por igual.

Hace muchísimo que quería detenerme, pero el Águila sigue y sigue, y, porque es fuerte con su izquierda y su derecha, puede estar también en la Tierra como en el séptimo cielo y puede impregnar los siete mundos por completo. Por eso, es un símbolo completo, está en la tierra y está en el cielo, e incluso más allá del cielo, ¿podéis imaginaros eso? Para llevar a cabo unas pequeñas prácticas de tipo espiritual ¿podemos dejar de lado el equilibrio económico nuestro?, o de la casa, y el equilibrio doméstico, familiar, ¿porqué?, ¿Por hacer unas prácticas espirituales?

Si hay algo que no está en ese equilibrio, no estamos en el Yoga, ni somos seguidores del Águila, de modo que construyamos todo siguiendo un orden. Todo ha de estar en su correcto lugar, a eso es a lo que se llama Yoga Integral, a eso es a lo que se llama Yoga de Síntesis, esas palabras pueden ser o no nuevas, pero el concepto es muy antiguo. Lo que quiero que entendamos es la ecuanimidad que transmite el Águila. De modo que aquel que sigue al Águila, ha de ser fuerte por igual en los mundos mundanos y supramundanos. No dejemos que una cosa se vuelva débil o floja por darle más importancia a otra.

Supongamos que el ala izquierda es fuerte, la más fuerte, y el ala izquierda es la más débil, es decir, que lo material sea más fuerte que lo espiritual; pues no haremos bien si vamos y debilitamos aún más lo material, sino, que hay que poner por igual las cosas para equilibrar el ala de la materia; no tenemos que reducir la fuerza de lo material, porque así nos volveremos más débiles aún. Eso es lo que le ocurre a la mayoría de los aspirantes, que al entrar en lo espiritual, están más débiles que antes, bueno, esto es hacer lo contrario. De modo que lo que es ya fuerte no lo debilitemos, sino que fortalezcamos o mejoremos lo que es más débil. Mejoremos los niveles de espíritu para que se igualen con los de materia, pero no reduzcamos lo que es ya fuerte, en este caso, lo material.

Las religiones nos suelen decir que reduzcamos lo material, eso es porque no saben disfrutar de la vida por entero, como no viven en familia dicen: !Ah! el sistema familiar no es bueno. No tienen actividad económica de por si, ¿verdad?; individualmente dicen: todo esto del tema económico es cosa de Kali. Pues esa no es la manera, sino que hay que fortalecer el espíritu, y, en todo momento tener cuidado de que, tanto el aspecto espiritual como material, estén equilibrados. Así, con esas dos alas que se van fortaleciendo más y más, podremos ascender y ascender. Recordemos que en los siete planos, el Águila siempre tiene dos alas. Hasta que no se llega a experimentar la unidad con Dios, hagamos que esas dos alas se hagan siempre más y más fuertes, no dejemos de lado nada por preferir otra cosa, porque entonces si que caeremos. Si hemos llegado a una gran altura, a una gran cumbre, si el Águila, se dice: !ah! un ala es más débil que la otra, no se podrá quedar allí donde está, sino que tendrá que descender. Si en un avión falla un motor y sólo funciona el otro, en la primera cosa en la que el piloto piensa inmediatamente, es, en donde aterrizar en cuanto pueda, uno no puede volar con un ala débil, de modo que dejemos que las alas del Águila nos den el mensaje de ser equilibrados en todo lo que hagamos. Si hemos perdido éste equilibro, el hombre se pierde, la persona se pierde, la raza se pierde. De modo que tenemos que volver a trabajar siempre.

El Ave es la que lleva a cabo todo el universo, es el ser que organiza también a todo ser individual, y en la medida en que ella es la pulsación de la creación, ella también existe en forma de pulsación en cada uno de los seres. Y al hacer así, permite que los seres podamos tener experiencia.

Los seres son de dos especies: seres plenos y seres no plenos. Pero tanto en los seres plenos como en los no plenos, el ave existe. Esa es la ecuanimidad de la gran ave. Los seres plenos son aquellos a quienes conocemos como los Kumaras, los Manus, los Prayapatis, los Rudras, los Âdityas, así como los Vasus que son pocos en número. La mayoría de los seres de la creación son seres no plenos. Para permitir la plenitud para esos seres aún no plenos, el ave otorga su presencia. Como ya dije, en nosotros ese ave, está presente en forma de principio pulsante, que es lo que permite que la vida funcione, lo que produce en todo cuerpo la seidad, el hecho de ser. Del mismo modo, produce seidad también en los cuerpos sutiles.

La pulsación existe en el cuerpo etérico y también en el cuerpo causal, mientras siga habiendo un ser en existencia, en cualquiera de los siete planos, la existencia de ese ser, en ese plano, será debida a la presencia de ese ave. Lo que vemos como vida existe en los siete planos y más allá de ellos. Allí donde hay vida, está el ave, donde está ese ave, hay vida. Incluso en el átomo, los movimientos dentro del átomo, se deben a la presencia de la pulsación. De modo que desde el átomo hasta el cosmos, todo está pulsando, y en todo esto y por compasión ese ave existe, porque ella es la que constituye, o provee, la base para que los seres evolucionen ellos mismos y alcancen la plenitud. A los seres se nos dan formas, una, otra y otra vez, con el objeto de que conozcamos esa parte que aún nos es desconocida. En eso consiste la compasión, que se les da a los seres oportunidades hasta que alcanzan la plenitud, y por eso mismo los seres no dejan de hacer experimentos, y mediante tales experimentos, llegan a tener la experiencia, y en la medida en que van teniendo ésta, progresan hacia adelante. Así es como tiene lugar la evolución.

La evolución ocurre también mediante el ave y tiene también lugar, teniendo por base al ave. Ese principio pulsante en nosotros hace que dado que existe, podamos hablar, ver, oír, degustar y tocar. Mediante lo cual, podemos aprender, saber las cosas, eso nos permite también, nos hace capaces de pensar, de modo que pensar, saber, hacer las cosas, experimentar todo, se debe a que en nosotros está ese principio pulsante, el principio de vida en nosotros. ¿Qué es lo que se gana con ello?, ¿Por quedarse o por estar en nosotros?, ¿Qué es lo que supone eso para éste ave? NADA.

Nosotros comemos helados, chocolate, bebemos café, comemos todas las cosas que nos gustan al paladar y el ave observa desde dentro, lo ve y sonríe. Cuando nosotros comemos y nos sentimos satisfechos el ave se siente satisfecha también. Cuando hacemos cosas y estamos satisfechos, el ave también está satisfecha. Ese ave es un observador en nosotros, no sólo hace de observador, sino que es también la que sostiene toda nuestra actividad, o la hace posible. Cuando hacemos obras de rectitud y entramos en energías mejores, el ave se siente feliz. Cuando hacemos otro tipo de actos ignorantes, y, padecemos por haberlos hecho, el ave observa y busca ayuda para nosotros, para que aprendamos de nuestros actos. Así que ella es nuestro morador interior. Ella, estando dentro como está de nosotros, nos apoya en toda la actividad nuestra, mientras dormimos es la única que nos sostiene. Cuando nuestra consciencia queda absorta y se funde en la existencia ¿que es lo que nos queda? La actividad pulsadora. Esa es la actividad que nos permite inhalar y exhalar. Nosotros como tales, no inhalamos ni exhalamos, sino que debido a la presencia de ese ave en nosotros, el hecho de que tenga lugar la pulsación, la respiración y la circulación, tanto mientras estamos despiertos, como cuando dormimos, el ave está con nosotros en todo momento, está en nosotros, ella no duerme. Si lo hiciera, todo se acabaría, tampoco descansa, nosotros necesitamos descansar ¿verdad? entre una y otra actividad descansamos. Pero mientras nosotros descansamos, el ave no lo hace; ¿cuánto pensamos en ella? La gran sostenedora de nuestro ser, ¿cuánto pensamos en ella? Pregunto. Pues tanto si pensamos como sino pensamos en ella, ella sigue trabajando, tanto si la reconocemos como si no, ella sigue trabajando ¿podemos tener un mejor ejemplo de buena voluntad? Tanto en el ignorante como en el que sabe, tanto en el negligente como en el respetuoso, devocional, en todos sin distinción este ave sigue actuando, esa es la belleza de éste ave. Aquellos que conocen al ave, es decir, la importancia del ave, prefieren estar con el ave.

Si nos aproximamos a ese ave que está dentro de nosotros, el ave nos ayuda en todo, incluso en nuestras obras de plenitud; esto no lo sabemos. Todo lo que he dicho hasta ahora, nos da una idea de como el ave nos está apoyando desde fuera, pero si nos aproximáramos más y más a ella, este ave nos puede llevar a grandes vuelos, está esperando a que nosotros entremos para llevarnos a un vuelo de más altos vuelos. Para este ave llevarnos a nosotros a un vuelo en el plano búdico no supone nada, no supone esfuerzo, ¿verdad?. Nosotros estamos trabajando sobre todo a nivel mental, emocional y físico, es decir, estamos intentando ascender hasta el plano búdico, y, estamos haciendo mucho esfuerzo para entrar en el plano búdico. Pero si entramos en el principio pulsante que está en nosotros, en una milésima de segundo habremos cambiado de plano y no sólo habremos llegado al plano búdico, sino que si estamos con la pulsaci n, ella nos lleva al plano de la bienaventuranza, lo que nos lleva al quinto plano, lo que llamamos el plano Ananda, y nos lleva hasta el sexto plano, el plano superior, en el que sabremos con detalle quienes somos.

Nos llevar incluso hasta el s ptimo plano de existencia, en el que nos encontramos con todos los seres del plano Satialoga e incluso nos puede llevar m s all de esos planos. Qu tipo de gur es?, qu tipo de instructor es? No es un instructor que nos informa simplemente, sino que, adem s es un instructor que est dispuesto a llevarnos sobre sus espaldas y llevarnos a todos los vuelos ya que tengamos la experiencia correspondiente a cada uno de ellos, y no necesita nada de nosotros. No es acaso una maravilla esto? No s lo los seres de aqu, sino lo divino, buscan a este ave como un medio para descender. Para el ser, para el Alt simo, poder descender su veh culo es este ave, sin este ave, el Alt simo tampoco puede descender. Del mismo modo que la gente que vive en el quinto piso desciende por ascensor y sube por ascensor, pues as este ave realiza ambos movimientos. El Veda nos dice que, incluso Dios en la creaci n, tiene necesidad de ste ave; es mucho m s poderosa que todos los seres juntos, porque en todos los seres, este ave existe en forma de principio pulsador. Si se retirara, que ocurrir a con los seres? se fundir an en el Prayala. Del mismo modo que si se detuviera en nosotros la pulsaci n, el ser, el alma, se marchar a. Este ave puede transcender todos los planos y por consiguiente puede ayudar a que nosotros transcendamos cada uno de los planos. Este ave nos ayuda a experimentar cada plano y transcenderlo.

Lo importante es que nos unamos en ello con nuestra mente, nos unamos a nuestra consciencia de YO. La consciencia de YO, es lo que llamamos en s nscrito Ahankara, y, significa consciencia de separaci n, y con la ayuda de la consciencia separativa, cada ser se siente as mismo distinto de los dem s. Esta consciencia de separatividad, produce tambi n la del aislamiento, y, si nos unimos al principio pulsador, la consciencia del YO gradualmente se fundir y desaparecer en la gran consciencia del gran YO. A la consciencia del YO SOY peque ito, le llamamos YO SOY, ya la consciencia del gran YO, le llamamos AQUELLO YO SOY. De modo que el YO SOY individual, se une a la Consciencia Universal.

La consciencia individual no puede contener a este principio que pulsa, pero s, la consciencia individual puede entablar o construir una amistad con l. Por eso, el Purana nos dice que este ave es m s fuerte, m s poderosa que el Rey de los Cielos. El Rey de los Cielos es el que protege a la creaci n entera, del mismo modo que cada uno de nosotros, en tanto que consciencia de YO, intentamos proteger lo que entendemos que somos nosotros. El protector de todo esto, y, para decir protector de todo esto, se expresa con una palabra, diciendo Indra. Indra significa protector de la creaci n. A la creaci n se le llama ESTO, ya la base de la creaci n se le llama AQUELLO, AQUELLO Y ESTO. Pues hasta el protector de la entera creaci n, no tiene comparaci n con este ave, eso es lo que afirma el Purana, porque incluso en el protector de la creaci n, el ave existe en forma de pulsaci n. La base de la existencia del Rey de los Cielos, es tambi n el principio pulsador, el Rey de los Cielos guarda tambien las puertas del Cielo para que ning n ladr n, ni ning n brib n, puedan entrar en ellas, en el cielo. Quien quiera entrar en el Reino de Dios, tiene que pasar por l con su visa, con su visado, verdad?

Hay una historia en el Purana que dice que ste ave mientras estaba volando, lleg hasta el Cielo, e intent ir m s lejos del Cielo, pero entonces el Rey de los Cielos se di cuenta de que hab a alguien que estaba atravesando por el espacio celestial sin permiso, entonces intent detener a este ave, pero este ave no se detenía. Entonces este Rey de los Cielos intentó pelear con el ave y se hizo con las armas más sofisticadas de la creación, armas que si se utilizan, todos quedan destruidos. Ese arma es un gran ser. Pues el Rey de los Cielos arrojó ese arma contra el ave, el ave miró al arma y sintió cierto respeto por ese arma, pero no tanto respeto con respecto al Rey de los Cielos, y cuando esas armas tocaron el ala del ave, simplemente, como a titulo de consideración, o respeto por ese arma, este ave dejó caer una pluma y le dijo al Rey de los Cielos: esa pluma la he dejado caer voluntariamente yo, por respeto al arma que se me ha arrojado, no porque ese arma sea capaz de hacer que caiga una sola pluma de mi ser. Entonces, el Rey de los Cielos comprendió que se trataba de un gran ser contra el cual no podía luchar, por eso dejó que el ave siguiera su camino hacia adelante, más arriba y ese ave subió más allá de los siete planos y fué más allá de la Trinidad. La Trinidad no tuvo ninguna objeción en ello porque sabía, y luego siguió más adelante de esa pura luz de la consciencia, llegó hasta tocar la existencia pura, se convirtió en eterna, en inmortal y luego retornó y en su camino de regreso, el segundo logos le ensalzó a este ave. ¿Podéis imaginaros todo esto? ¿Que el segundo logos, Vishnu, esté alabando por completo a este ave? Entonces este ave dijo: puesto que estás mostrando admiración hacia mí, te complazco en concederte una bendición. Imaginaos a alguien que ofrece una bendición al segundo logos, tiene que ser, y es, el Señor del Amor, es el Señor de la Síntesis, y ese ave le estaba diciendo a ese ser, al segundo logos: te otorgaré lo que quieras, una bendición. Entonces el Señor respondió: acepto, y lo que te pido es que me dejes que me monte encima de ti para poder descender por todos los planos de existencia según fuese necesidad, por eso, al segundo logos, se le llama el ser que desciende, desciende y asciende, y, se le llama el Avatar.

Todos esos avatares que ya tenemos en el sistema védico, son todos ellos el descenso del segundo logos Vishnu. Puesto que Vishnu es un ser que desciende en el Veda, se le llama con el nombre de Jari. Jari, significa el que desciende. El primer y tercer logos no tienen esa función, pero el segundo logos llegó a tener la capacidad de entrar e ir por cualquiera y por todos los planos porque se le otorgó un favor, una bendición. Tal es la belleza de este ave.

De modo que, junto con Vishnu, el Señor sobre sus hombros, cuando este ave estaba descendiendo, el Rey de los Cielos lo vió y se quedó perplejo, totalmente sorprendido, atónito. ¿Qué tipo de Ave será esta? se decía, mejor será que busque su amistad, ¿verdad? Es mejor hacerse amigos de una persona muy poderosa, de otro modo no estaremos seguros. El trono del Rey de los Cielos, era muy querido por el mismo y muchas veces los seres diabólicos le habían expulsado de él. Así que él estaba preocupado por su trono, con lo cual se dijo: si me hago amigo de éste ave, seguiré siendo fuerte. Así que le pidió al ave su amistad. Pues así también nosotros, las unidades individuales de consciencia, somos “Indras” pequeñitos, de modo que, los seres individuales, necesitamos hacernos amigos de este ave, porque este ave es muchísimo más grande que cualquier ser individual. Pero, por amor y por compasión, este ave existe en todo ser individual, es como el Rey de un país que se presta voluntario a vivir en una casita pequeña, ¿podéis imaginaros eso?, pues tal es la belleza de este ave de la que hablamos. Sin embargo ella no es nada pequeña, por el hecho de que se haya prestado voluntaria a vivir en una casita pequeña, no podemos por ello volvernos orgullosos de que está con nosotros, sino que hemos de estar agradecidos y darle las gracias de que un ser tan elevado, tan grande, se digne a estar con nosotros en nuestra casa. Por lo general y sobre todo, no solemos reconocer su existencia en nuestra casa.

Nuestra casa es nuestro cuerpo, y ese ave que pulsa está dentro del cuerpo, dentro de nuestra casa. Es extremadamente beneficioso si podemos conectar con el ave que está dentro de nosotros para que con ayuda de su amistad, podamos llegar a tener su poder, su amor y su sabiduría. Ella nos puede llevar a planos más elevados, hasta el Sahasrâra, incluso más arriba: el Coronario, nos puede llevar hasta el Mûladhâra incluso más abajo, con un tal ser dentro de nosotros. Es necesario, pues, que conectemos con él. Como almas individuales necesitamos conectar con él, y ésta ha de ser considerada como la práctica más importante. Por el hecho de desarrollar esta amistad con ese ave que está dentro de nosotros, nos hacemos fuertes y podemos estar seguros de que ascenderemos, cuanto más y más tenemos su amistad y nos juntamos con ella, este ave pulsante va sintiendo nuestra consistencia, a medida que somos constantes, y, entonces, nos podrá llevar a planos superiores. Esa misma es la finalidad del Pranayama.

El Pranayama consiste en permitir que la mente se una a la respiración y conecte con la pulsación. Una vez llegamos hasta la pulsación, esa pulsación que se encuentra entorno a la región cardiaca del corazón, podremos experimentar su movimiento por la entera columna del Sushumna, todo ello dependiendo de la sinceridad con que hagamos la práctica. Esta es la importancia que tiene pues, este principio pulsante.

Esto lo sabían muchos y esos seres fueron los que promovieron el símbolo del Águila, tanto en oriente como en occidente. Aquellos que dieron el Águila como símbolo, eran conocedores. La finalidad de trabajar con este símbolo del Águila es para hacer una conexión entre el YO individual y el YO SOY universal, y entonces, el YO SOY, se convierte en AQUELLO, y existe como AQUELLO YO SOY.

Pero no basta con que hablemos o digamos mentalmente, YO SOY AQUELLO, YO SOY AQUELLO… Así no iremos a ninguna parte, todo con lo que nos hacemos mediante las enseñanzas, mediante libros, todo lo que aprendemos no es sino información, pero nada más. Pero, para experimentar la sabiduría, para experimentar la bendición de la existencia, la mejor práctica es conectarse con el principio pulsante, y, por eso, y de ahí, que, aquellos seres que ponían la intención de lleno en todo esto, en la autorrealización, eran seres, todos ellos, que desde los tiempos mas antiguos siempre trabajaban con este ave, y todos aquellos que en verdad trabajaban con éste ave, han llegado a tener también la grandeza de este ave, y comenzaron a expandir su consciencia. Tal es el trabajo correspondiente, referente al Águila, que, como digo, existe tanto en el ser más ignorante como en el ser más sabio. Este ser es el sustento de todo, y para quienes buscan una elevación y un alivio del sufrimiento, todos aquellos que busquen esto, necesitan hacerse amigos de este ave que tenemos dentro.

Ese ave está y se queda dentro de nosotros, pero no nos impide ni se mezcla con nuestra actividad. Esta allí dispuesta a prestarnos su ayuda si nosotros se la pedimos, nos ayuda dándonos la dirección adecuada. Cuando alguien se encuentra en una encrucijada de su vida, dicen las escrituras que si esa persona consultara al principio pulsante, inmediatamente recibe la guía. Es un Ave que da consejo si se lo pedimos, y por eso se la llama en sánscrito Garuda, que significa: la que nos lleva en la dirección adecuada. Por eso la mente se tiene que asociar con ella para pedirle su guía. Al mismo tiempo se llama Garuda también, porque es capaz de neutralizar el veneno en nosotros. El Águila vence con mucha facilidad a la serpiente. Se le llama también Garuda, porque es capaz de neutralizar el veneno, puede neutralizar la ignorancia y llevarnos por el camino correcto, es decir, por los caminos de la luz. También se la llama Suparna, que significa el mejor ser alado. El mejor ser alado, porque tiene alas en los siete planos, y esas alas son pares de alas, en él, los pares de opuestos están de acuerdo, encuentran equilibrio entre si, y cuando los opuestos están de acuerdo, uno entra, o está ya, en una dimensión superior. Cuando espíritu y materia, en nosotros, están de acuerdo, hemos ascendido, estamos ya en el estado de alma. Estos son los dos brazos de los que hablaba esta mañana. Una vez equilibramos los dos brazos, podemos ascender y descender con toda facilidad, pues así es. Los Maestros de sabiduría pueden así ascender y descender, los sabios videntes pueden así ascender y descender, todos los seres de la jerarquía, hasta el Cosmos, pueden ascender y descender, y ese ascenso y descenso lo realizan con la ayuda de este ave.

De modo que este ave sirve no sólo al segundo logos, también sirve a los conocedores, y está dispuesta incluso a servir a los ignorantes. Sus alas a todos los niveles son fuertes, y, por esa razón se le llama Suparna. Parna, significa alas, Su, significa las mejores, Suparna, las mejores alas. Lo que significa que su ala izquierda y su ala derecha son igualmente fuertes, en todos los planos, por esa razón vive siempre en ese tal equilibrio.

Se podría decir también de otra manera, con otras palabras, diciendo que podemos visualizar el Sushumna como el cuerpo principal de éste ave, Idha como el ala izquierda y Pingala como el ala derecha. Así también, podemos visualizar los dos hemisferios del cerebro como las dos alas; se les llama los gemelos. Por encima de los dos hemisferios cerebrales se encuentra el pico que apunta hacia el más allá, y los dos ojos pueden ser considerados como representantes de las energías, solar y lunar. El ojo derecho solar, el ojo izquierdo lunar, y tienen su punto de encuentro superior en el centro de la frente. Por esa razón, en todo centro etérico importante, se produce la conjunción, la culminación de las dos energías Idha y Pingala, de modo que este equilibrar, se da en él a cada paso, a cada punto.

Si llegamos al centro laringeo de ese ave, allí es el punto donde culmina toda la palabra, todo lo que se pueda decir, las conversaciones de tipo mundano, así como las conversaciones de tipo divino; para ambas, el centro laringeo es el que está en funcionamiento. Del mismo modo que hablamos en la mesa del comedor, el centro laringeo nuestro nos lo permite, y ese mismo centro laringeo nos permite que hablemos acerca de la sabiduría, un estado tal, tan neutral. Todos los Devas del habla y del sonido se encuentran en la garganta del Águila.

Así podemos ir encontrando todos los Devas: cósmicos, solares y planetarios, en el sistema, organismo, llevados a cabo, organizados, por ese principio pulsante; por eso, se dice que este ave es el ave que impregna los sistemas planetarios, solar y cósmico, e incluso se proyecta aún más allá y más arriba, hacia aquello que es indefinible. Desde el estado de arriba hasta el estado más denso de tipo mundano, ese ave existe y ese ave nos ayuda, por esa razón este ave es venerada.

Tenemos que comprender lo completo de éste símbolo del Águila. Aquí, en Toledo, le dieron a ese ave, a ese Águila, una descripción total, y con ello quiero decir que la dibujaron con 7 alas en cada una de las alas de cada lado. Lo normal cuando nos imaginamos un Águila, es imaginarnos un Águila con un ala derecha y un ala izquierda, pero no solemos ver que cada ala tenga en detalle otras siete alas y ahí es donde reside la belleza de este símbolo del Águila de Toledo, este símbolo que está en la puerta principal, lo que se llama puerta de Bisagra.

Por buena suerte, ya desde los comienzos hasta hora, este símbolo se ha mantenido, a sabiendas o sin saberlo. Hay gente que sabe, hay otros que no saben, sin embargo recordemos que el Águila existe en todos ellos. Ese ave es con la que estamos intentando familiarizarnos nosotros, estamos intentando hacernos amigos de ese ave, de modo que os pido que nos familiaricemos o nos hagamos amigos del ave que tenemos dentro, para que al mismo tiempo lleguemos a conectar energ ticamente con el ave, el guila que hay por fuera. Ese ave reside en el rea del centro del coraz ny es la base de la respiraci n en forma de inhalaci ny exhalaci n. Tenemos que conectar conscientemente con eso. Para el ser humano, la consciencia se encuentra en el plano mental. Potencialmente el ser humano puede tener consciencia en planos superiores, pero la mayor a de los seres humanos son inconscientes de esos estados. Existimos conscientemente en los planos mental, emocional yf sico.

De modo que esta consciencia que se encuentra como digo en el plano mental es la que nos hace humanos, MAN. MAN, proviene del sonido MANU. MANU proviene del MANU, MANU, significa mente; todos nosotros, los seres humanos somos seres orientados mentalmente y provenimos todos del MANU. Por eso en s nscrito las escrituras dicen que todos nosotros somos MANUSIAS. Todos son seres; los minerales, los animales, las plantas, los devas, los seres planetarios o devas planetarios solares yc smicos, pero s lo el ser humano es MANU, lo que significa que los seres humanos vivimos predominantemente en la mente. Esta mente pues se ocupa, o se entretiene a si misma, en tant simas cosas… toda una variedad tremenda de cosas Hasta cu ndo?, pues si la conciencia quiere ascender a reas mas elevadas que el plano mental, una manera de hacerlo, es juntando, asociando, la mente con la respiraci n. La respiraci n no est formada sino por las dos alas del ave en el plano mental, y eso nos llevar poco a poco, hasta el plano b dico. Necesitamos pues, poner conjuntamente, esta mente con la respiraci ny tenemos que hacer regularmente esto de aplicar nuestra mente a la respiraci n, respirar, inhalar conscientemente y exhalar conscientemente, y esto, hemos de hacerlo durante bastantes a os, porque la mente est acostumbrada a salir, y se marcha por ah a todas partes sin pedirnos permiso. La mente no se queda donde nosotros quisi ramos que se quedara por un instante, por eso a la mente se la compara con un perro callejero, sin rumbo, sin destino, sin prop sito; tiene tambi n sus grupos. Un grupo de perros cuando est n juntos ladran juntos muy alto, tenemos que llevar a ese perro a casa, y para hacerlo, tenemos que domesticarlo, entrenarlo, podemos ver como un perro bien adiestrado siempre est a la puerta de entrada, vigilante, verdad? Pero un perro que no ha sido entrenado, nada de todo eso. Por eso necesitamos entrenar a la mente mediante estos tres estadios de YAMA, LLAMA y ASANA y solo una mente as entrenada puede ser aplicada hacia la respiraci n. De modo que aunque sepamos lo que es el Pranayama, s lo con eso no podemos hacer nada. Pranayama, no significa solamente inhalar y exhalar profundamente, sino que cuando se aplica la mente conscientemente a la inhalaci nya la exhalaci n, poco a poco, la mente consciente intenta saber, o inquirir para saber, de donde proviene esa respiraci n, y, as es cuando entra dentro. La mente debido a su inquisitividad entra dentro del cuerpo, y esto es lo que se llama “La Entrada al Templo”.

No todos pueden entrar al templo, por eso para entrar en el templo la gente es seleccionada seg n su formaci no entrenamiento mental, todos sab is que a la gente se la selecciona para entrar a un Templo Mas nico. Estoy hablando de los templos verdaderos, no de los templos en los que el poder y el dinero lo deciden todo; esas son logias, porque hay logias mas nicas y templos mas nicos. La diferencia, seg n yo, entre una logia y un templo mas nico, es que en el templo est la presencia de lo divino, y si no est presente, entonces se trata de una logia, de una casa. Nosotros tenemos necesidad de transformar nuestra casa y convertirla en templo, y eso puede ocurrir cuando seguimos los tres pasos de YAMA, LLAMA y ASANA. Entonces si podemos pensar en aplicar esa mente entrenada ya, a la respiración. Una mente tal, bien entrenada, a su debido tiempo, podrá aproximarse al lugar de nacimiento de la respiración, ya eso se llama “Entrar al Templo”, a eso se llama entrar en el Sancta-Sanctorum. Allí nos encontramos con ese principio pulsante, y la mente se queda prendida de él, y, cuanto más se va aproximando a él, la mente empieza a ver, o sentir, una especie de luz dorada entorno a él.

El primer color con el que nos encontramos cuando entramos en la región del corazón, que es la sede o trono del ave, será el color amarillo dorado, que lo iremos experimentando gradualmente, y la mente llega a tener muchísima paz, el ser humano se tranquiliza, se aquieta; tanto se aquieta, tan apacible se queda y tan tranquilo, que no quiere de ningún modo salir de este estado, sino que le gustaría quedarse allí. Pero son las exigencias de la vida exterior, las que nos vuelven a traer hacia acá. Sin embargo, el gusto que nos ha quedado de esa tranquilidad, es lo que nos hace volver a ir de nuevo una y otra vez a ese lugar, porque a la mente le gusta ir donde encuentra un profundo interés, y, ¿qué puede ser más interesante para la mente que estar completamente tranquila? Por eso no deja de buscar y querer visitar el lugar donde encuentra el aura del principio pulsante. Aun no se ha encontrado con el principio pulsante, sino que está entrando en ese área. Cuando uno entra en contacto con ese área, uno ya encuentra el gusto de la paz, y, a ese gusto, es a lo que se considera como el gusto mejor de todos los gustos, una vez que uno ha probado este gusto, siempre quiere quedarse en él, más y más.

A medida que visitamos más frecuentemente el templo interior, el alo dorado se convierte, poco a poco, en un color de miel transparente, desde el que podemos experimentar el doble funcionamiento de la pulsación. Llegamos hasta allí y es como una puerta dorada que se abriera y cerrara, entonces la mente, que está entorno de ese aura dorada, siente curiosidad por saber que es lo que produce ese abrir y cerrarse de la puerta. Esa puerta dorada nos conducirá hasta el templo dorado, templo de cemento y ladrillo, de ahí nace la tradición de los templos dorados.

El templo de carne y hueso tiene dentro de él al Templo Dorado, de modo que, cuando uno llega a entrar en ese Templo, encuentra que delante de él, está ese principio que pulsa. Al abrirse la puerta dorada y entrar uno en el templo dorado, la consciencia se convierte en consciencia búdica. Antes de su entrada, la consciencia está en el estado mental, una vez entrado, la consciencia asciende al plano búdico, y allí está de lleno con el principio pulsante, que es algo muy sutil. Cuando la consciencia entra en el plano búdico, uno percibe el cuerpo búdico, eso es de lo que se habla en todos los libros que hablan hoy día acerca del cuerpo etérico.

En este caso cuando hablamos de cuerpo etérico, nos referimos al cuerpo del cuarto éter; el primer éter es la materia, el segundo éter es la vitalidad correspondiente a las emociones, que tiene que ver con el agua, el tercer éter hay que relacionarlo con la mente y con el fuego. Así materia sólida, agua y fuego; entonces, pues, el cuarto éter hay que relacionarlo con el “budhi” y con el aire. El funcionamiento del aire en nosotros se encuentra en el cuarto centro, el centro del corazón. Así que entramos en el cuarto plano cuando entramos en el cuarto centro que hay en nosotros. Allí, llegamos ha entrar en el estado búdico, estado al que no se puede llegar con el mero hecho de coleccionar más y más información externa o de libros. A partir de ahí, la información nos llegará desde el interior y no tendremos la necesidad de buscar agencias externas para informarnos, sino que seremos informados desde fuentes internas que son mucho más vitalizantes, mucho más refrescantes y mucho más sencillas. De modo que allí somos más y mucho más instruidos. Así escucha la gente cuando está dentro del corazón y sigue las instrucciones, y luego busca ser amigos o asociarse con el principio pulsador, una vez que uno entra en contacto con el principio que pulsa, se habrá completado la mayor parte de nuestro trabajo.

Para ir hasta el aeropuerto desde aquí, supongamos que tardamos, digamos, dos horas, desde el aeropuerto de Madrid. Una vez que abordamos el avión, ¿cuánto tiempo se tarda por ejemplo en llegar hasta Barcelona?, la distancia entre Barcelona y Madrid, es muy extensa comparada con la distancia que hay entre Toledo y Madrid. Sin embargo, habremos recorrido la distancia entre Madrid y Barcelona en una duración de tiempo más breve que la duración de tiempo que tardamos en llegar, desde aquí, al aeropuerto de Madrid. Eso es, porque hemos abordado el vuelo, el avión, ¿no es acaso el volar una facilidad para ganar tiempo y espacio? Tenemos que llegar hasta el avión que hay en nosotros, que es una inteligencia viviente en nosotros y es a lo que se llama el principio que pulsa y también se llama el gran Águila. De modo que si hacemos nuestro viaje hasta allí, el resto del viaje ya se encargará de realizarlo el ave. Eso es como entrar en un vehículo de alta velocidad, más rápido. También podemos ir hasta la estación de ferrocarril andando, una vez que entremos en el tren AVE, podemos sentarnos tranquilamente, es el tren el que se mueve, nosotros no tenemos porque movernos dentro del tren, a menos que estemos locos.

De modo que subamos al tren o abordemos el avión, para que a partir de ese momento, el viaje sea realizado a una mayor velocidad. Por esa razón los que saben, los sabios, creyeron conveniente entrar en este vuelo del ave. Este ave nos lleva no sólo a áreas de lo más alto, sino que también nos puede llevar al nivel de planta baja, es decir, que, desde el Mûladhâra hasta el Sahasrâra y mucho más arriba, podemos desplazarnos con facilidad, y esa capacidad de desplazarnos, nos la puede otorgar el Águila, el Águila que hay en nosotros. De modo que, conectemos con el Águila en nosotros y conectemos también con el Águila de la nación, para que nosotros nos elevemos y la nación se eleve.

En eso consiste el trabajo de buena voluntad, eso es lo que hace el Águila en todas partes, donde quiera que la gente piensa en asociarse con ella, de modo que todo esto que se ha dicho acerca del Águila, del ave, lo tengamos bien presente, que esté en nosotros, y de vez en cuando, podemos visitar la ciudad de Toledo, en la que la energía del Águila existe ocultamente, escondida y podéis trabajar con ella también, eso puede ser un trabajo de buena voluntad.

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