”Ei vieraita tai sukulaisia. Kumpikaan ei ole kokeillut syyllisyyttä eikä sitä ole käsitelty viattomana ärsyttäväksi ja syylliseksi häiritsemästä sellaisen yhteiskunnan rauhaa, joka haaveilee miehistä ja naisista ilman puutteita. Ei orjia eikä täysin kansalaisia. Ei täysin orjuutettu eikä vapaa. ”Charles Gardou, antropologi.

Robert Murphy päätti etnografisoida oman kummallisen ja eksoottisen matkansa johonkin näistä muista paikoista: "Olen etnografi, pyhiinvaeltaja muissa paikoissa" Murphy sai jatkuvan halvauksen ollessaan antropologi, joka on erikoistunut tuaregeihin ja Mundurucuun. Hänellä oli vaikeuksia säädellä jalkojen ja sulkijalihasten liikettä asteittain ja useiden suoritettujen tutkimusten jälkeen löydettiin toimimattomia hyvänlaatuisia kasvaimia hitaan kasvun selkäytimestään, kunnes se jätettiin kvadriplegialle ja oli tarkoitettu pyörätuolin käyttöön. loppuelämänsä "Keho hiljaa" on matka sairauden ja vammaisuuden kautta, joka tallentaa hänen havainnonsa kenttätyöksi.

”Tämä kirja on suunniteltu ymmärtämällä, että pitkä selkäytimeni sairaus on ollut eräänlainen pitkittynyt antropologinen kenttämatka, koska sen kautta olen asunut sosiaalisessa maailmassa, joka on minulle vähintäänkin outo kuin Amazonin metsistä . Ja koska kaikkien antropologien velvollisuus on tiedottaa matkoistaan ​​... tämä on minun tarini “

«Vammainen ei ole jättänyt erillistä rodua, se on ihmisen tilan metafora. Vammaiset muodostavat ihmiskunnan, joka on alennettu välttämättömäksi ”

Siksi hän kuvasi, kuinka hän tunsi olevansa unohtunut tuolle outolle uudelle ruumiille: ”Olen menettänyt osan minusta. Ei ole niin, että ihmiset käyttäytyisivät eri tavalla kanssani, se, että käyttäytyisin toisin minua kohtaan. ” "Minusta tuntuu, että olen katsojani, joka harkitsee vartaloani", Murphy korostaa, että ruumiin muuttumisen lisäksi vammaisuuteen tulee myös mieli ja tapa havaita ympäristö ja itse vartalo sekä "historian vaikutuksen historia". harvinainen tila asemastani yhteiskunnan jäsenenä… ” Hän toteaa, että ainakin amerikkalaisessa yhteiskunnassa vammaisilla on devalvoitunut ja dehumanisoitu asema. Kun todellisuudessa hänen mukaansa "elämä on ainoa ylittävä arvo".

Työkyvyttömyyden / vammaisuuden käsitettä korostettiin teollisen vallankumouksen jälkeen teollisuustuotannon vaatimusten mukaisesti, jolloin työkyvyttömät syrjäytettiin työvoimasta, mikä johti heidän syrjäytymiseen yhteiskunnallisessa elämässä, jossa tuottavuus ja edut vallitsivat. Näin vammaisuuden käsite rakennettiin kulttuurisesti ja sosiaalisesti kliinisenä patologiana (yhdessä henkisesti sairaiden, homoseksuaalien, tuberkuloosien, prostituoitujen, epileptisten, kuurojen ja mykistyneiden kanssa), ja siten kaukana esityslaitteista ja Hallituksen käytännöt

”Lisäksi se, että vammaiset väittävät työn kautta, on oleellisesti ihmisarvoa, joka on saatu aikaan taloudellisesta riippumattomuudesta ja osallistumisesta yhteiseen toimintaan, eikä se ole suurin etu. Vammaiset sanovat ääneen: asetetaan arvot paikoilleen; työ on välttämätöntä ollakseen kansalainen, mutta kokonaisuutena se on vain välitys ihmisen kehitykselle. Vammaiset ihmiset voivat olla suuria todistuksia tästä välttämättömästä vaatimuksesta pysyä alaisena, sekoittaa keinoja ja päämääriä ja saattaa talous takaisin paikoilleen. ”Henri-Jacques Stíker, historioitsija.

Tapanamme ymmärtää taloutta syntyy myös samaan aikaan kuin vammaisuuden käsite, teollisen vallankumouksen ja kapitalismin kanssa.

"Talous", sanoo taloustieteilijä Amaia Perez Orozco, "ei enää tuota arvoa tai tyydytä tarpeita, mutta talouden määrittelevät rahan liikkeet. Työ on mitä maksetaan, ei ole muuta. Se ei ole enää sosiaalinen, ja se on yhä tekninen.
Talous ei ole pelkistettävissä markkinoille, mutta se on elämän kestävyys riippumatta siitä, ansaitsevatko ansaitsemispalvelut. "

Vanhan keskustelun todellisista inhimillisiä tarpeita käsittelevä ostrakismi tarkoittaa, että ongelmana on rahapylvääseen perustuvat hierarkiat, taloudellinen riippuvuus ja siten järjestelmälle alistuminen.

Juuri tässä mielessä toiminnallisen monimuotoisuuden omaavien ihmisten selkeä rajallisuus on järkevää.

”Jatkuva hämärtäminen on vielä voitettava: väärät uskomukset, pelot ja taikauskut, stereotypiat. Meidän on lopetettava dualistinen ajatus päästäksemme ajatukseen, joka ottaa huomioon monimuotoisuuden rinnakkaiselon. Tähän kaksitahoiseen ajatteluun eikä myötätunnon tai suvaitsevaisuuden kehotukseen ei ole ratkaisua. Vaihtoehto on vammaisuuteen liittyvien ajattelutapojemme syvällinen muutos. ”Antropologi Charles Gardou.

Nykyään huomio ihmisiin, joilla on toiminnallinen monimuotoisuus, on entistä tärkeämpää, sopeutumiskyvyn parantaminen ja lääketiede sekä jopa koulutus ja erityiskoulutus. Kuitenkin kaikki nämä muutokset korostavat edelleen yhtenä parametrina, biofysiologisena poikkeamana tai patologiana, toisin sanoen alijäämää ja vammaisuutta, eroa, ei yleistä, vammaisuutta eikä kapasiteettia. Joten se keskittyy kuntouttavaan ja lääketieteelliseen lähestymistapaan, muttei sosiaalisella, poliittisella ja kulttuurisella alalla.

Sama kapitalistinen kulttuuri, joka on tuonut meille müütin, että eteneminen on kasvua ilman rajoja, torjuu fyysisen kehon, koska se on se, joka merkitsee rajoituksia. Se ei siedä kehon vanhenemista, sairastumista ja kuolemista, ja se tulee näkymättömäksi, syrjäyttää, hiljentää ja kriminalisoida todellisen ruumiin: toisessa on ryppyjä, toisella rasvaa, toisella epämuodostumia ja vammaisia. Jopa suurilta urheilijoilta, joilla on toiminnallinen monimuotoisuus, kielletään urheilun ammattitaito ja kaikki heidän saavutuksensa, menestyksensä tai saavutuksensa on merkitty "voittamisen hengeksi", korostaen vain vammaisuutta.
Vain painotetaan biologisesti epätäydellistä, joka on ratkaistava ja palautettava, "kuntoutettu", "integroitu" siten, että henkilö noudattaa "normaalisuus" -malleja, joita ei oikeastaan ​​ole olemassa ja jotka eivät edes noudata kvantitatiivista mallia tai ovat "Mikä annetaan eniten", koska se seuraa paljon monimutkaisempia valtasuhteita. Ainoa todellisuus on, että jokaisen maailma ei ole muuta kuin paikka elää omaa identiteettiään. Jokaisella on maailma ja rakentaa sen eri tavalla kuin kuinka muut rakentavat omansa. Ero tarkoittaa luovaa voimaa fyysisesti, aistinvaraisesti, psykologisesti ja sosiaalisesti, mikä olisi korostettava. Esimerkiksi monet kuurojen ihmiset käyttävät isoa kirjainta kuurojen kulttuuriin puhumiseen ja pienet kirjaimet kuurojen yleiseen puhumiseen.

Siksi kuuro henkilö kommunikoi silmien kautta ja merkkien tai merkkien kautta, kun taas muu väestö kommunikoi sen sanojen ja kuulon kautta . Niiden suorittama toiminto on kuitenkin sama: viestintä. Sama pätee henkilölle, jolla on tetraplegia, sen sijaan, että käyttäisi jalkoja liikkuakseen, hän käyttää pyörätuolia. Termi "toiminnallinen monimuotoisuus" sopii tähän todellisuuteen. Vielä pidemmälle, jotkut mieluummin käyttävät termiä "monipuolinen toiminnallisuus" korostamalla toimintaa (biologisia tai psyykkisiä toimintoja) monimuotoisuuden sijaan. Toisin sanoen korostetaan valtuuttamista, itsemääräämisoikeutta, oikeutta ottaa riskejä ... lyhyesti sanottuna, ottaa vastuu ja olla vastuussa elämästäsi ja toiminnastaan.

”Emme ole kelvottomia, rumaja ja kummajaisia. Olemme Me kärsimme tila, joka on vieras meille yksilöinä. Joten emme rakenna itseämme sellaisenaan. Kukaan ei keksii itseään puutteiden sosiaalisista seurauksista (vammaisuus on yksi niistä). Nämä ominaisuudet eivät ole myöskään erottamattomia itsestään. Heidät katsotaan meille. Sitten yhteiskunta rakentaa, ruokkii, luo tai tuhoaa merkitykset eron ympärille. Äiti, en tiennyt, että vieressäni istuva Maria oli musta. Marta Allu, antropologi. Nykypäivän rajallisuus voisi olla tulevaisuuden keskipiste. Antropologi Victor Turner.

Hiljainen ruumis: vammaisuuden antropologia, kirjoittanut Victor Turner