Siellä on vanha kristitty lause: " Crux medicine mundi " ("risti on maailman lääke"), huomattava lause, joka viittaa siihen, että uskonto on pikemminkin lääke kuin ruokavalio. Ero on tietysti siinä, että lääke on jotain, jota käytetään satunnaisesti, kuten penisilliini, kun taas ruokavalio on säännöllinen ateria. Ehkä tätä analogiaa ei voida kehittää liikaa, koska on lääkkeitä, kuten insuliini, joita joidenkin ihmisten tulisi ottaa säännöllisesti. Mutta analogialla on kohta, kohta, joka ilmaistaan toisessa latinalaisessa lauseessa, joka ei ole kristitty, koska sen kirjoittaja oli Lucretius: « Tantum religio potuit suadere malorum ». ("Liian suuri uskonto voi stimuloida pahaa.") En ajattele köyhien hyväksikäyttöä korruptoituneiden papistien toimesta eikä sokean kiihkeyden ja fanaattisuuden pahaenteistä vaikutusta. Mielestäni on pikemminkin muinainen buddhalainen metafora, joka vertaa oppia koskenlaskuun joen ylittämiseksi. Kun olet saavuttanut toisen rannan, et kanna lauttaa selässäsi, vaan jätä se taakse.
Tässä on jotain, jota voidaan soveltaa paitsi pieneen määrään ihmisiä, joiden voidaan sanoa saapuneen toiselle rannalle, mutta myös suurimmalle osalle meistä.
Metaforin kehittäminen hiukan: Jos aiot ylittää joen, sinun on kiirehdyttävä, sillä jos viihdyt lautalla, virta saattaa vetää sinut jokeen alaspäin kohti merta ja sitten jäädä loukkuun ikuisesti. Ja on niin helppo kiinni lauttaan, uskontoon, psykoterapiaan, filosofiaan.
Toisen buddhalaisen samanlaisuuden käyttäminen: oppi on kuin sormea osoittaen kuuhun, ja on oltava varovainen, ettet sekoita sormea kuuhun. Pelkään, että liian monet meistä itsemme lohduttamiseksi imevät uskonnon osoittavan sormen sen sijaan, että näkisivät mihin se osoittaa.
Uskon uskonnon sormen osoittavan jotain, joka ei ole uskonnollista. Uskonto, kaikkine ideoiden ja käytäntöjen laitteineen, on indikaattori kokonaisuutena eikä osoita itseään. Se ei myöskään osoita Jumalalle, koska Jumalan käsite on osa uskontoa. Voitaisiin sanoa, että uskonto osoittaa todellisuuteensa, paitsi että tämä tarjoaa vain filosofisen käsityksen uskonnollisen sijasta. Ja voin ajatella tusinaa muuta Jumalan tai todellisuuden korviketa. Voisin sanoa, että se osoittaa autenttiselle itsellemme, iankaikkiselle nyt, ei-sanalliselle maailmalle, äärettömään ja turmeltumattomaan, mutta todellisuudessa mikään siitä ei ole hyödyllinen. Se on vain yhden sormen asettaminen sen sijaan. Kun Joshu kysyi opettajaltaan Nansenilta: « Mikä on Tao, tie? », Nansen vastasi:« Päivittäinen mielesi on Tao ».
Mutta tämä ei auta liikaa, koska heti, kun yritän ymmärtää, mitä päivittäinen mieleni tarkoittaa, ja yritän siepata sen, imeyn tosiasiallisesti toisen sormen. Mutta miksi tämä vaikeus syntyy? Jos tosiasiassa joku osoittaa kuun sormellaan, käännyn ja katson kuuta. Mutta mitä kohti ne uskonnolliset ja filosofiset sormet osoittavat olevan näkymättömiä, ts. Kun käännyn katsomaan sitä, en näe mitään, ja minun on käännettävä sormelleni nähdäkseni olenko ymmärtänyt suunnan oikein. Ja kun olen varma, huomaan yhä uudelleen, että en ole ollut väärässä, mutta en silti näe, mitä hän huomauttaa. Kaikki tämä on yhtä huolestuttavaa henkilölle, jonka hän osoittaa, koska hän haluaa näyttää minulle jotain niin ilmeistä hänelle, että voi ajatella, että jopa hullu voisi nähdä sen. Sinun pitäisi tuntua siltä, kuin kukaan meistä tunteisi, jos yrittäisit selittää lapselle, että nolla plus nolla on nolla eikä kaksi tai jokin muu pieni tosiasia, jolla on suuri yksinkertaisuus. Ja on vielä jotain inhottavaa.
Olen varma, että mahdollisesti monet teistä ovat hetkeksi nähneet ohi, mitä sormi osoitti, ohimenevä visio, jossa osallistuitte indikaattorin hämmästykseen, hämmästykseen, jota et ole koskaan ennen kokenut, ja olet vilkaissut sitä niin selvästi, että olit vakuuttunut siitä, että et koskaan unohda sitä ... ja sitten olet menettänyt sen. Tämän jälkeen voit tuntea kiusallista nostalgiaa, joka jatkuu vuosia. Kuinka löytää jälleen tapa kadonneen seinän ovelle, palata paratiisiin johtaneelle mutkalle, jota ei ollut kartalla ja jonka olet varmasti nähnyt siellä? Mutta nyt ei ole mitään. Se on kuin yrittäisi löytää joku, johon olet rakastunut ensi silmäyksellä, ja kadota se; ja palaa kohtauspaikkaan uudestaan ja uudestaan yrittämällä turhaan löytää sijainti.
Vaikka olen esittänyt sen kiusallisesti ja sopimattomasti, tämä lyhytaikainen visio on käsitys, joka räjähtää yhtäkkiä tavalliseen elämääsi tavalliseen hetkeen, jonka olet asunut tavallisimmalla tavalla, juuri sellaisena kuin hän on ja sellaisena kuin olet; Se on käsitys, kuten totesin, että tämä välitön täällä ja nyt on täydellinen ja omavarainen, minkään mahdollisen kuvauksen ulkopuolella. Tiedät, että ei ole mitään toivomista tai etsimistä, että ei tarvita mitään tekniikkaa tai uskomusten henkistä laitetta, kurinalaisuutta tai minkäänlaista filosofiaa tai uskontoa. Tavoite on täällä. Se on tämä nykyinen kokemus, sellaisena kuin se on. Tätä juuri sormi huomautti. Mutta seuraavana hetkenä, kun katsot uudelleen, elät tavallisempaa hetkeä kuin koskaan, vaikka sormesi osoittaisi samaa. Tällä näen niin ärsyttävän vaikealta laadukkaalta visioon, johon sormi osoittaa, on hyvin yksinkertainen selitys, selitys, joka liittyy siihen, mitä sanoin alussa siitä, että lautta poistuu joen ylityksen jälkeen, ja Pidä uskontoa lääkkeenä, ei ruokavaliona. Tämän pisteen ymmärtämiseksi meidän on pidettävä lautta esityksenä ideoista, sanoista tai muista symboleista, joiden kautta uskonto tai filosofia ilmaisee itseään ja jonka kautta se osoittaa todellisuuden kuuhun.
Heti kun olet ymmärtänyt sanat niiden selkeässä ja yksinkertaisessa merkityksessä, olet käyttänyt lauttaa. Olet jo saavuttanut joen toiselle puolelle. Nyt meidän on tehtävä vain se, mitä sanat ilmaisevat, poistuttava lautalta ja siirryttävä mantereelle. Ja niin tehdä, on tarpeen jättää lautta. Toisin sanoen, tässä vaiheessa et voi ajatella uskontoa ja käytäntöä samanaikaisesti. Kuun näkemiseksi sinun on unohdettava siihen osoittava sormi ja katsottava vain kohti kuuta.
Siksi suuret itämaiset filosofiat alkavat keskittymiskäytännöllä, toisin sanoen katseen kiinnittämisessä. Se on kuin sanominen: « Jos haluat tietää mikä on todellisuus, sinun on katsottava sitä suoraan ja löydettävä se itse. Mutta tämä vaatii tiettyä keskittymistä, koska todellisuus ei ole symboleja tai sanoja ja ajatuksia, tai reflektioita ja fantasioita. Joten voidaksesi nähdä sen selvästi, mielesi on oltava vapaa vaeltavista sanoista ja fantasioista, jotka kelluvat muistissa .
Tähän vastaamme varmasti: " Erittäin hyvin, mutta se on helpommin sanottu kuin tehty ." Sanojen käyttämisessä näyttää aina olevan joitain vaikeuksia, ja tämä vaikeus näyttää olevan erityisen vakava, kun se vaikuttaa niin sanottuun hengelliseen elämään. Kun meidän on kohdattava tämä ongelma, palaamme takaisin ja alamme paeta keskustelemalla sarjasta menetelmiä ja tekniikoita sekä muun tyyppistä keskittymisapua. Mutta pitäisi olla helppo ymmärtää, että tämä kaikki osoittaa vain päätöksenteon puutetta ja halua lykätä asian käsittelyä. Et voi samalla keskittyä ja ajatella keskittyvänsä. Tällä tavalla ilmaistuna se näyttää tyhmältä, mutta ainoa tapa keskittyä on keskittyä. Itse asiassa, kun teemme, ajatus siitä, mitä tehdään, katoaa, mikä on sama kuin sanonta, että uskonto katoaa, kun se tulee todelliseksi ja tehokkaaksi.
Suurimmalla osalla toiminnan tai keskittymisen vaikeudesta käytäviä keskusteluja ei kuitenkaan ole mitään merkitystä. Jos istumme yhdessä syömään, ja minä sanon teille: ota, tuo minulle suola, teet sen vain ilman pienintäkään ongelmaa. Älä lakkaa ajattelemasta, onko menetelmä oikea. Älä huoli, ihmettelevät kuinka voit, kun sinulla on suolakeitin, keskittyä tarpeeksi päästäksesi minut pöydän toiseen päähän. Tässä ja mielen huomion keskittämisessä todellisuuden luonteen näkemiseksi ei ole eroa. Jos pystyt keskittämään mielesi kahdeksi sekunniksi, voit tehdä sen kaksi minuuttia, ja jos voit tehdä sen kaksi minuuttia, voit tehdä sen kaksi tuntia. Luonnollisesti, jos haluat tehdä siitä erittäin vaikeaa, voit alkaa miettiä ajan mittaamista. Keskittymisen sijasta alkaa miettiä, keskittyisitkö todella, kuinka kauan olet keskittynyt ja kuinka kauan voit jatkaa näin. Kaikki tämä on täysin turhaa. Keskity hetkeksi. Jos tämän ajan kuluttua mielesi on hajamielinen, keskity vielä hetken lisää ja sitten toisen. Kukaan ei tarvitse keskittyä yli sekunnin, tämän toisen. Siksi ei ole mitään syytä mitata aikaa, kilpailla itsesi kanssa ja huolehtia edistyksestäsi ja menestyksestä taiteessa. Se on yksinkertaisesti vanha tarina työn vaikeuttamisesta siirryttäessä eteenpäin askel askeleelta.
Ehkä on toinen vaikeus, että siinä keskittymistilassa, jossa on selkeä ja luja huomio, minä katoaa, ts. Se, että ei ole itse tietoinen. Sillä se, mitä kutsutaan minäksi, ei ole muuta kuin sanojen ja muistojen, sellaisten fantasioiden rakennusta, joilla ei ole välittömässä todellisuudessa omaa elämää. Tukos tai este, jonka niin monet meistä kokevat sanojen ja toiminnan välillä, symbolin ja todellisuuden välillä, on itse asiassa se, että haluamme saada kakun ja haluamme syödä sen samanaikaisesti. Haluamme nauttia, mutta pelkäämme samalla, että jos unohdamme itsemme, emme nautti, ettemme ole läsnä nauttimaan siitä. Näin ollen itsetuntemus on jatkuvaa luovan toiminnan estämistä, eräänlaista kroonista turhautumista; Siksi sivilisaatiot, jotka kärsivät sen yliannostuksesta, muuttuvat hulluiksi sitoutua ja keksivät atomipommeja räjähtääkseen itsensä. Itsetuntemus on este, koska se on kuin keskeyttää kappale jokaisen nuotin jälkeen, jotta kuulet kaikua, ja sitten ärsytystä, koska rytmi on kadonnut.
Kuten sananlaskussamme paljastetaan: " Joka odottaa, epätoivoinen ." Koska jos yrität tarkkailla mieltäsi keskittyessäsi, se ei keskity. Ja jos keskittymisen jälkeen haluat nähdä, kuinka jokin käsitys syntyy todellisuudesta, keskittyminen keskeytyy. Siksi aito keskittyminen on melko utelias, ilmeisesti paradoksaalinen tila, koska siinä on samaan aikaan korkein tietoisuus ja egon minimi kokeilu, mikä tietyllä tavalla kieltää järjestelmät Länsimainen psykologia, joka tunnistaa tietoisen periaatteen egon kanssa. Samalla tavoin mielenterveys tai tehokkuus saavuttavat korkeimman pisteen, ja henkinen tarkoituksellisuus saavuttaa alimman, koska ei ole mahdollista keskittyä ja samanaikaisesti odottaa saavansa keskittymistuloksen.
Ainoa tapa päästä tähän tilaan on tehdä se nopeasti, viipymättä tai epäröimättä, tehdä se yksinkertaisesti. Joten minulla on tapana välttää puhumasta erityyppisistä itämaisista meditaatiotekniikoista, kuten joogasta, koska olen sitä mieltä, että useimmille länsimaisille he eivät edusta apua, vaan keskittymisen esteenä. Meille lootusasennon suorittaminen ja kaikenlaisen henkisen voimistelukehityksen kehittäminen on jotain pakotettua ja luonnotonta.
Monet länsimaalaiset, jotka harjoittavat tällaista käytäntöä, ovat niin itse tietoisia siitä, niin kiinnostuneita ajatuksesta harjoittaa niitä, että todellisuudessa he epäonnistuvat. Samasta syystä en luota Zenin harjoittamiseen liiaksi, etenkin kun se tarkoittaa kaikkien puhtaasti tarvikkeiden, tiukkojen teknisten muodollisuuksien, loputtomien ja turhien keskustelujen tuontia Japanista siitä, kuka on saavuttanut satorin tai kuka ei ole, tai noin kuinka monta koania on ratkaistu tai kuinka monta tuntia päivässä voi istua zazenissa tai meditoida. Kaikki tällainen asia ei ole zen eikä jooga, vain ohimenevä villitys, yksinkertainen uskonnollisuus, ja siinä on enemmän itsetietoisuutta ja hellyyttä kuin ei-itsetuntemusta ja luonnollisuutta.
Jos kuitenkin todella saavutat sen, eli jos voit oppia heräämään ja keskittymään milloin tahansa, voit käynnistää tai jättää nämä lisävarusteet milloin haluat. Koska eksoottisen pelko ei saisi estää meitä nauttimasta todella kauniista asioista, joita itämainen kulttuuri voi tarjota, kuten kiinalaista maalausta, japanilaista arkkitehtuuria, hindufilosofiaa ja kaikkea muuta. Mutta asian ydin on, että emme voi vangita heidän henkeään, ellei onnistu ensinnäkin hankkimaan erityistä rentoutta keskittymistä ja selkeää sisäistä näkemystä, jotka ovat välttämättömiä heidän täydelliseksi arvostamiseksi. He eivät yksinään anna meille tätä kykyä, koska se on jotain luontaista. Jos joudut tuomaan sitä Aasiasta, et saa sitä. Siksi tärkeä asia on yksinkertaisesti aloittaa, mistä tahansa ja aina. Jos istut, istu vain. Jos tupakoit piipua, tupakoi vain se. Jos pohdit ongelmaa, pohdi vain. Mutta älä ajattele tai reflektoi tarpeettomasti tai pakottavasti, voimalla tai hermostuneella tavalla. Tätä kutsutaan Zenissä, jolla mieli on kyllästynyt, kuten vanha murtunut tynnyri, joka ei pysty sisältämään mitään.
No, mielestäni lääkkeitä on tarpeeksi tänä iltana. Unohda pullo ja mene ulos pohtimaan kuuta.
TEKIJÄ: Eva Villa, toimittaja isossa perheessä hermandadblanca.org
LÄHDE: Allan Watt “ Tule siitä mitä olet ”
