Kuinka saada parantavien devojen suosio

Mitä on tehtävä voittaakseen parantamisen suosioiden suosion parantaakseen ihmisiä heidän sairauksistaan? Mikä on näiden Devien ääni? Mikä on heidän symboli? Mitä muita tärkeitä yksityiskohtia, kuten näitä, meidän tulisi harkita? Tämä on ylevä teema ja sitä tarvitaan myös tällä hetkellä. Joten mennään siihen kaikella kunnioituksella.

Parantaminen on yksi kaiken henkisen harjoituksen pyhistä puolista. Hengellisyyden toinen näkökohta on opetus. Hengellisyydellä on kaksi näkökulmaa: yksi on parantava, toinen opettaa. Yksi on parannettava ensin ja sitten opetettava. Ilman paranemista opetus ei ole mahdollista. Siksi kaikki aloitettu paranee ensin ja sitten opettaa. Ei ole aloittelijaa, joka ei ole myös kuraattori ja samalla opettaja. Toisin sanoen kuraattori on automaattisesti opettaja tai opettaja ja opettaja on myös automaattisesti kuraattori. Ne ovat aloitteen kaksi erottamatonta osaa. Puhutaanko sitten tänään iltapäivällä siitä osasta, jota kutsumme parantavaksi.
Parantajia tai parantajia ei ole paljon. On vain yksi parantaja ja sitten monia parantavia aineita. Meidän on ymmärrettävä, että on vain yksi parantaja, jolla on monia tekijöitä. Me kutsumme edustajia yleensä "parantajiksi". Monet kutsuvat itseään "kuraattoreiksi". Syvästi alaspäin he kuitenkin tarkoittavat, että ne ovat vain parantamisen aineita. Mutta he eivät ole parantajia. Koska parantaja on yksi, ainoa, joka toimii monien tekijöiden kautta. Ja kun aineet osoittavat yhteistyötä yhden kuraattorin kanssa, vain silloin parantava energia kulkee agentin läpi ja pääsee sitten potilaaseen.

Monet ihmiset uskovat olevansa parantajia ja uskovat parantavansa. Ja niin ne muutamat energiat, jotka heillä on, imevät ne paraneessaan. Koska he eivät ymmärrä, että on olemassa suuri astia, joka sisältää parantavia energioita ja että siitä suuresta astiasta tuleva energia tulee meille. Ja siitä talletuksesta voimme sitten jakaa sen. Voimmeko sanoa, että pääni yläpuolella oleva neonputki antaa meille valon? Neonputki on vain agentti tai jakeluväline, jonka kautta sähkö ilmenee valon muodossa. Vai voimmeko sanoa, että veden antaa meille vesihana? Vesijohto on agentti, jonka kautta meille johdetaan vettä. Sama tapahtuu paranemisen tapauksessa. On olemassa suuri määrä parantavaa energiaa, jonka parantajat saavat auringon kautta. Koska jopa aurinko on tuon parantavan energian agentti. Ja sillä auringolla on puolestaan ​​keskusta, josta se vastaanottaa energiaa, jota kutsumme elintärkeäksi energiaksi. Aurinko saa tuon energian keskus aurinkojärjestelmästä.

Joten kaikki näkememme muodot ovat tuon energian edustajia. Siksi on vain yksi parantaja tai parantaja ja monia parantavia aineita. Jos halutaan parantua, tämä on ensimmäinen ymmärrettävä perusteellinen asia.

Monet ihmiset uskovat olevansa itse parantajia. Siksi kun iltapäivä tulee ja heillä on ollut parantavia istuntoja, he ovat täysin uupuneet. Koska he antavat elintärkeitä energioita avautumatta siihen parantavaan talletukseen. Jos tämä lattia irrotettaisiin kaupungin vesijärjestelmästä, meillä olisi vähän vettä putkissa. Mutta kun nämä putket tyhjennetään, vettä ei enää olisi. Siksi ne, jotka paranevat liittymättä parantajaan, tyhjenevät ja usein heikentävät parantavaa toimintaa suorittaessaan.

Joten ensimmäinen asia, joka meidän on ymmärrettävä, on, että ihmisten on toimittava parantavan energian edustajina. Klassinen esimerkki on Jeesuksessa Kristuksessa. Hän paransi sokean miehen ja alkoi ylistää häntä sanomalla: "Sinä olet Jumala ja olet antanut minulle näkökykysi takaisin." Sitten Jeesus sanoi erittäin selvästi: ”En minä parannut sinua, vaan Isä halusi palauttaa silmäsi. Ja hän halusi tehdä sen minun kauttani. Hän halusi, että Jumalan poikaa kiitetään puolestasi, ja hän halusi hänen poikansa kunniaksi. Hän halusi, että minua kunnioitetaan ja siksi hän paransi sinut. ” Mutta Jeesus Kristus ei pitänyt sitä kiitosta ansaitsemana asiana, koska hän tiesi hyvin, ettei hän ollut ainoa parannettava, vaan että hän vain oli jatkuvassa kosketuksessa tuon energian kanssa. Energia ei parane, ja siksi parasta, mitä voimme olla, on olla kyseisen energian kanava. Joten ketään ei voida kutsua kuraattoriksi. Jos kukaan pitää itseään kuraattorina, se tarkoittaa, että se ei ole.
Itä-alueen kirjoituksissa on vakuutus, joka sanoo: "On vain yksi parantaja ja se ei ole muuta kuin Narajana." Hän, joka osaa tulla kosketukseen Hänen kanssa, voi vastaanottaa energioita ja jakaa niitä muille. Tätä Narayanan energiaa kutsutaan myös toisen logon energiaksi. Tai voimme kutsua sitä myös synteesin energiaksi. Ja ne, jotka tietävät seitsemän säteen viisauden, voivat ymmärtää tai pitää sitä toisen säteen energiana. Tämä energia on aina käytettävissämme ympärillämme olevassa tilassa. Ja hänen kanssaan on yhteydessä prosessi. Jos hyväksymme prosessin, voimme olla yhteydessä siihen. Se on sama energia, jota Jeesus Kristus kutsui rakkaudeksi.

Ensimmäinen askel kohti paranemista alkaa sillä hetkellä, kun tunnetaan rakkautta toisiinsa. Mikä on rakkaus Rakkaus ei ole muuta kuin syvä huolemme kanssakäymisistämme. Kun Jeesuksen opetuslapset kysyivät häneltä, mitä rakkaus oli ja kuinka rakastaa, hän kertoi heille vain: "Rakasta lähimmäistäsi." Sanomalla "rakasta lähimmäistäsi", jotkut opetuslapsista epäilivät ja alkoivat ihmetellä, onko tuo naapuri heillä vasemmalla vai oikealla. Ihmettelee, että emme silti halua rakastaa molempia ihmisiä - vasemmalla ja oikealla. Koska Jeesus ei sanonut "rakasta tovereitasi". Hän sanoi vain: "Rakasta lähimmäistäsi." Joten hänen seuraajansa mielestä riitti, että he rakastavat henkilöä. Joten minkä henkilön piti olla, sen oikealla tai vasemmalla, yläpuolella tai alla? Se on asioiden näkemistä rajoitetulla tavalla. Ja niin Jeesus kertoi meille tarinan hyvästä samarialaisesta. Ja kävi ilmi, että tässä vertauksessa naapuri oli ulkomaalainen; eli kuka tahansa; toisin sanoen kaikki. Joten kyky rakastaa ja tuntea huolta kaikista on ensimmäinen askel paranemiseen.

Jos joku kärsii, meillä on oltava tunne häntä kohtaan. Mutta se on tunne, joka ei ole tunne. Se ei ole kärsimystä hänen kanssaan. Koska ei ole, että yhden täytyy kärsiä samalla tavalla kuin muiden. Mutta on suhtauduttava siihen ajatteluun ja pohdintaan, mitä voimme tehdä hänen hyväkseen, ja esitettävä itsellemme vilpittömät kysymykset sisältäpäin, jos meistä voi olla apua. Se on ainoa perusta kokea rakkaus. Ymmärrä, kuinka äiti välittää lapsesta. Jos lapsella on jokin sairaus, äidin hoitaminen lapselle on ensisijaista. Ja miksi? Koska hänestä tuntuu, että hänen poikansa on osa häntä. Siksi, ellei tunnu, että muut ovat osa itseämme, mikä on meille huolehtia ihmisistä, emme voi sanoa, että meissä on rakkautta. Ole kiinnostunut, huolehdi kärsivistä. Jos joku kantaa tämän vaiston itsessään luonnollisesti, niin olemme valmiita tulemaan osaksi parantavaa järjestelmää. Jos joku kärsii ja joka jättää meidät niin raikkaaksi, meidän on ymmärrettävä, että ainakaan tätä elämää varten emme ole valmiita omistautumaan paranemiseen. Toisin sanoen parantamisen Devas eivät ole kiinnostuneita meistä, koska emme ole kiinnostuneita muiden kärsimyksistä. Siksi olennainen vaatimus, jonka Devot haluavat nähdä meissä, jos haluamme parantua, on huolestuttavuuden aste, joka meillä on muiden suhteen. Muiden hoitaminen tai huolestuminen on ensimmäinen puhelu, joka tekee Devista tarkkaavaiseksi.

Jos tarkastelemme aloitteellisten elämää, ymmärrämme, että he olivat huolissaan koko ihmiskunnasta. Ja ei vain ihmiskunnan kannalta, vaan he olivat huolissaan kaikista luonnon valtakunnista. He olivat huolissaan planeetan elämästä eivätkä voineet hyväksyä sitä, että elämää häiritsisi tai muuttaisi millään tavalla. He pyrkivät aina parantamaan ympäröivää elintärkeää energiaa. Kun nämä energiat ovat läsnä, ihmiset voivat elää täydessä harmoniassa. Siksi aloitteelliset jakoivat rakkauden ja elämän energiat kaikille heidän ympärillään oleville. Ja ennen kaikkea he olivat huolissaan kärsivistä. He eivät välittäneet niin paljon niistä, jotka elivät mukavasti ja olivat onnellisia. Mutta he olivat enimmäkseen omistettu heikoille ja tarvitseville. Kun puhun "heikosta", tarkoitan heikkoja sosiaalisesti ja taloudellisesti. Ja lisäksi älyllisesti lahjakas on otettava huomioon. Nämä ovat kahta tyyppiä ihmisille, joista aito parantaja välittää.

Kuvittele, että äidillä oli neljä lasta. Kahden heistä elämä menee hyvin, ja jäljellä olevilla kahdella on vaikeuksia. Kuka antaa heille enemmän huolta ja huomiota äidille? Ei varmasti niitä, joilla menee hyvin. Mutta ne, joilla on huonompi. Se on rakkautta. Siksi meidän tapauksessamme rakkauden on oltava myös erityisesti heikkoja ja syrjäytyneitä kohtaan. Siksi Jeesus sanoi: Minä olen köyhien ja heikkojen puolue, koska he tarvitsevat eniten apua. Ja mitä apua voi antaa, kun voimaa on jo riittävästi? Voiko rahalla mennä auttamaan rikasta ihmistä? Vai voidaanko antaa lääkettä terveelle henkilölle? Missä on jo valoa, sinulla ei ole sellaista, koska laitat valon. Mutta on ihmisiä, joilla ei ole tarpeeksi valoa. Ja ennen kaikkea heidän on etsittävä enemmän. Valon puute voi olla monella tapaa. Se voi olla terveyden puute, se voi olla taloudellisen terveyden puute, se voi olla sosiaalisesti puhuvan äänen puute, se voi olla emotionaalisen tasapainon puute tai se voi olla henkisen tasapainon puute. Yleensä yhteiskunta ei yleensä välitä näistä ihmisistä. Päinvastoin, he yleensä yrittävät hävittää.

Jos tarkastelemme aloitteellisten elämää, ymmärrämme, että he ovat lähinnä niitä, jotka on jätetty pois, joista ei ole mitään huomiota, niille, jotka eivät koskaan luota heihin, ja niille, joille yhteiskunta yrittää hylätä ja sulkea pois. Nämä ovat mitä aloittelija vastaanottaa. Koska jos kaikki hylkää ja hylkää heidät, kuka huolehtii heistä? Sieltä rakkaus alkaa olla olemassa. Rakkautta ei ole niiden keskuudessa, jotka puhuvat vain rakkaudesta. Rakkaus alkaa olla olemassa siellä, missä on kärsimystä ja missä voi jakaa sen tekemällä kykymme käytettäväksi.

Minun ei tarvitse kertoa teille uudestaan ​​kuinka Jeesus hyväksyi Mary Magdaleenan, kun he aikoivat kivittää hänet. Maria Magdalena kuoli niin kivitetyllä tavalla. Tällöin on erittäin helppo heittää henkilö pois ja jättää hänet. Ja sen sijaan on hyvin vaikea hyväksyä hylätty henkilö ja saada hänen henkensä nousemaan uudestaan. On vielä yksi tarina Kristuksesta, joka ei yleensä ole yhtä tunnettu kuin Mary Magdaleenan oma, mutta se on yhtä tärkeä kuin tarina siitä. Olipa kerran nainen, joka työskenteli vauraassa perheessä piikana. Siinä talossa vietettiin paljon ruokaa, koska joka päivä järjestettiin sosiaalisia juhlia ja sosiaalisen arvokkuuden ja ulkonäön nimissä keitettiin suuri määrä ruokaa, joka jäi. Tyttöä vastaan ​​hänellä ei ollut tarpeeksi syötävää hänelle eikä lasten vatsalle. Ja minun piti nähdä, kuinka joka päivä paljon ruokaa heitettiin roskakoriin. Eräänä päivänä hän päätti ottaa osan heitetystä ruuasta ja viedä se kotiin lapsilleen, jotka olivat todella nälkäisiä. Tällä tavalla hän otti osan jäljelle jäävästä leivästä. Mutta poistuessaan talosta talon nainen näki kantavansa jotain kukkarossaan, seurasi häntä, kunnes pääsi kadulle ja alkoi äänekkäästi sanoa ja toistaa: ”Tämä nainen on varas ja hänen täytyy kun hänet kivitetään, tämä nainen on varas ...! ”

Pelosta ja reaktiona piika aloitti juoksemisen ja kadun ihmiset juoksivat hänen perässään kivittääkseen hänet. Sitten Kristus tuli kadun toiselta puolelta, hyväksyi naisen sylissään ja pyysi ihmisiä, jotka halusivat kivittää hänet, pysähtymään hetkeksi. Hän kysyi heiltä, ​​mitä nainen oli tehnyt väärin. He vastasivat sanoen, että hän oli varas. Sitten Kristus kysyi heiltä: ”Kuka on tehnyt tästä naisesta varas?” Ja hän itse kysyi: ”Jos tällä suurella ja suurella yhteiskunnalla tällä naisella ei ole paikkaa ansaita ruokaa, olet muuttanut hänet varasksi. Jos olisit antanut käytettäväksi vähimmäistarpeet, sinusta ei olisi pakko tulla varkaa.

Ja mitä hän on varastanut? Muutama leivänpala jäljellä, jonka aiot heittää joka tapauksessa pois ja hän on poiminut ne ruokkiakseen nälkäisiä lapsiaan? Huomaa, kuinka paljon ruokaa talon nainen kuluttaa päivittäin, mutta hän ei voi ajatella antaa tälle palvelustiedolle muutama palo jäljellä olevaa leipää. Vain tämä pieni yksityiskohta huomioon ottaen tästä naisesta ei olisi tullut varka. ”Tämän mukaan me siis olemme varkaita tekeviä, meitä prostituutioita. Hylämme tai laiminlyömme ihmisiä ja hylkäämme heidät sitten.
Tapa, jolla aloitteelliset ymmärtävät langenneita tai niitä, jotka ovat syrjittyjä yhteiskunnasta, eroaa hyvin siitä, kuinka me ymmärrämme sen. Äiti ei voi koskaan heittää häntä talosta riippumatta siitä, kuinka tuhma ja monta ongelmaa lapsi antaa. Äiti ajattelee aina kaikilla mahdollisilla ja kuviteltavissa olevilla tavoilla, että hän kasvaa hyvin eikä halua hankkia jotain hyvin menevän toisen poikansa talosta, jotta se annettaisiin pojalle, jolla ei ole hyvin. Vain ihmiset, joilla on tällainen äidin rakkaus kaikkia olentoja kohtaan, ovat valmiita paranemiseen. Se on parantamisen perusta.

Kuraattorin mielessä ketään ei ole hylättävä. Aloittelija ei koskaan sano: "Koska olet humalainen, en paranna sinua". Pikemminkin rakkauden kautta aloitetut paranevat, mukaan lukien humalassa. Ja hänellä olevan solidaarisuuden tai yhteisöllisyyden tunteen takia hän auttaa humalaa lopettamaan juomisen parannuksen jälkeen. Koska kuraattorin huolenaihe on, että toinen henkilö saa heidän autenttisen henkensä. Näin suoritetaan magneettisen paranemisen työ. Se on magneettinen suoritus tai operaatio, jossa kaikki sen ympärillä magnetoidaan.

Magneetilla ei ole erityisiä mieltymyksiä. Kuvittele, että sen ympärillä oli magneetti, jossa oli monta rautapalaa. Huolimatta monista eri muodoista, joita rautakappaleilla voi olla, ne ovat kaikki kappaleita, jotka pysyvät magnetoituneina tasaisesti, kun magneettia on. Ja hän ei voi koskaan sanoa: "Parannan tai magnetoin vain tämän kappaleen tai tämän kappaleen eikä sitä." Koska magnetismi toimii henkilökohtaisesti. Paraneminen on magneettienergian säteily agentin kautta. Siksi kuraattorit eivät arvioi potilaitaan ajattelemalla, ovatko he hyviä vai huonoja ihmisiä, eivätkä arvioivat ovatko he henkisiä tai materialistisia ihmisiä vai erottavatko ihmiset vastuuttomien ja vastuullisten ihmisten välillä.

Äiti Maa tukee meitä kaikkia, vie meidät kaikki. Joten miksi meillä pitäisi olla vastustajia viettää vähän aikaa sellaisen ihmisen kanssa, jota emme voi seistä? Kuvittele, että henkilö, joka ei pidä meistä tai ei voi seistä, on kanssamme muutama minuutti tai muutama päivä, muutama viikko tai jopa pidempi, mutta ei koskaan elinaikana. Kuinka maa voi kestää meitä niin kauan, kun olemme sietämättömiä? Meidän on opittava maasta kuinka oppia selviytymään asioista, joista emme pidä. Siksi pyhät kirjoitukset neuvovat meitä sanomalla, että jos haluamme olla suvaitsevaisia, tarkkailemme maata. Voimmeko sietää yhtä hyvin kuin maa sietää? Maa sietää kaikenlaisia ​​ihmisiä ja muita olentoja. Hyvin villistä eläimestä erittäin pehmeään ja kesyyn eläimeen. Maa hyväksyy tiikerit ja kissat. Ja joskus emme voi hyväksyä omia naisia ​​tai aviomiehiä. Joskus mies ei voi tukea naista tai nainen ei voi tukea aviomiestä. Sitten he ajattelevat avioeroa. Ja samalla he harjoittavat parantamista. Se on vain olettamusta ja muotia. Parannusta ei pidä harjoittaa vain siksi, että se on muodikasta. Henkilö, joka ei voi pysyä kumppanin kanssa elämässä, ei voi harjoittaa paranemista. Koska paranemistapa tarkoittaa koko maailman hyväksymistä. Ja ei voida sulkea pois joku ja sanoa samalla, että hän paranee.

Tärkeintä on hyväksyä ympäröivän elämämme täysin. Eli ei voi olla mieltymyksiä ja asioita, joista emme pidä; Tuomiota ei voida antaa. Siellä Kristus sanoi: "Älä tuomitse". Koska jos hän olisi yrittänyt arvioida, en usko, että hänen ympärillään olisi ollut yhtä opetuslapsi. Ainoastaan ​​rakkauden takia opetuslapset voivat pysyä hänen vierellään.
Monta kertaa opetuslapset uskovat, että heillä on erityisiä oikeuksia tai että he ovat erityisiä. Mutta se ei ole, että heillä olisi erityisiä oikeuksia, vaan se, että opettajan rakkaus saa heidät olemaan heidän ympärillään. Opettaja magnetoi ne vähitellen ja vähitellen niistä tulee myös magneetteja.
Joten kuraattorin opissa ei ole mitään syrjäytymistä. Pikemminkin kyse on siitä, että kuraattori toimii henkilökohtaisesti, kuten magneetti. Jos kytket valon päälle, et voi sanoa: "Minä loistan vain Jeesukselle en Juan Ramónille." Meillä voi olla omia mieltymyksiä. Mutta valolla ei ole niitä, kunhan olemme sen auraan vieressä. Joten se on valo tai magneetti tai se on parantaja tai parantaja, hänen läsnäollessaan kaikki paranevat. Ja se johtuu heidän osallisuudestaan, heidän halustaan ​​sisällyttää kaikki heidän aurinkoonsa.

Siksi on opittava sisällyttämään ja on oltava tarpeeksi kärsivällisyyttä sietämään sitä, mitä hän pitää tyhmyydestä. Paras esimerkki on Earth. Jos muistamme, kuinka maa tukee meitä, se vie meitä kaikkia, kuinka äiti tukee lapsia, olivatpa ne hyviä, pahoja tai erilaisia, meillä on käsitys siitä, kuinka rakkaus toimii ja kuinka paraneminen toimii. Ne ovat ainoita, jotka voivat parantua parantavien energioiden kautta.

Joten on tärkeää huolehtia ja olla valppaana muiden kärsimyksistä. Sitten sinun on suoritettava päivittäinen harjoittelu, jos haluamme tehdä vaikutelman kuvista jollain tavalla. Ja meidän on tarkistettava, onko meillä vain ihmettä haluamme parantaa tai osallistummeko todella paranemiseen. Devot odottavat, onko se mirage tai onko se aito ja vilpitön tunne.

Sama tapahtuu elämässä. On tilanteita, joissa kohtaamme ihmisen kipua. Sitten devot tarkkailevat kuinka reagoimme ihmisen kärsimyksiin. Esimerkiksi: joku soittaa meille kello 10 yöllä ja sanoo: "Minulla on vatsan ongelma"; Vastaamme: "Kerron huomenna, mitä voimme tehdä". Tämä tarkoittaa, että meillä ei ole tarpeeksi huolta muiden kärsimyksistä. Jos joku on parantaja ja he soittavat hänelle puhelimessa keskiyöllä sanomalla, että hänellä on sellainen sairaus, ja kysyvät, voisiko hän auttaa häntä terapiassa, meidän on oltava valmiita poistumaan talosta ja auttamaan tätä henkilöä. Henkilöä ei voi moittia ja kertoa heille, etteivätkö nämä ole tuntikausia soittaakseen, ärsyttämään ja kysyä, ovatko he menettäneet järjen. Jos teet niin, se tarkoittaa, että yksi on valmis palvelemaan muita heidän mukavuutensa mukaisesti. Tämä tarkoittaa, että annamme etusijalle oma mukavuutemme ja jätämme toisten kärsimykset toissijaisena asiana. Parantavat energiat tarkkailevat meitä näkemään, kuinka käyttäytymme kohdatessamme tällaisia ​​tilanteita. Valmistautumme vastaamaan toimintaan kaikissa elämän kärsimyksissä ovat sitä, mitä parantamisen veljet seuraavat. Kukaan ei päässyt tästä.

Itse asiassa ihminen voi tietää itse, reagoiko hän elämään hyvin vai ei. Kuvittele tapaus, jossa joku on vakava ja joutunut sairaalaan. Meidän on löydettävä aika mennä ja lohduttamaan sitä henkilöä. Toisin sanoen, kun on kyse käsiteltävästä kärsimyksestä, ei saa olla tunne, että yritämme ponnistella omalta osaltamme. Tämän on oltava ensisijainen tavoitteemme. Vain sellaiset ihmiset voivat tuntea, mikä kärsimys on, ja voivat osallistua siihen. Siten valmiusaste reagoida muiden kärsimyksiin on ensimmäinen parannusominaisuus. Kaikki väri-, ääni-, kosketus- ja meditaatiotekniikat ovat hyödyttömiä, jos tätä nopeutta ei ole vahvistettu.

Ja meidän on kyettävä vastaamaan nopeasti kaikkiin kärsimyksiin, paitsi ihmisiin, myös eläimiin ja kasveihin. Kuvittele, että on olemassa kasvi, joka kuivuu veden puutteen takia, ja ohitat ohi antamatta sille vettä. Silloin parantamisen Devas eivät ole tyytyväisiä meihin. Koska paranemisen tarkoitus on edistää elämää. Ja jos elämässä löydämme tapahtumia, joissa näemme, että elämä on laskussa, meidän on toimittava sen korjaamiseksi. Kuinka elämän voi antaa rappeutua ja samalla sanoa, että se antaa enemmän elämää?

Kun laiminlyömme ympärillämme olevat kärsimykset, annamme elämän kuolla. Meidän on osallistuttava ympärillämme olevien muiden kärsimyksiin. Ja vastauksemme ja osoittamamme vastuumme mukaan luonto antaa meille vähitellen enemmän esimerkkejä elämästä. Tämä on kunnioitus, joka meidän on opittava: huolenpito olemille ja valmius hoitaa muiden kärsimykset ja olla persoonaton ilman henkilökohtaisia ​​prioriteetteja, aivan kuten heillä ei ole valoa ja im n. Asukkaiden elämän tapahtumat antavat meille paljon valoa siitä, kuinka ihmisen on toimittava parantuakseen. Seuraava parannusvaihe on sitten vastaaminen minkä tahansa elintärkeän yksikön kutsuun, jonka löydämme polumme. Meidän on tehtävä niin pitkiä vuosia.

Toisaalta, kun menemme nukkumaan, meidän on annettava itsellemme parantavaa energiaa tekemällä ehdotus ja kertomalla hänelle, että meitä voidaan käyttää nukkumisen aikana auttamaan ketään ihmistä tai ketään paikka. Yksi on luovuttava tällä tavalla joka päivä. Nouseessamme meidän on tehtävä tämä ehdotus uudelleen. Jos tämä on meille ensisijainen tavoite, emme unohda tehdä tätä ehdotusta, samoin kuin emme unohda aamiaista. Siksi me tarjoamme itsellemme joka päivä ennen nukkumaanmenoa ja heräämistä ympärillämme olevalle energialle, joka kertoo meille olevansa valmiita ja käytettävissä työskentelemään muiden kärsimyksissä. Kun ihminen ajattelee tätä mielessään, hänen ympärillään oleva kuulee sen ja sitten löydämme elämässä tiettyjä tapahtumia, joiden on todistettava, reagoimmeko niihin vai emme. Meidän on oltava varmoja siitä, että teemme tämän meditaatioehdotuksen ja suoritamme käytännön. Käytännössä on vastattava päivittäin kärsimääsi elämää. Meditaatio koostuu siitä, että tarjoamme itsemme olemaan parantavien energioiden käytettävissä.

Kun teemme nämä kaksi asiaa, devat seuraavat meitä. Ja kun he ovat tyytyväisiä meihin, he alkavat saada parantavaa energiaa virtaamaan läpi. Jotta parantavia energioita ilmenisi meissä, meidän odotetaan omaavan järjestelmän elämässä, koska systemaattinen toiminta tuottaa voimaa.

Meidän on kehitettävä järjestelmä, joka merkitsee ympäristömme puhtautta. Eli paikka, jossa olemme, on puhdas ja magneettinen. Ja sitten on fyysinen puhtaus, joka ihmisellä on oltava itsensä kanssa. Sinun on pidettävä päivittäinen suihku, laitettava puhtaat vaatteet ja hoidettava hyvin päästä varpaisiin. Ymmärrä, että se tarkoittaa hiusten kampaamisesta ja hoitamisesta kynsien kiinnittämiseen. Emme voi antaa minkään kehon osan kerätä epäpuhtauksia. Kaikissa kehon osissa on oltava puhtautta. Varsinkin päässä. Hyvä pää on erittäin tärkeä asia. Pään sisällä on paljon sähköenergiaa, ja sen on oltava hyvin järjestetty, jotta sähköenergia voi virrata läpi.

Sitten on oltava myös tunneiden puhtautta. Aisteja ei voi väärinkäyttää ja olla samanaikaisesti parantaja. Jos meillä on erittäin epätasapainoisia tunteita, ei ole mitään tapaa, että parantavia energioita voidaan kanavoida kauttamme. Tällä tavalla tukkeumat ilmenevät kanavan sisällä. Se on kuin putki, jonka sisällä on esteitä ja vesi ei voi kulkea vapaasti. Tai sähköjohtimena, jossa on oikosulku. Jotta energiat virtaavat vapaasti, koko verkon on oltava hyvässä kunnossa. Verkko koostuu tässä tapauksessa näistä neljästä näkökulmasta, jotka ovat: ajatuksen puhtaus, emotionaalisen ruumiin puhtaus, fyysisen kehon puhtaus ja ympäristön puhtaus, jossa elämme. Ajatuksen puhtaus on mielen kehon puhtautta. Ajatuksen puhtaudesta riippuen henkinen vartalo muodostetaan näin. Kun henkistä puhtautta ei ole, mielenterveys kerää epäpuhtautta ympärilleen. Tämä saa meidät estämään. Muita merkittäviä esteitä ovat tunnekehon epäpuhtaudet, fyysisen ruumiin epäpuhtaudet ja ympäristön epäpuhtaudet, joissa elämme.

Toisaalta meillä on oltava sanan puhtaus, sanomme puhtaus. Joten puhtauden on oltava läsnä päivittäin elämässämme. Se on päätaso kaikilla tasoilla, ja siihen tulisi sisältyä ruoan puhtaus, fyysinen vartalo ja paikka, jossa syömme. Emme voi syödä missään tai mitään. Ruoan valmistuspaikka on tärkeä. Se ei ole sama kuin se, että se olisi kypsennetty katutasolla tai talon keittiössä. On myös tärkeää, kuka kokki on ja mikä mielentila hänellä oli ruokaa keitettäessä. Siksi niiden, jotka harjoittavat parantamista, ellei heitä ole suojattu kaikilla tasoilla, siihen asti heidän on jatkettava työskentelyä näiden periaatteiden kanssa. Palkkalla olevan kokin ravintolassa keittämän aterian ja äidin kotona lapsilleen valmistaman aterian välillä on ero kummankin aterian värähtelyssä.

Aloitetut vierailevat taloissa kotiäidien mukaan. Jos kotiäiti on puhdas ihminen, aloittaa haluaisin käydä talossa. Jos talon nainen on täysin tunnepitoinen tai henkisesti epätasapainossa, kun kyseinen henkilö kokkii vihanneksia, hän ei vain keitä sitä, vaan myös tunteita ja ajatuksiaan. Ja henkilö, joka syö sen myöhemmin, kantaa näiden ajatusten tai tunteiden oireita vähintään 7 päivän ajan.

Ruoanvalmistus lupaavalla ympäristöllä, puhtaan ruumiin ja puhtaan mielen käyttäminen on tärkeintä. Siksi idässä sanotaan, että keitetyt tuotteet eivät ole niin tärkeitä. Tärkeintä on kuka sitä keittää. Ruoan kalliisuus ei ole tärkeätä. On tärkeää, kuinka rakastava tai rakastava on henkilö, joka on keittänyt sen. Maku tulee ruokaan siitä, ei meidän laittamistamme ainesosista. Koska tärkein ainesosa on rakkaus. Se, mikä on keitetty rakkaudella, on keholle harmonista ja terveellistä.
Puhuessaan puhtaudesta tarkoitan puhtautta kaikissa elämämme osa-alueissa. On monia ihmisiä, jotka päättävät valmistaa itse ruokaa, jotta ne eivät kerää muiden värähtelyjä; etenkin silloin, kun tunteet ovat erittäin runsaita. Näiden ihmisten ruokaa ei suositella syömään.
Jos halutaan mennä yksityiskohtiin saadakseen puhtautta, hän ymmärtää, että hänen on katettava kaikki elämänsä toiminnot. Ja heidän joukossaan käydyt paikat. Oletetaan, että menemme kaupungin vilkkaimmille kaduille, täynnä ihmisiä; sitten menemme kotiin ja menemme suoraan keittiöön näin. Tällä tavalla sekoitamme kadun ja keittiön värähtelyt. Keittiö on keittiö. Ja pesuallas on pesuallas. Eikä voi sekoittaa molempia. Tämä tiede on omaksuttava hyvällä tavalla saadakseen puhtautta.

Joten kolmas näkökohta, joka on hankittava saadakseen devojen suosion, on puhtaus. Ellei meillä ole puhtautta kaikilla tasoilla, devas eivät voi toimia kanssamme. Koska et voi kuvitella pysyvänsä sellaisen henkilön kanssa, jolla on epäpuhtauksia kaikilla tasoilla. Voimmeko pysyä paikassa, jossa sen ympärillä on paljon saasta?

Tämän asian korostamiseksi kerron yleensä esimerkin, joka on vähän epämiellyttävä. Mutta pyydän, että yhdessä kanssani selviämme siitä ja olemme hieman kärsivällisiä. Voiko kylpyhuoneessa syödä? Se on mahdoton asia. Mitä tulee paranemisenergioihin, se on sama tapaus kuin eläminen epäpuhtaan ihmisen kanssa. Jos halutaan kehittää parantavia energioita itsessään, täytyy olla puhtautta kaikilla tasoilla.

Nämä 3 näkökohtaa muodostavat tärkeän kolmion käytännössä:
Nopea reagoida muiden kärsimyksiin.

Päivittäinen luovuttaminen nukkumaan mennessä ja herääessäsi aamulla, tekemällä meditaatiota, jossa ehdotamme käytettäväksi tai käytettäväksi muiden parantamista yöllä ja päivällä.

Ja tarkkailla puhtautta. Procurar tener pureza en nuestros alrededores, en el cuerpo, en el cuerpo emocional, en nuestra palabra y pensamiento.

Todo esto junto constituye un paso y luego viene el paso siguiente. Sin haber practicado este primer paso no se puede pasar al segundo paso, que voy a dar ahora.

En el segundo paso llega el momento de reunir las energías de curación. Hay ciertos momentos que son más favorables que otros para recibir las energías de curación. Tenemos que asegurarnos de que preparamos adecuadamente esos momentos especiales para invocar las energías de curación. Las horas del crepúsculo y del alba son importantes para invocar las energías de curación. Es una cosa que sucede dos veces al día (cuando el sol está en el este y en oeste). Y si uno tiene tiempo también lo puede hacer a las doce del medio día ya las doce de la media noche, coincidiendo con el punto más alto y el punto mas bajo del sol (cuando se encuentra en el sur y en el norte). Estos son los cuatro puntos cardinales durante los cuales se pueden invocar las energías de curación con más facilidad. Y esto a diario.

Por otro lado el jueves es el día más importante de toda la semana para invocar las energías de curación. Porque los jueves llevan en ellos la energía de segundo rayo. Y uno puede invocar muchas energías de curación este día. Y luego la segunda categoría de día de la semana es el domingo. En estos dos días, jueves y domingo, uno puede encontrar más tiempo para invocar las energías de curación.

El primer aspecto de este segundo paso es, pues, el tiempo. El tiempo diario para las invocaciones y el semanal (jueves y domingos) para aprovechar mejor las energías de curación. Luego está también el tiempo mensual. Al mes la undécima fase de la luna, tanto ascendente como descendente, son momentos muy importantes para encontrar las energías de curación. Son los mejores momentos para invocar las energías del segundo Logos. Y luego nos encontramos también con el tiempo anual. A lo largo del año el mes de Sagitario y el mes de Géminis son especialmente recomendados para invocar las energías de curación. Y el segundo grado para invocarlas son los signos de Leo y de Acuario.

Eso no quiere decir que durante los demás meses no se dispongan esas energías de curación. Sólo que hay unos momentos a diario, semanalmente, mensualmente y anualmente que estas energías están más disponibles que en el resto del tiempo. Tenemos que apuntarnos estas horas y fechas y organizar con armonía nuestra actividad para que podamos ponernos en sintonía con estas energías y recibirlas en abundancia para que podamos ser buenos agentes de distribución. Así que hemos de estar preparados para cuando nos visitan. Cuando una persona importante nos visita, ¿acaso no hacemos todos los preparativos para recibirla bien? Imaginaos que una persona muy importante va a venir a casa a las nueve en punto. Si no estamos allí a esa hora en punto, no la podremos ver. Pues estas energías también nos visitan según una hora determinada. Y son muy precisas en cuanto a su hora de visita, sin tener retraso alguno. Por lo tanto tenemos que prepararnos para esas horas concretas. Tenemos que ponernos a tono con esas horas, con esos momentos para invocar las energías.

Uno tiene también al año cuatro puntos cardinales, que son los dos Equinoccios y los dos Solsticios. Esos cuatro momentos son también muy importantes para la Curación.

Hay muchos más detalles sobre las preparaciones que estoy comentando. Pero con lo que os he dicho es suficiente para empezar a practicar. Porque cuando empezamos a trabajar con estas semillas, comienzan a desplegarse dentro de nosotros y nos empiezan a dar todos los demás detalles necesarios.

El tercer paso es el lugar. Uno tiene que preparar en su casa un lugar adecuado en el que se invoquen siempre las energías de Curación. Cuando uno prepara un lugar determinado, las energías visitan siempre ese mismo lugar. Suponeos que ese día, debido a vuestro trabajo, tenéis que iros a otro lugar. Por ejemplo, hoy estoy yo en Barcelona y por la mañana invoco a las energías de Curación, sabiendo que por la tarde me trasladaré a Zurich. En ese caso, antes de acabar la invocación matutina, tendré que advertir a la gente que por la tarde, a la hora de la invocación, estaré en Zurich en tal o cual lugar y no en Barcelona. Se trata de una cuestión de disciplina. Si una persona nos visita todas las mañanas y todas las tardes, y una mañana estamos allí pero por la tarde vamos a ir a otra ciudad, ¿acaso no le decimos que no venga a este lugar por la tarde porque nos vamos a desplazar a otro lugar? Pues esa es una manera que tenemos que observar para relacionarnos con las energías. Hemos de informar a la energía: “mañana estaremos en tal y tal lugar, a tal hora y te informo de esto”.

Según nos lo permita el tiempo, uno ha de visitar lugares santos o sagrados. Hay un lugar sagrado que est creado dentro de nuestro propio ser. Y antes de que est completamente establecido, uno necesita las pr cticas externas mencionadas. Es un m todo para encontrarse con un gran Im n. Cuando un im n peque o se encuentra con un im n grande, recibe mucho, mucho m s magnetismo. Hay lugares que est n cargados con una vibraci n magn tica. Por ejemplo, Montserrat. Pod is encontrar muchos lugares a vuestro alrededor que son sagrados. Puede ser un bosque, puede ser una monta a, puede ser a la orilla del mar o puede ser a la orilla del r oo puede ser una catedral bien cuidada. Estos lugares, que se consideran muy piadosos, deben ser visitados seg n os lo permita vuestro tiempo. As es como uno desarrollar en torno suyo solamente esa actividad que contiene la energ a de curaci n.

Y luego tambi n -y en mayor medida que los lugares- hemos de visitar o estar en relaci n con seres humanos que son magn ticos. Si hay alg n santo o ermita o cerca de Montserrat, por ejemplo, estar a bien que fu ramos a verlo. No es que nos vaya a dar un vaso de energ a de curaci n. Basta con estar cerca de l sin hacer demasiado ruido y nos dar las energ as de curaci n. Porque no es esta persona la que distribuye, sino que la distribuci n se lleva a cabo sola. Solemos decir que es el im n el que distribuye las energ as magn ticas. De hecho, no es el im n el que distribuye las energ as magn ticas. Es un acto muy impersonal el que se lleva a cabo a trav s del im n. El im n no puede decir: ahora no voy a dar energ as por un tiempo ys lo las voy a dar durante tal o cual periodo . El im n es im ny la magnetizaci n se lleva a cabo a trav s de l. As mismo act a la presencia de un sabio, de un maestro de sabidur a. A trav s de l se produce la distribuci n de la sabidur a, de lo cual l es conciente. Y no tiene por qu hablarnos continuamente s lo de la curaci n. Basta con que estemos a su lado y ya quedamos curados. As es que encontrarse con personas sabias es una cosa que se recomienda mucho para recibir el favor de los devas.

Pero no hag is juicios r pidos o precipitados acerca de esto. Debido a nuestro corto entendimiento solemos hacer juicios precipitados acerca de las personas sabias. Y aunque ellas no est n afectadas por nuestro juicio, nosotros s que quedamos afectados por los juicios que hagamos. Cuando hacemos juicios, el flujo de energ a que viene de ellos hacia nosotros se corta. Puede que no sepamos muchas cosas acerca de los sabios y adem s vemos en ellos lo que queremos ver. Pero no podemos ver lo que son en realidad porque no nos mantenemos lo suficientemente abiertos como para poder comprender quienes son en realidad. Y muchas veces volvemos de su presencia teniendo en nuestra mente a n muchas preguntas. Por qu hacia eso? Pero, sea como sea, lo que nos interesa es que est distribuyendo energ as.

Hay una afirmaci n excelente en las escrituras en la que se dice: El im n es im n aunque este torcido . Qu m s nos da que est torcido? Hemos de preocuparnos s lo de que irradie magnetismo. Qu m s nos da la forma que pueda tener el im n? Para qu queremos un im n, es por su forma o por la corriente magn tica que tiene? Cuando uno obtiene la corriente magn tica de un sabio, que no haya discusi n sobre su forma, su color o su movimiento. Tendremos que esperar para poder llegar a entenderle. As pues, cuando uno oiga que hay una persona santa y dedicada hemos de visitarla sin hacer ning n juicio. Basta con visitarla, estar un momento en su presencia y volver a nuestro lugar. No hay necesidad de estar m s con ella. La visita s lo tendr por objetivo volvernos a cargar. En conclusi n, acerqu monos a las personas sabias.

Luego tambi n se recomienda que tengamos cerca de nosotros, seg n nos resulte m s conveniente, ciertos animales que nos dan tambi n energ a de curaci n. En la Grecia clásica solían tener también esos animales. El año pasado pude ver un lugar en Grecia en el que un iniciado tenia a su alrededor una cobra. Hay animales que generan fuerza vital. Si es posible debemos tener animales de estos en torno nuestro. No os estoy recomendando que tengáis una cobra y sí por ejemplo una paloma blanca, un caballo blanco -mejor un caballo blanco que no uno negro-, un cisne. Uno puede visitar a los cisnes, a un elefante -especialmente los elefantes blancos, aunque sé que estos sólo se pueden encontrar en el desierto- a un perro blanco ya una vaca blanca. Estos, pues, son animales a los que se les considera positivos, nos dan las energías curativas y, por lo tanto, nos podemos relacionar positivamente con ellos. Pero, por favor, eso no quiere decir que los debamos poseer. Ya tenemos suficientes posesiones para complicar la vida. Dejémoslos que estén cerca de nosotros.

Y hablando de animales blancos, pienso también en el pico blanco de una montaña. Por eso la gente se vuelve loca para ir a los Alpes oa los Himalayas. Miksi? Porque esa blancura nos atrae. Hay algo en nosotros que también es blanco y es la luz. Así que nos sentimos atraídos de manera natural hacia lo blanco que vemos en nuestro exterior.

Hay mucha gente también que desea estar al lado de personas sabias porque es una cosa atractiva, les atrae. Hay algo común entre todos y por eso atrae. Así es como Sai Baba está siendo visitado ahora mismo por millares de seres de todo el planeta. Donde hay mucha luz y amor también los animales, aves o pájaros se sienten atraídos. Incluso los animales salvajes quedan atraídos. ¿O es que acaso los Maestros no atraen a seres humanos salvajes? Si pueden estar al lado de un Maestro los seres humanos salvajes, ¿por qué no pueden estar los animales salvajes? Si una persona tiene una actitud de tigre, es como tener a un tigre al lado de uno. Si una persona tiene una actitud de escorpión, es como tener un escorpión a su lado. Del mismo modo, entre los seres humanos hay también representaciones de vacas, tigres y de otros seres que están en medio de esta graduación. Pero, en presencia de los seres sabios, todos viven en la armonía. No solamente las cabras y las vacas, sino también los elefantes y los tigres se comportan como cabras y como vacas.

Vemos en la vida de los grandes iniciados como estos animales los visitaban frecuentemente y en su presencia vivían más felices. Porque al igual que los seres humanos quieren estar alrededor de una persona sabia, así también los animales. En la vida de Pitágoras, había un cisne que recorría miles de kilómetros sólo para estar con él durante algún tiempo. Del mismo modo, hay otros grandes iniciados a los que les visitan frecuentemente tigres y leones. Todos son bienvenidos y adquieren su armonía y su equilibrio.

Así es que, como estudiante de la curación, uno puede empezar a visitar a estas unidades de conciencia como son los animales. Y cuando uno ya ha adquirido la armonía que se ha establecido bien en nosotros, estos animales nos visitarán. Primero nosotros los visitamos a ellos, luego ellos nos visitarán a nosotros. Ellos también tienen valores sociales. Y según seamos nosotros, así se comportan con nosotros.

Lo dicho sobre los animales también vale para las plantas. Se le pide al curador que plante y haga crecer por lo menos una planta en su vida. Porque, si uno está haciendo crecer una planta, está haciendo crecer la vida. Así es que se trata de una actividad que mejora la vida. En Grecia existía un sistema por el cual hacían crecer robles sagrados muy grandes. El curador estaba siempre en un huerto o jardín con árboles santos y estaba rodeado de animales sagrados. Y cuando la gente venia, se permitía que estuviera a su alrededor durante tres o cuatro días y se les daba una comida muy sagrada. Al cabo de tres días la gente notaba una mejoría considerable de salud.

Éste es un sistema holístico total de desarrollar las energías de curación. De manera que tanto la tierra, como los animales y como las plantas se congregan y están juntos en un lugar para promover las energías de curación. Y cuando uno visita estos lugares, se queda de repente curado sin necesidad de tomar ningún medicamento. Vivir en presencia de un curador durante tres o cuatro días hará que nos curemos en los tres cuerpos porque los curadores siguen suministrándonos tales energías. Se nos pide, pues, que cultivemos plantas sagradas de este tipo, si es posible un jardincillo.

Sé muy bien que no nos es posible individualmente por el estilo de vida que nos hemos creado. Pero si nos juntamos y nos constituimos como un buen grupo y compramos un acre de tierra en algún sitio del campo, en la colina, podemos hacer que ese lugar pueda ser un lugar sagrado, haciendo que la gente vaya a visitar ese lugar, y al mismo tiempo será un lugar seguro para curar infinidad de dolencias y enfermedades para las cuales normalmente tomamos muchos medicamentos. Eso que era algo que podía hacer un solo un ser humano en el pasado, hoy tenemos que pensar en hacerlo como grupo. Así es cómo uno se tiene que rodear al final sólo de energías de curación.

Luego hay también un color que nos da cada vez más energías curativas. No es sino el color de la síntesis, en el cual todos los demás colores confluyen: el azul. El cielo es azul y se transforma en muchos colores incluyendo al blanco. Al color azul se le considera como el color de síntesis, el color del amor. De esta manera uno tiene que invocar mucho color azul dentro de él. Y una vez que uno lo ha invocado suficientemente, puede invocar otros colores con un sentido o propósito especifico. Éste es un detalle que puede ser llevado a cabo más tarde. Pero si uno invoca al color azul, está invocando a todos los colores. Así es que debe haber una invocación del color azul durante la meditación y debe haber también una invocación del color azul a nuestro alrededor. Cuando digo a nuestro alrededor quiero decir con ello que nos pongamos tanto como sea posible ropa de color azul. Uno se puede poner frecuentemente ropas de color blanco y azul. También podemos ponernos otros colores. Pero los que se deben evitar al principio de esta práctica son el color rojo de sangre, porque es demasiado fuerte y cuando lo invocamos no podemos controlarlo bien, el color marrón, que es el color de la tierra, el verde oscuro y el color gris, porque lleva en él muchos aspectos astrales. Cuando está nublado nos sentimos embotados. Pues ésta es la situación gris en nosotros. Si uno está por el aire, si uno vuela, se da cuenta que por encima de él todo está excelentemente azul y por debajo de él todo es gris. El gris lo nubla todo. Cuando hay gris en las cosas no puede existir la claridad. Y puesto que lo que se nos pide es que tengamos más claridad, en los primeros pasos de esta práctica hemos de evitar o estar en contacto con el color gris, así como también con el color verde oscuro. Porque estos son colores muy poderosos que no pueden ser dirigidos o manipulados a no ser que sean grandes curadores.

Como agentes curadores hemos dicho que teníamos el color azul. Después del azul tenemos el color crema, luego tenemos también el color naranja y luego el color amarillo. Todos estos colores se invocan automáticamente cuando uno trabaja con el color azul. Uno debe trabajar con la nota del color de esta manera.
El centro en el que uno tiene que invocar esta energía de curación puede ser el centro del entrecejo, el ajña o el centro del corazón. Según la comodidad de cada uno puede invocar las energías en el centro del entrecejo o en el centro del corazón. El centro que uno elija es en el que se han de invocar las energías de manera regular.
El sonido es AUM y el énfasis se pone más en la U. Hay tres modos de pronunciar el OM. Hay un modo en que uno pone más énfasis en la A, otro en que se pone más énfasis en la U y otro en que se pone más énfasis en la MY según sea el propósito de lo que se quiera conseguir, se pasa el énfasis de un sonido al otro. Así es que tenemos que invocar el color azul en el centro del entrecejo o en el centro del corazón y, al invocar el sonido AUM, invocarlo con énfasis en el sonido U. Os enseñaré cómo es (pronuncia el AUM….). Es decir, la primera parte de la A y la primera parte de la M son las más cortas. Y la parte U se prolonga mucho más. Al hacerlo así, uno está invocando más al segundo logos que al primero o al tercero. Éste es el aspecto del sonido.
De esta manera hemos cubierto el aspecto sonido, el aspecto color, el centro, el lugar, la hora y los tres pasos primeros de la práctica que hemos de llevar a cabo a diario. Si uno observa todos estos principios durante un periodo de doce años, puede estar seguro que los devas de la curación cooperarán con él. Porque manifestar una práctica que nos hayamos propuesto nos lleva un ciclo de Júpiter. Y a partir de entonces empieza a adquirir más y más detalles sobre el funcionamiento de los diversos chacras, los diversos colores, los diversos planos, los diversos sonidos y los diversos planetas.

Estos son detalles que se van desarrollando desde dentro de uno mismo. Ésta es la práctica que todo lo abarca para establecerse uno mismo como un agente curativo. Y mientras uno está llevando a cabo la práctica no tiene por qué hacer saber a nadie que está llevando a cabo una práctica de curación. Es decir, que uno no habrá de hablar de ello a la ligera fuera de su círculo, sino que sólo lo compartirá solo con aquellos que están en la misma práctica.

Teniendo esta preparación, uno puede luego escoger un tipo de terapia. Puede ser la terapia con masaje o una terapia a través del alimento o una terapia de remedios florales de Bach o una terapia a través de la homeopatía o una terapia de naturopatía. Dejad, pues, que haya una terapia para no dar una idea anormal de nosotros mismos a los pacientes que podamos tener. Porque no tenemos que ser reconocidos en el mundo exterior como curadores espirituales. Simplemente hemos de ser reconocidos, si lo somos, como un terapeuta o uno que hace homeopatía o una técnica particular. Es sólo el ansia que tenemos de agrandarnos a nosotros mismos cuando hablamos de que somos curadores y que hacemos tales y cuales cosas. Pero ¿cuál es la ventaja que puede tener la persona a la que pretendemos curar si se entera que somos curadores? Lo que es importante es transmitir las energías curativas. Pero no es importante que se nos conozca como curadores. Daos cuenta de qué sencillo era Cristo cuando se le atribuían las alabanzas. Cuando devolvió la vida a Lázaro o cuando le volvió la vista al ciego o cuando curó al paralítico que estaba cerca de la piscina esperando que le dieran un baño. Jesús nunca dijo que él era un curador espiritual. Y si alguien se lo hubiera dicho, hubiera respondido como dijo siempre: “No, no penséis así. El curador es mi Padre”. Así que nunca tengáis la impresión de que sois vosotros los curadores. Acordaos siempre de que sois sólo un agente para el curador. Y entonces, si hay gente que se cura, no tenéis por qué tener un excitamiento especial. Y si hay gente que ha venido a vosotros y no se cura, tampoco tenéis por qué poneros efusivamente tristes por ello.
Lo que tiene que hacer el curador es distribuir constantemente las energías. Porque éstas las recibirán o no según sean los centros receptores en las otras personas. Pero uno no tiene una responsabilidad personal de curar o no curar. La luz tampoco es responsable del tipo de actividades que podamos llevar a cabo. Supongamos que porque hay luz nos ponemos a pelear unos con otros. Hasta qué punto es responsable la luz de eso. La luz se pone a disposición sólo para que podamos ver mejor y para que hagamos un uso de la situaci n determinada seg n lo que llevamos y somos por dentro. De la misma manera los centros receptores reciben seg n su capacidad. As que uno no debe desanimarse cuando ve que alguien no se cura. El programa en la televisi n se proyecta siempre y en las casas se recibe siempre y cuando enciendan la televisi n. A veces puede que no se reciba ese programa. Cuando pasa eso uno no se tiene que desanimar. Si cuando alguien se cura no se vuelve uno loco de alegr a, tampoco se queda sumido en la m s profunda tristeza cuando no se cura.

Qued monos, pues, impersonales. Porque al llegar a estadios avanzados sabemos por qu esa persona no se pude curar. Hay ciertas situaciones a las que no les ha llegado el tiempo. Entonces comprenderemos la dimensi n temporal de esa situaci ny nos quedaremos en igual equilibrio y distancia de ambas cosas y en todo momento.

Creo que esta pr ctica que os he dado es suficiente para los varios a os que nos esperan. Y los que quer is trabajar con ella empezad a hacerlo humildemente. Esta es una manera pr ctica de ponernos a tono con las energ as de Curaci n.

Seuraava Artikkeli