Sisällysluettelo piilottaa 1 Tiibetin mestarin Djwhal Khulin okkultistisen meditaation kirje 2 2 KIRJE VIII 3 LÄHESTYMYS Opettajille meditaation avulla 4 Voit ladata täydellisen kirjan täältä:

Tiibetin mestari Djwhal Khulin okkultistisen meditaation kirjeet

(Alice A. Bailey)

VIII KIRJA

Lähestymistapa opettajiin meditaation avulla

1. Ketkä ovat mestareita?

2. Mitä opettajien pääsy edellyttää?

a. opiskelijan ja

b. mestarin näkökulmasta?

3. Menetelmät lähestyäkseen mestareita meditaation aikana.

4. Tämän pääsyn vaikutus kaikilla kolmella koneella.

12. syyskuuta 1920.

Tavoitteen haku.

Tänään pystyn käsittelemään paremmin mestareita ja kuinka lähestyä heitä meditaation avulla. Tiedän, että tämä aihe on hyvin lähellä sydäntäsi ja niiden sydäntä, jotka seuraavat innokkaasti sisäistä valoa. Kehitän sitä siten, että tämän kirjeen lopussa Mestarit ovat sinulle todellisempia kuin koskaan, koska olet ymmärtänyt paremmin, mitä tarkoittaa lähestyä heitä; menetelmä niin tehdä on yksinkertaisempi; Tämän kontaktin aikaansaama vaikutus ilmenee elämässä siten, että sitä halutaan saavuttaa heti ja käytännöllisesti. Siksi, kuten olemme tehneet muissa tapauksissa, luokittelemme aiheemme tekstityksiin ja jakoihin:

1. Ketkä ovat mestareita?

2. Mitä opettajien pääsy edellyttää?

a. opiskelijan ja

b. mestarin näkökulmasta?

3. Menetelmät lähestyäkseen mestareita meditaation aikana.

4. Tämän lähestymistavan vaikutus kaikkiin kolmeen tasoon.

Kaikkialla maailmassa tuntuu halu, joka ajaa ihmisen etsimään jotakuta, joka ilmentää hänen ideaaliaan. Jopa ne, jotka eivät myönnä mestareiden olemassaoloa, etsivät jotakin ideaalia ja visualisoivat sen sitten fyysisellä tasolla, jossain muodossa. Ehkä he kuvittelevat itsensä ihanteellisen toiminnan esiintyjinä tai näkevät hienon filantropian, merkittävän tutkijan, merkittävän taiteilijan inkarnoituneena Hänen ylin käsitys. Ihminen, yksinkertaisesti siksi, että hän on hajanainen ja epätäydellinen, on aina tuntenut itsestään impulssin etsiä joku, joka on itseään suurempi. Tämä pakottaa hänet palaamaan olemuksensa keskipisteeseen, pakottaen hänet ottamaan tien takaisin Omni-Yoon. Kautta aikakauden tuhlaajapoika nousee ja palaa aina Isän luo, ja Isän kodin muisto ja hänen kirkkaudensa ovat aina lepotilassa hänen muistissaan. Mutta ihmismieli on muodostettu siten, että valon ja ihanteen etsiminen on loogisesti pitkä ja vaikea. Joskus näemme sen tumman lasin läpi, mutta sitten kasvotusten. Nyt näemme ikään kuin ikkunoiden läpi, joita toisinaan ylitämme evoluutioasteikon noustessa, olemaan meitä suurempia olentoja, jotka ojentavat auttavan käden ja rohkaisevat meitä taistelemaan rohkeasti, jos haluamme päästä heille He ovat saapuneet.

Esittelemme kauneutta ja kunniaa, joka ympäröi meitä ja jota emme silti voi nauttia; visio kulkee ohimenevästi ja saavutamme sellaisen kunnian ylenmääräisessä hetkessä, kadottaaksemme sen uudelleen ja uppoutuessamme jälleen pimeyteen, joka ympäröi meitä. Mutta tiedämme, että siellä ja sen ulkopuolella on jotain toivottavaa; huomaa, että tuon ulkoisen ihmeen mysteeri voidaan saavuttaa vain vetämällä sisäisesti sisään, kunnes löydämme tietoisuuden keskuksen, joka värisee sopusoinnussa heikosti havaittujen ihmeiden ja itseään kutsuvien säteilevien sielujen kanssa Vanhemmat veljemme. Vain lyömällä ulkoisia kirjekuoria, jotka verhoavat ja piilottavat sisäisen keskuksen, saavutamme tavoitteemme ja löydämme ne olennot, joita etsimme. Vasta kun olemme hallinneet kaikki muodot ja alistaneet ne sisäisen Jumalan suojelulle, voimme löytää Jumalan kaikesta, koska kirjekuoret, joissa liikkumme olemustasolla, ovat ainoat, jotka piilottavat meidät Sisäinen Jumala ja erota meidät niistä, joissa tämä Jumala ylittää kaikki ulkoiset muodot.

Suuri aloitteellinen, joka ilmaisi sen, mitä sanon täällä, lisää muita säteilevän totuuden sanoja: Silloin me tunnemme itsemme sellaisina kuin meidät tunnetaan. Tulevaisuus pätee jokaiselle ja jokaiselle, joka taistelee kunnolla: hän palvelee epäitsekkäästi ja mietiskelee okkulttista menetelmää, lupaus siitä, että hän tuntee ne, joilla on täydet tiedot siitä, joka taistelee. Tässä piilee meditaatiota tutkivan toive. Kun hän kamppailee, epäonnistuu, jatkaa ja toistaa vaivalloisesti päivä päivältä, mielen keskittymisen ja hallinnan vaivalloinen tehtävä sisäisessä suhteessa ovat niitä, jotka tuntevat hänet ja innokkaasti myötätuntoisesti Tarkkaile edistymistäsi.

Muista ensimmäinen osa sen aloittajan tekemistä havainnoista, missä hän osoittaa keinot, joilla pimeys hajoaa ja tieto suurista olennoista saavutetaan. Hän korostaa, että valon ja tiedon tie kulkee vain rakkauden kautta. Miksi painotat rakkautta? Koska kaikkien tavoite on rakkaus ja siellä on fuusio. Selittääkseen tieteellisesti, mikä on usein epäselvä tunne, voimme ilmaista sen seuraavasti: Kun tämä värähtely saavutetaan, samanlainen kuin Rayode Love-Wisdom (jumalallinen säde), saadaan aikaan yhteys rakkauden herroihin, sen tiedetään. Myötätunnon mestarit ja mahdollisuus tunkeutua suurten olentojen ja kaikkien veljemme tietoisuuteen riippumatta heidän arvostaan ​​riippumatta, tulee manifestaation todellisuudeksi.

Tämä on polku, jota jokaisen on noudatettava, ja menetelmä on meditaatio. Lameta on täydellinen rakkaus ja viisaus; toteutettavat vaiheet koostuvat yhden alisuunnitelman voittamisesta kaikilla kolmella tasolla; menetelmä on okkultistinen meditaatio; palkkiona on tietoisuuden jatkuva laajeneminen, joka saa ihmisen lopulta täydellisiin suhteisiin omaan egoonsa, muihin yoihin, Mestariin, joka on nimetty ja odottaa kiihkeästi häntä, edistyneisiin opetuslapsiin ja aloitteellisiin, joiden kanssa Hän voi joutua kosketukseen Mestarin aurassa, kunnes hän lopulta ottaa yhteyden Yhden aloittajan kanssa, hänet päästään salaiselle paikalle ja tuntee mysteerin, joka omatunton taustalla on.

14. syyskuuta 1920.

1. Ketkä ovat mestareita?

On arvokasta pohtia kysymystä päästäkseen mestareihin meditaation avulla. Aion aloittaa muutamilla perusteellisilla lausunnoilla, jotka koskevat Mestareita ja heidän asemaansa evoluutiossa. Siksi keskustelen ensimmäisestä kohdasta. Tällä tavoin paljastaisin näitä kirjeitä lukeville ideoita Hänen hierarkiastaan, Hänen kokonaisvaltaisesta kehityksestä ja työtavoistaan. Sanomattakin on selvää, että suuri osa sanotusta ei sisällä mitään uutta tai tärkeää. Asiat, jotka koskevat eniten meitä ja jotka olemme tutumpia, ovat ne, jotka usein sivuutetaan ja päättelytekniikan pimeimmät.

Viisauden mestari on läpäissyt viidennen aloituksen. Tämä tarkoittaa todellisuudessa sitä, että Hänen omatuntonsa on saavuttanut sellaisen laajentumisen, että siihen sisältyy viides valtakunta tai henkinen valtakunta. Hän on kulkenut läpi neljä alempaa maailmaa: mineraali, vihannes, eläin ja ihminen, ja on meditaation ja palvelun kautta laajentanut tietoisuuden keskittymäänsä sisällyttämään hengen tason.

Viisauden päällikkö on siirtänyt polarisaation persoonallisuuselämän kolmesta atomista - syy-elimeen sisältyy - henkisen kolmion kolmeen atomiin. Tietoisesti se on abstrakti henki-intuitio-mieli tai atma-budi-manas, ei potentiaalisesti, mutta täysin tehokkaassa vallassa, saavutettu kokemuksella. Estolo on saavuttanut, kuten aiemmin totesin, meditaation avulla.

Viisauden päällikkö on sellainen, joka ei ole vain löytänyt egon soinnun, vaan myös Monadin täyden soinnun, ja voi siksi painaa halutessaan kaikkien nuotien muunnelmia alimmasta monadisen tason kappaleisiin. Tämä tarkoittaa esoteerisesti, että olet kehittänyt vallan luoda ja voit antaa vastaavan huomautuksen jokaiselle suunnitelmalle ja rakentaa siihen. Tämä löytövoima - ensin monadisen soinan nuotit ja sitten hyödyntämällä näitä nuotteja rakentavassa työssä - toteutetaan ensin okkultistisen menetelmän mukaisesti harjoitetulla meditaatiolla, jota tasapainottaa rakastavalla palvelulla.

Viisauden mestari on se, joka osaa soveltaa lakia kaikissa kolmessa maailmassa ja hallita kaikkea, mikä kehittyy näillä koneilla. Oppimalla mielen lait, meditaation avulla, Mestari laajentaa näitä lakeja kattamaan Universaalisen mielen lait, sellaisina kuin ne ovat alemmassa manifestaatiossa. Mielen lait opitaan meditaatiossa ja niitä sovelletaan palvelun elämässä, mikä on looginen seuraus todellisesta tiedosta.

Viisauden päällikkö on siirtynyt oppimisen luokkahuoneesta viisauden luokkahuoneeseen; Hän on suorittanut viisi astetta, hän on muuttanut alemman mielen puhtaaseen ja makulaattiseen mieliin ja haluun intuitioon, tulvii hänen tietoisuutensa puhtaan Hengen valolla. Meditaation kurinalaisuus on ainoa tapa, jolla tämä voidaan tehdä.

Viisauden päällikkö on se, joka viiden aistin kautta hankitun tiedon perusteella on oppinut synteesin tapahtuvan ja sulauttanut molemmissa synteettisissä aineissa olevat viisi aistia, jotka merkitsevät toteutumispistettä aurinkojärjestelmässä. Meditaation avulla geometrinen mittasuhde säädetään, arvojen merkitys tunnistetaan selkeästi ja tällaisen säätämisen ja tunnistamisen avulla illuusio häviää ja todellisuus tunnetaan. Meditaatiokäytäntö ja siinä toteutettava sisäinen keskittyminen lisää tietoisuutta kaavan arvosta ja sen todellisesta käytöstä. Siksi kontakti luodaan todellisuuteen, ja kolme maailmaa eivät enää voi kiinni meistä.

Viisauden mestari on se, joka tuntee omantunnon, elämän ja hengen merkityksen ja voi saapua suoraan, vähiten vastustuskyvyn linjalla, "Isänsä rintaan taivaassa". Lähestymistapa vähiten vastustuskykyiseen linjaan, suora polku, havaitaan meditaation avulla.

Viisauden päällikkö on muuttanut itsensä viisinkertaiseksi kolmoisiksi ja kolminkertaisiksi kaksoisiksi. Hänestä on tullut viiden kärjen tähti, ja kun se aika on tullut, hän näkee hänen loistavan Yhden aloittajan ja havaitsee häntä kaikissa niissä, jotka ovat saavuttaneet Hänen saman aseman. Hän on pyhittänyt (esoteerisessa mielessä) kvaternäärin käyttämällä sitä peruskivinä, jolla Salomonin temppeli seisoo. Se on edennyt itse temppelin ulkopuolelle, pitäen sitä rajoituksena. Se on jättänyt rajoittavat seinänsä ja tunkeutunut kolmikkoon. Hän on tehnyt sen aina okkultistisen menetelmän avulla, eli tietoisesti ja täysin tietoisesti jokaisesta suoritetusta vaiheesta. Hän oppi kunkin rajoittavan muodon merkityksen, otti hallinnan ja sovelsi lakia muotoa vastaavassa tasossa. Ylittänyt muodon, hän hylkäsi sen muille esimiehille. Siten hän etenee jatkuvasti muodon uhraamisen ja kuoleman kautta. Tunnista, että hän on aina vanginnut, että hänen on jatkuvasti uhrattava ja kuoltava niin, että sisäinen elämä etenee nopeasti eteenpäin ja ylöspäin. Ylösnousemustapa edellyttää ristiinnaulitsemista ja kuolemaa; sitten se johtaa vuorelle, jossa ylösnousemus tapahtuu. Meditaation aikana voit arvioida ja tuntea elämän arvon ja muodon rajoitukset, ja tiedon ja palvelun avulla elämä voi vapautua kaikesta, mikä rajoittaa ja lukittuu.

Viisauden mestari on päättänyt jäädä tälle planeetalle auttamaan tovereitaan. Ne, jotka saavuttavat viidennen aloituksen, ovat viisauden mestareita, mutta kaikki eivät pysy työskentelemään rodun palvelijoina. Jotkut tekevät muita samanarvoisia tai suurempia teoksia. Suuren yleisön kannalta tämä ilmaus tarkoittaa sitä, että jotkut opettajat päättävät pysyä ja rajoitua niiden eduksi, jotka yrittävät edetä evoluutioasteikolla. Mietiskelyllä päällikkö saavuttaa tavoitteensa ja meditaation (jotain usein ei ymmärretä) tai henkisen aineen manipuloinnin avulla ja suorittamalla rodun henkisillä kehoilla, hän suorittaa työn, joka auttaa evoluutioprosessia .

Viisauden mestari on se, joka on saanut ensimmäisen aloituksen, joka yhdistää hänet Sirius-isoon veljekseen, ja kuten sanoin, hän on ensimmäisen asteen aloittaja Grand Lodgessa. Se on saavuttanut tietoisuuden laajenemisen, joka on antanut sen mahdollisuuden joutua kosketuksiin monien aurinkokunnan sektoreiden kanssa. Nyt hänellä on edessään laaja laajentumisalue, joka vie hänet lopulta järjestelmän tietoisuuden ulkopuolelle, kohti jotain paljon suurempaa ja laajempaa. Sinun on aloitettava oppiminen kosmisen meditaation alkutehtävistä, jotka antavat sinun päästä tietoisuuteen, joka on enemmän kuin mitä voimme raskauttaa.

Viisauden mestari on se, joka toimii tietoisesti taivaallisen ihmisen osana kenen ruumiin hän voi kuulua. Ymmärrä lait ja ryhmäsielut hallitsevat lait. Hän itse hallitsee tietoisesti ryhmäsielua (ryhmää, joka on paluureitillä ja koostuu monista ihmisten pojista) ja tuntee sen oikean paikan järjestelmän kehossa. Hän myös tietää sen taivaallisen ihmisen ruumiskeskuksen, jolla ylläpidetään harmonista värähtelyä Hänen ja hänen ryhmänsä välillä, ja johtaa hänet suhtautumaan saman ruumiin muihin ryhmiin tiettyjen lakien mukaisesti. Heijastava opiskelija ymmärtää, kuinka hyödyllinen meditaatio on valmistautumista tähän toimintaan, koska se on ainoa keino ylittää kaikki separatiivisuuden tunteet ja ymmärtää esoteerisesti yhtenäisyyttä muiden ihmisten kanssa.

Viisauden mestari on se, jolle tietyt voiman sanat on uskottu tehdyn työn perusteella. Näiden sanojen kautta lakia sovelletaan muuhun kuin inhimilliseen kehitykseen ja tehdään niiden välityksellä yhteistyötä Logon aktiivisuuden kanssa. Sulaa siten Hänen omatuntonsa kolmannen logon omaan. Näiden sanojen kautta hän auttaa toisen logon rakennustöissä ja yhtenäisessä manipuloinnissa; se sisältää painovoimalain (tai vetovoiman ja vastenmielisyyden) sisäisen toiminnan, joka hallitsee toisen Logoïco-aspektin kaikkia toimintoja. Näiden sanojen kautta hän osallistuu ensimmäisen logon työhön ja saatuaan kuudennen ja seitsemännen aloituksen (jota hän ei aina saavuta) oppii tahdon merkityksen sellaisena kuin sitä käytetään järjestelmässä. Nämä sanat välitetään hänelle suullisesti ja selkeyden voimaa, mutta aloittelijan on löydettävä ne itsestään, kun hän saavuttaa atmisen tietoisuuden ... ja käyttää sitä.

Kehittämällä tätä tietoisuutta intuition kautta, lisensiaatti voi muodostaa yhteyden Monadille ominaiseen tietojoukkoon ja oppia siten voiman sanat. Tämä kyky saadaan vasta, kun Maailman Herra on soveltanut aloitusvaltaa. Siksi okkultistisen meditaation korkeammissa vaiheissa Viisauden opettaja laajentaa tietämystään. Omatuntoisuutesi ei pysy esteettisenä, mutta jokainen päivä on kattavampi.

Viisauden päällikkö on se, joka on saanut oikeuden tärinän samankaltaisuudesta työskennellä tämän planeetan hierarkian oppaiden kanssa yhdessä muiden ketjuun kytkettyjen planeettojen kanssa . Saatuaan muita aloitteita hän voi ottaa yhteyttä seitsemään planeettalogossa ja työskennellä yhdessä heidän kanssaan, eikä vain niiden kolmen kanssa, jotka hallitsevat sukulaisia ​​ketjuja ja pystyvät kattamaan koko järjestelmän, koska Hänen tietoisuutensa on laajentunut kattamaan kaikki objektiivinen aurinkokunta.

Voisin luetella muita määritelmiä ja selventää asiaa laajemmin, mutta sen kanssa, mitä tänään sanottiin, riittää. Mestarin saavuttama kohta on vain suhteellisen korkea, koska on muistettava, että saavuttaessaan hän todistaa, että se on todella alempi verrattuna hänen edessään olevaan perspektiiviin. Jokainen tietoisuuden laajennus ja jokainen asteikon vaihe ei tee muuta kuin avaa ennen kuin aloittaa toinen pallo, joka on sisällytettävä, ja toinen askel, jonka on edettävä. Jokainen saavutettu aloitus paljastaa vain muut korkeammat saavutukset, joten koskaan ei saavuteta pistettä, johon pyrkivä (ole tavallinen ihminen, aloittanut, mestari, Chohan tai Buddha) voi pysyvät staattisessa tilassa, etkä pysty etenemään eteenpäin. Jopa itse Logos pyrkii tavoittamaan, ja se, jolle Logos pyrkii, puolestaan ​​pyrkii saavuttamaan toisen häntä ylemmän.

Järjestelmässä tapahtuva toistuu kosmisissa tasoissa, ja se, mitä täällä opitaan, täytyy oppia uudestaan, laajemmassa mittakaavassa, itse kosmossa. Tämä idea sisältää inspiraatiota ja kehitystä, ei väsymystä tai epätoivoa. Jokaisen askeleen eteenpäin saama palkka, uuden ymmärryksen mukana tuleva ilo korvaa tavoittelijalle sopivalla tavalla. Huomenna keskustelemme aiheen käytännöllisimmästä näkökohdasta., mies, joka pyrkii tähän korkeaan kutsumiseen.

16. syyskuuta 1920.

2. Mikä merkitsi pääsyä päälliköille.

Keskustelemme tämän kahdeksannen kirjeen toisesta kohdasta tutkimalla sitä. kaksi aistia: lyhyesti, mestarin näkökulmasta ja jossain määrin opetuslapsi näkökulmasta.

Olen lähettänyt näissä kirjeissä laajan kuvan suuresta tehtävästä ennen miestä, joka aikoo päästä tavoitteeseen. Suuri osa kirjoitetusta ei kiinnosta ketään, joka on saavuttanut vain yhteisen kehityksen, se koskee lähinnä niitä, jotka ovat saavuttaneet tietyn evoluutiovaiheen ja ovat matkalla probacin. Suuri osa siitä, mitä voidaan sanoa, on jo käsitelty edellä. En käsittele samaa maastoa täällä, mutta viittaan erityisesti mestarin ja opetuslapsen välisiin sisäisiin suhteisiin.

Tämä suhde käsittää neljä astetta; Jokaisessa aspirantti lähestyy enemmän päällikköään ja kattaa ajanjakson, jonka aikana henkilö on koulutuksessa, siihen asti, kunnes hänestä tulee taitava, ja se on seuraavia ajanjaksoja:

a. Se, jossa hakija on koeajalla.

b. Täällä hänestä tulee hyväksytty opetuslapsi.

C. Se, jossa häntä pidetään Mestarin intiiminä tai, kuten esoteerisesti sanottiin, Mestarin pojana.

d. Hän, joka vastaanottaa kolme viimeistä aloitusta, jossa hänet tunnustetaan yhdeksi Mestarin kanssa. Hänen tilansa on "Opettajan valittu", ehto, joka on analoginen Raamatussa mainitun rakastetun opetuslapsi Johanneksen kanssa.

Näitä valtioita säätelee kaksi ehtoa:

a. Tärinä samankaltaisuus,

b. karma,

osallistuu yksilön kykyyn kehittää ryhmätietoisuutta.

Korkeamman mielen tasoilla, toisella alitasolla, meillä on heijastus siitä, mitä voidaan havaita aurinkokuntamme ylätasoilla. Mitä meillä on siellä? Seitsemän taivaallista miestä, jokaisen integroituna (muodon kannalta) ryhmäsieluihin - muodostettu ihmisen ja enkelien tietoisuuden yksiköistä. Mentaalisen tason toisessa alitasossa ovat ryhmät, jotka kuuluvat Mestarille, jos voin ilmaista sen tällä tavalla. Näitä ryhmiä animoidaan ja elävöitetään atomien alitasolta, jossa mestarit asuvat * (kun he ilmoittavat auttavansa ihmisten lapsia), samalla tavalla kuin taivaallisilla miehillä on lähtökohta ja hänen elämänsä syy aurinkokunnan atomitaso, jota kutsumme Adi-tasoon tai etualaan. Nämä ryhmät on muodostettu mestarin ympärille, ne sisältyvät Hänen aurinkoonsa ja ovat osa Hänen omatuntoaan, ja niihin kuuluvat ihmiset, joiden itsekäs ja monadinen säde on yhtä suuri kuin mestarin. Tämä tarkoittaa, että ne koskevat kahta tyyppiä ihmisiä:

1. Ne, jotka valmistautuvat vastaanottamaan ensimmäisen ja toisen aloittelun egon säteellä.

2. Ne, jotka valmistautuvat vastaanottamaan seuraavat kaksi aloitusta Monadin säteellä. Tässä on syy henkilön siirtymiseen yhdestä säteestä toiseen. Siirto on vain ilmeistä, vaikka se tarkoittaisi siirtymistä toiseen mestariryhmään. Tämä tapahtuu toisen aloituksen jälkeen.

* Vuodesta 1920 lähtien on tapahtunut suuria muutoksia. Tällä hetkellä (1945) ne on siirretty buddhalaiseen tasoon (AAB)

Kriminalistisen henkilön kolme tavoitetta.

Hakijan odotetaan koeajanjakson aikana kehittävän kolme asiaa:

1. Kyky luoda yhteys ryhmääsi tai toisin sanoen olla herkkä ryhmän tärinälle, jonka painopiste on tietty opettaja. Aluksi se muodostaa kontaktin harvoin väliajoin. Koejaksonsa ensimmäisen osan aikana tarkkailun aikana hän kykenee tuntemaan ja pitämään ryhmän värähtelyn (joka on mestarin värähtely) vain hyvin lyhyen ajan. Korkeuden hetkellä se yhdistetään mestariin ja ryhmään; Hänen koko olemuksensa tulvii sillä voimakkaalla värähtelyllä, joka tulee ryhmän värin räjähdykseksi. Sitten se rauhoittuu, palaa edelliseen tilaansa ja menettää yhteydenpidon. Heidän ruumiinsa eivät ole riittävän hienostuneita ja värähtely on liian epävakaa pitämään sitä pitkään.

Mutta ajan kuluessa (pitkät tai lyhyet ajanjaksot, opiskelijan toiveen mukaan) kosketusmomentien taajuus kasvaa, värähtely voi säilyttää enemmän aikaa eikä palaa normaalitilaansa niin helposti. Aika on vihdoin täällä, jolloin voit pitää kontaktin vakaana. Siirry sitten toiseen vaiheeseen.

2. Voima ajatella abstraktisti tai voima ottaa yhteyttä korkeampaan mieleen syy-kehon kautta. Hänen on opittava muodostamaan yhteys ala-mieleen, yksinkertaisesti välineenä ylemmän mielen saavuttamiseen ja siten ylittämään polaroituminen syy-kehossa. Sitten syy-elimen kautta se yhdistetään abstrakteihin tasoihin. Siihen saakka, kunnes tämä on tehty, hänen on mahdotonta luoda yhteyttä mestariin, koska kuten jo on jo todettu, opiskelijan on nousta (ala-maailmasta) mestarin (ylemmämpään) maailmaan.

Nyt molemmat asiat - voima tavoittaa Mestari ja Hänen ryhmänsä ja voima polarisoitua syy-kehossa ja päästä abstrakteille tasoille - ovat ehdottomasti meditaation tulosta, kuten aiemmissa kirjeissä on selitetty. Siksi annettuja tietoja ei tarvitse koota uudelleen, paitsi osoittamalla, että jatkuvalla meditaatiolla ja kyvyllä keskittyä välittömään työhön (joka on loppujen lopuksi vain jokapäiväisessä elämässä harjoitetun meditaation hedelmää) kasvava tiedekunta tulee pitääksesi korkeimman tärinän tiukasti kiinni. Minun on toistettava uudestaan ​​ja uudestaan ​​tämä näennäisesti yksinkertainen totuus, että vain värähtelyn samankaltaisuus houkuttelee pyrkijän ylemmälle ryhmälle, johon hän voi kuulua, Mestarille, joka edustaa hänelle säteensä Herraa, maailmanohjaajalle, joka hallinnoi salaisuuksia., ainoalle aloittelijalle, joka toteuttaa lopullisen vapautumisen, ja taivaallisen ihmisen keskustaan, jonka ruumiissa pyrkijä löytää paikkansa. Vetovoima- ja vastenmielisyyden lain suorittaminen kaikilla tasoilla purkaa mineraali-, vihannes- ja eläinvaltakunnan ja myös piilevän jumaluuden jumalallisen elämän, jota ihmiskunta rajoittaa ja joka yhdistää ihmisen jumalalliseen ryhmäänsä. Sama laki vapauttaa hänet hienoista muodoista, jotka sitovat häntä samalla tavalla ja sulauttavat hänet jälleen animoivalla lähteellä, Salaman Herralla, jonka ruumis on hänen Monadinsa. Seuraajana on siis, että koehenkilön työ harmonisoidaan hänen tärinänsä kanssa mestarin kanssa, puhdistetaan hänen kolme alakehoaan niin, että ne eivät estä tällaista kosketusta, ja hänen alamielensä ohjaamiseen siten, että se ei estä valon laskeutumista kolmoisesta hengestä. Siten hän voi ottaa yhteyttä siihen kolmioon ja ryhmään ylemmässä mentaalitasossa, johon se kuuluu oikealla ja karmalla. Kaikki tämä saavutetaan meditaation avulla, eikä näiden tavoitteiden saavuttamiseksi ole muita keinoja.

3. Varusta itsesi emotionaalisesti ja henkisesti, ymmärrä ja varmista, että sinulla on jotain annettavaa ryhmälle, johon olet esoteerisesti sitoutunut. Mieti seuraavaa: Joskus korostetaan liikaa sitä, mitä opiskelija saa, kun hän on hyväksytty tai koeaikainen opetuslapsi. Sanon kaikella vakavuudella, että tavoitteleva ei suorita toivottuja toimia ennen kuin hänellä on jotain tekemistä, jotain lisättävää lisätä ryhmän kauneutta, jotain osallistuakseen siihen käytettävissä olevaan joukkueeseen, jota mestarin on tarpeen auttaakseen kilpailua, ja se lisää ryhmävärin rikkaus. Tämä voidaan tehdä kahdella tavalla, jotka ovat vuorovaikutuksessa keskenään:

a. Varustaminen mielenterveys- ja tunneelinten sisällön tutkimuksen ja sovelluksen avulla.

b. Tätä laitteistoa käytetään kilpailuun fyysisellä tasolla, mikä osoittaa hierarkian tarkkailijalle, että opiskelijalla on jotain annettavaa. Sinun on myös osoitettava, että ainoa toiveesi on olla hyväntekijä ja palvelija sen sijaan, että himoittaisit ja hankkisit itsellesi. Tällä hankkimisen elämällä, jonka tarkoituksena on antaa, on oltava kannustimena meditaatiossa saavutetut ihanteet ja inspiraation avulla korkeampien henkisten tasojen ja buddhalaisten tasojen virta okkultistisen meditaation seurauksena.

Kun nämä kolme tulosta on saatu ja korkeampi saavutettu värähtely on yleisempää ja vakaampaa, koeaja ottaa seuraavan askeleen ja siitä tulee hyväksytty opetuslapsi.

Opetuslapsi hyväksytty.

Toinen ajanjakso, jolloin opiskelijasta tulee hyväksytty opetuslapsi, on ehkä monista syistä johtuva vaikeimmista koko ihmisen elämän peräkkäisen ajan.

Opetuslapsi on osa mestariryhmää ja on aina omatuntonsa, että hän pysyy aurassaan, mikä tarkoittaa jatkuvaa korkean tärinän ylläpitämistä. Haluaisin, että pohdiskelet tämän vaikutusta. Tätä tärinää on vaikea ylläpitää jatkuvasti; usein se merkitsee kaiken voimistumista, mikä esiintyy ihmisen luonteessa ja voi johtaa (varsinkin alussa) uteliaisiin ilmiöihin. Kuitenkin, jos ihminen kykenee pitämään yllä aloittamiskapselin soveltamisesta johtuvan voiman, hänen on osoitettava kykynsä tehdä niin varhaisessa vaiheessa, pysyä vakaana ja siirtyä eteenpäin tiukasti, kun hän altistuu isännästä voimakkaalle tärinälle.

Hänen täytyy kurinalaistaa itseään siten, että mikään ei tunkeudu hänen omatuntoonsa, joka voi vahingoittaa ryhmää, johon hän kuuluu, tai häiritä Mestarin tärinää. Jotta voisit antaa sinulle selkeän kuvan siitä, mitä tarkoitan, sanon, että alussa, kun olet osa ryhmää, joka kuuluu Mestarin auraan, sinua pidetään tuon aura-alueen reunalla, kunnes olet oppinut karkottamaan itsesi automaattisesti ja hylkäämään heti kaikki itsensä kelvottomat ajatukset ja toiveet ja siksi ryhmälle haitalliset. Ennen kuin opit tekemään niin, et pysty saavuttamaan intiimimpiä suhteita, mutta sinun on pysyttävä siellä, missä sinut voidaan eristää automaattisesti. Se muuttuu vähitellen entistä puhtaammaksi, kehittää ryhmätietoisuutta ja ajattelee ryhmäpalvelun kannalta; Vähitellen hänen auraansa imee mestarin auran värin, kunnes se sulautuu ja saa oikeuden tulla lähemmäksi "hänen mestarinsa sydäntä". Myöhemmin selitän tämän lauseen teknisen merkityksen, kun käsittelen mestarin työtä opetuslapsi kanssa. Riittää, kun sanotaan, että kun ”hyväksytyn opetuslapsen” aika kuluu (ja vaihtelee tapausten mukaan), se lähestyy ryhmän sydäntä ja löytää paikansa ja toiminnallisen aktiivisuutensa kyseisessä kollektiivisessa kehossa. Salaisuus on: löytää oma paikkamme, ei niinkään evoluution mittakaavassa (koska tämä tunnetaan suunnilleen), vaan palvelussa. Tämä on tärkeämpää kuin uskotaan, koska se kattaa ajanjakson, joka lopulta osoittaa tiukasti polulle, jonka ihmisen on kuljettava viidennen aloituksen jälkeen.

Kuuluvuus mestariin.

Saavumme nyt kohtaan, jolloin opetuslapsi siirtyy haluttuun asemaan "Mestarin poika". Sitten se on tietoisesti ja aina osa Mestarin tietoisuutta. Hänen ja opetuslapsen välinen vuorovaikutus paranee nopeasti, ja opetuslapsi voi tietoisesti ja mielellään muodostaa yhteyden Mestariin ja tuntea ajatuksiaan, tunkeutua suunnitelmiinsa, toiveisiinsa ja tahtoonsa. Tämä on saatu aikaan värähtelyn samankaltaisuuden vuoksi ja koska eristysprosessi (aluksi välttämätön räjähtävän tärinän vuoksi) on käytännössä voitettu; Opetuslapsi on puhdistanut itsensä siihen pisteeseen, että hänen ajatuksensa ja toiveensa eivät enää ole huolestuneita mestarille, eivätkä ne värise vastakkain ryhmälle. Se on testattu eikä ole epäonnistunut. Hänen palveluelämänsä maailmassa on keskittyneempää ja täydellistä, ja hän kehittää päivä päivältä kykyään antaa, kasvattaen lahjojaan. Kaikki tämä koskee heidän suhdettaan johonkin mestari- tai esoteeriseen tieteeseen. Yksilö voi vastaanottaa aloituksen. Aloittaminen on tekninen kysymys, ja se voidaan ilmaista esoteerisen tieteen avulla. Yksilö voi saada aloituksen, mutta ei kuitenkaan olla mestarin poika. Opetuslapsi on henkilökohtainen suhde, jota hallitsevat karman ja kuulumisen ehdot, eikä se riippuu yksilön asemasta Lodgessa. Mantenganesto claro en sus mentes. Se han dado casos en que el hombre, gracias a su dedicaci ny laboriosidad, ha adquirido los requisitos t cnicos para la iniciaci n antes de afiliarse a un Maestro determinado.

Esta ltima relaci n de ser hijo de un Maestro, tiene una dulzura peculiar propia, y otorga ciertos privilegios. El disc pulo puede entonces asumir alguna carga que pesa sobre el Maestro y aliviarlo de ciertas responsabilidades, liber ndolo para que realice un trabajo m s extenso. De all que se haga tanto hincapi sobre el servicio, porque el hombre avanza en la medida que sirve, siendo la nota clave de la vibraci n del segundo nivel abstracto. Durante dicho per odo el Maestro conferenciar con Su hijo, planeando el trabajo a realizar, de acuerdo a sus unificados puntos de vista. As el Maestro desarrollar la discriminaci ny el juicio de su disc pulo y aliviar Su propia carga en ciertas l neas, liber ndose para otro trabajo m s importante.

Poco puede decirse acerca del per odo final de lo que estamos considerando. Abarca el per odo en que el hombre domina las etapas finales del Sendero y entra en contacto, cada vez m s ntimo, con su grupo y conla Jerarqu a. Nos lo vibra a tono con su grupo y su Maestro, sino que empieza a reunir a su propia gente ya formar su grupo propio. Al principio este grupo existir nada m s que en los niveles emocional, f sico y mental inferior. Despu s de la quinta iniciaci n el disc pulo incluir dentro de su aura a estos grupos ya los que les son propios en los niveles egoicos. Esto en manera alguna impide que contin e siendo uno con el Maestro y con el grupo, pero el m todo de interfusi n es uno de los secretos de la iniciaci n.

Todo ello unido a lo que se ha dicho anteriormente, dar una idea de los derechos y poderes que se adquieren en los senderos de probaci ny de iniciaci n. Los m todos de desenvolvimiento son siempre los mismos: la meditaci n ocultista y el servicio; la vida interna de concentraci ny la externa de pr ctica; la aptitud interna de ponerse en contacto con lo superior y la aptitud externa de expresar esta facultad mediante una vida santa; la radiaci n interna del Esp ritu, y la externa brillando ante los hombres.

17 de setiembre de 1920.

El tema que hemos estudiado durante los ltimos d as, aunque no es tan t cnico como los anteriores, lleva en s una vibraci n que har de esta octava carta una de las m s interesantes dela serie. Hetratado hechos respecto a los Maestros, Qui nes ron Ellos y el lugar que ocupan en el esquema de las cosas; he dilucidado brevemente lo que entra a tener acceso a un Maestro, desde el punto de vista del disc pulo. Se ha visto que el acercamiento es un proceso gradual y lleva al hombre desde un contacto externo ocasional con un Maestro y Su grupo, a una posici n muy ntima ya una actitud que coloca al disc pulo dentro del aura y cerca del coraz n de su Instructor. Ahora vamos a considerar brevemente lo que este cambio gradual de posici n ha significado para el Maestro y ha exigido de l.

Relaci n entre Maestro y discípulo.

Como frecuentemente se ha dicho, la atención del Maestro es atraída hacia un individuo por el brillo de su luz interna. Cuando esta luz ha alcanzado cierta intensidad, cuando los cuerpos están compuestos de materia de cierta calidad, el aura ha tomado cierta tonalidad, la vibración ha alcanzado cierto grado y ritmo específicos y la vida del hombre comienza a emitir un sonido esotérico en los tres mundos (el cual ha de hacerse oír a través de una vida de servicio), determinado Maestro lo somete a prueba, aplicándole una vibración más elevada y estudiando cómo reacciona a ella. Cuando el Maestro elige un discípulo, lo hace regido por el karma pasado y su antigua vinculación con él, por el rayo en que ambos se encuentran y la necesidad del momento. El trabajo del Maestro (todo lo que pueda trabajar inteligentemente en forma exotérica) es variado e interesante y está basado en la comprensión científica de la naturaleza humana. ¿Qué debe hacer el Maestro con el discípulo? Bastará enumerar lo esencial para obtener una idea del alcance de su trabajo:

Acostumbrar al discípulo a elevar su grado vibración, hasta que pueda mantener continuamente una vibración elevada, luego ayudarlo a que esta vibración elevada se convierta en un ritmo estable en los cuerpos del discípulo.

Ayudar al discípulo a transferir la polarización, desde los tres átomos inferiores de la personalidad a los superiores de la riada espiritual.

Vigilar el trabajo realizado por el discípulo mientras erige el canal entre la mente superior y la inferior, a medida que construye y utiliza este canal (el antakarana). Oportunamente éste reemplaza al cuerpo causal como medio de comunicación entre lo superior y lo inferior. También el cuerpo causal desaparece con el tiempo, cuando el discípulo recibe la cuarta iniciación y puede crear libremente su propio cuerpo de manifestación.

Ayudar decididamente a vivificar los diversos centros ya despertarlos correctamente, y más tarde ayudar al discípulo a actuar conscientemente a través de esos centros y guiar el fuego circulante en correcta progresión geométrica, desde la base de la columna vertebral al centro coronario.

Supervisar el trabajo del discípulo en diferentes planos y registrar la amplitud del trabajo realizado y el alcance del efecto que produce la palabra pronunciada por el discípulo, Éste es (expresándolo esotéricamente) el efecto producido en los planos internos por la nota que emite su vida exotérica.

Expandir la conciencia del discípulo de varias maneras y desarrollar su capacidad para incluir y hacer contacto con otros grados de vibración, aparte de la humana, para comprender la conciencia de otras evoluciones y actuar fácilmente e otras esferas, además de la terrestre.

El objetivo inmediato del Maestro, al trabajar con el discípulo, es prepararlo para la primera iniciación. Esto tiene lugar cuando él ha desarrollado la capacidad de mantener cierto grado de vibración durante un período específico de duración; el tiempo de duración lo determina el periodo que permanecerá ante el Señor que imparte las dos primeras iniciaciones. Esto se efectúa elevando gradualmente la vibración durante pocos y determinados intervalos, después con más frecuencia, hasta que el discípulo puede vibrar con mayor facilidad y comodidad al mismo grado de vibración de su Maestro y mantenerla durante períodos cada vez más extensos. Cuando puede sostenerla durante este período (cuya longitud es lógicamente uno de los secretos de la primera iniciación), se lo somete a una vibración aún más elevada, la cual -si es capaz de mantenerla- le permitirá estar ante el Gran Señor el tiempo suficiente para la ceremonia dela iniciación. Laaplicación del Cetro de la Iniciación, en tales condiciones, efectúa algo que estabiliza la vibración y facilita la tarea de vibrar a un ritmo más elevado en planos más sutiles.

Desarrolla la capacidad del discípulo para trabajar en forma grupal. Estudia sus acciones e interacciones en el propio grupo a que está afiliado. Trabaja con su cuerpo causal, su expansión y desenvolvimiento; le enseña a comprender la ley de su propio ser, trayendo la comprensión del macrocosmo.

Ahora bien, los distintos aspectos del trabajo del Maestro (que sólo son algunos de los pocos puntos a considerar) podrían ser tratados con mayor extensión y resultarían de gran interés para el lector. Cada uno de los párrafos que anteceden pueden ampliarse y resultar muy iluminadores, pero el punto principal que trato de hacer resaltar aquí se refiere a las primeras etapas de este trabajo, antes de que al discípulo se le permita llegar a posteriores etapas, de mayor intimidad con el Maestro. Durante este período el Maestro trabaja con el discípulo principalmente durante

a. la noche, cuando el discípulo está fuera del cuerpo físico, y

b. los períodos en que el discípulo medita.

De acuerdo al éxito obtenido en la meditación ya la capacidad del estudiante para aislarse de lo inferior y hacer contacto con lo superior, así será la oportunidad que ofrecerá al Maestro para efectuar el trabajo científico determinado que demanda Su atención. Los estudiantes de la meditación se sorprenderían o quizás se decepcionarían si se dieran cuenta cuán pocas veces, durante la meditación, proporcionan las condiciones correctas que permiten al Instructor, que los observa, obtener ciertos resultados. La frecuencia con que la capacidad del estudiante permite hacer esto, indica su progreso y la posibilidad de adelantar otro paso. Al enseñar se ha de insistir sobre ello, porque lleva en sí un incentivo para una mayor dedicación y aplicación. Si el discípulo por su parte no proporciona las condiciones convenientes, las manos del Maestro están atadas y muy poco puede hacer. El propio esfuerzo es la clave del progreso, conjuntamente con la aplicación consciente y comprensiva en el trabajo designado. Cuando el esfuerzo es perseverante el Maestro tiene la oportunidad de realizar la parte que le Corresponde en la tarea.

A medida que el discípulo medita con precisión ocultista, alineando sus tres vehículos inferiores, y repetiré enfáticamente, sólo cuando se haya efectuado el alineamiento el Maestro podrá trabajar con los cuerpos del discípulo. Si de la publicación de estas cartas no se obtiene otra cosa que la intensificación del deseo de meditar con corrección, se habrá cumplido en gran parte el objetivo buscado. En tal esfuerzo se establecerán las condiciones precisas entre el discípulo y el Maestro y se logrará una correcta interrelación. La meditación, cuando se la practica correctamente, proporciona estas condiciones y prepara el campo para la tarea y el trabajo.

Vamos a considerar ahora, brevemente, los diversos períodos enumerados ayer, al estudiar las relaciones del discípulo con el Maestro.

En el período en que el aspirante está bajo probación y supervisión… se lo deja casi enteramente librado a sí mismo siendo consciente de la atención del Maestro únicamente a muy raros e irregulares intervalos. Su cerebro físico pocas veces es receptivo al contacto superior, y aunque el Ego se da cuenta de su situación en el sendero, el cerebro físico no está todavía en condiciones de saberlo. Sin embargo, sobre esto no se puede establecer una regla fija e inflexible. Cuando el aspirante ha establecido contacto con su Ego o con su Maestro en varias vidas anteriores, puede ser consciente de ello. Los individuos difieren tanto entre sí que no se puede formular una regla universal. Como bien saben, el Maestro modela una pequeña imagen del probacionista, la cual guarda en ciertos centros subterráneos de los Himalayas. La imagen está relacionada magnéticamente con el probacionista, mostrando todas las fluctuaciones de su naturaleza. Está compuesta de materia emocional y mental, vibrando de acuerdo con las vibraciones de esos cuerpos. Muestra sus matices predominantes y, estudiándola, el Maestro puede apreciar rápidamente el progreso realizado y juzgar cuándo podrá permitírsele al probacionista tener una relación más íntima. Observa la imagen en determinados períodos, raras veces al principio, pues el progreso efectuado en las primeras etapas no es muy rápido, pero con creciente frecuencia a medida que el estudiante de meditación capta más fácilmente y colabora más conscientemente. Cuando el Maestro observa las imágenes, las modela y, por medio de ellas, obtiene ciertos resultados Así como más tarde le es aplicado el Cetro de la Iniciación a los cuerpos y centros del iniciado, de la misma manera el Maestro, en determinadas épocas, aplica ciertos contactos a las imágenes y por su intermedio estimula los cuerpos del discípulo. Llega un momento en que el Maestro ve, por la observación de la imagen, que el aspirante es capaz de mantener el necesario grado de vibración, que ha efectuado las necesarias eliminaciones y ha alcanzado cierta intensidad de color. Entonces el Maestro puede arriesgarse (porque es un riesgo) y admitir al probacionista dentro de la periferia de Su propia aura. El probacionista se convierte entonces en un discípulo aceptado. Durante el periodo en que el individuo es discípulo aceptado, el trabajo que realiza el Maestro es muy interesante. Le asigna clases especiales conducidas por discípulos más avanzados, supervisadas por el Maestro, y aunque puede asistir a clases generales más concurridas en el Ashrama (aula de enseñanza del Maestro), se lo somete a un entrenamiento más intenso… En las primeras etapas el Maestro trabaja de cuatro maneras:

a. A intervalos, y cuando el progreso del discípulo lo justifica, “atrae a éste a Su Corazón”. Ésta es una descripción esotérica de una experiencia muy interesante a la cual será sometido el discípulo. Al finalizar una clase en el Ashrama o durante alguna meditación, especialmente exitosa, donde haya alcanzado determinado grado de vibración, el Maestro lo atraerá íntimamente hacia Sí, desde la periferia de Su aura al centro de Su conciencia. Con ello le proporciona una enorme y temporaria expansión de conciencia que le permitirá vibrar a un ritmo poco común. De allí la necesidad de meditar. La recompensa que tal experiencia representa sobrepasa con creces los más grandes esfuerzos.

b. El Maestro trabaja sobre los cuerpos de su discípulo mediante el color y produce en ellos efectos que le permiten progresar con mayor rapidez. Ahora verán por que… se hace tanto hincapié sobre el color. No es sólo porque oculta el secreto de la forma y de la manifestación (secreto que debe ser conocido por el ocultista), sino para poder colaborar conscientemente en el trabajo que el Maestro realiza sobre sus cuerpos y seguir inteligentemente los efectos producidos. Mieti tätä.

C. A intervalos determinados, el Maestro permite a sus discípulos hacer contacto con otras evoluciones, tales como la de los grandes ángeles y devas, los constructores menores y también las evoluciones subhumanas. El discípulo puede hacer esto sin peligro, gracias a la acción protectora que ejerce el aura del Maestro. Más adelante, cuando llegue a ser un iniciado, se le enseñará a protegerse a si mismo ya establecer sus propios contactos.

d. El Maestro supervisa la estimulación de los centros en los cuerpos del discípulo y el despertamiento del fuego interno. Le enseña el significado de los centros y su correcta rotación cuatridimensional y oportunamente lo llevará a un punto en que podr, conscientemente y con pleno conocimiento de la ley, trabajar con sus centros y ponerlos en condiciones de ser estimulados sin peligro por el Cetro dela Iniciaci n. Nome es posible decir m s sobre este t pico

S lo he enumerado, muy brevemente, algunas cosas que el Maestro tiene que hacer con su disc pulo. No tratar de las etapas posteriores de su progreso. Conducimos a todos por etapas graduales, y los disc pulos aceptados son todav a pocos. Si por la meditaci n, el servicio y la purificaci n de los cuerpos, se puede inducir a que avancen m sr pidamente a los que est n ahora en probaci n, entonces llegar el momento de proporcionarles mayor informaci n. De qu sirve dar informaciones que el estudiante no puede utilizar? No perdemos el tiempo en interesar intelectualmente a quienes tratamos de ayudar. Cuando el disc pulo se ha preparado as mismo, se ha purificado y alcanzado la vibraci n adecuada, nada puede privarlo de adquirir todo el conocimiento. Cuando abra la puerta y ensanche el canal, la luz y el conocimiento penetrar na raudales.

Ma ana trataremos el tercer punto o sea los m todos de acercamiento al Maestro, v a la meditaci n; tratar con alguna extensi n ciertos tipos de meditaci n que facilitar n el contacto; pero no olviden que la vida de servicio objetivo debe ir a la par del crecimiento subjetivo; nicamente cuando ambos se observan juntos y son aprobados, se permitir dar los pasos necesarios para establecer contacto. El Maestro s lo se interesa por el individuo desde el punto de vista de su utilidad para el alma grupal y su capacidad para ayudar.

19 de setiembre de 1920.

Hoy tomaremos los dos ltimos puntos casi simult neamente. Encarar los m todos de acercamiento a los Maestros y los efectos objetivos que se producen en los tres planos de la evoluci n humana. Algunos de los puntos ya son conocidos y otros quiz s no sean tan familiares para el estudiante com n En estas cartas me be ocupado del estudiante y de lo que l debe aportar al esfuerzo; he indicado tambi n su meta y, muy someramente, las f rmulas ym todos por los cuales puede lograr el xito. Tambi n he considerado aquello que proporciona una ayuda para la meditaci n, es decirla Palabra Sagrada, el Color y el Sonido, y he indicado lo que (s reflexionan silenciosamente sobre ello) puede conducir al estudiante a hacer descubrimientos por s mismo. Finalmente, he tratado de que los Maestros sean m s reales para el estudiante, y as facilitar su acercamiento a Ellos.

Qu queda por hacer? Indicar cinco cosas que puede esperar confiadamente el estudiante que ha tratado de adaptar su vida conforme a lo impartido en estas cartas. Si el estudiante proporciona las correctas condiciones, si se sujeta a las reglas requeridas, si procura lograr la regularidad, la calma y. esa concentraci n interna que constituye el misterio de los Lugares Elevados, llegar, en ciertas ocasiones y con mucha frecuencia, a obtener definidas realizaciones, consistentes en el reconocimiento externo de resultados internos, y ser n para l la garant a de que se halla en el correcto sendero. Pero he de indicar una vez m s que tales resultados s lo se alcanzan despu s de prolongada pr ctica, dura lucha, constante disciplina del triple hombre inferior y servicio consagrado al mundo.

M todos de acercamiento a los Maestros y resultados obtenidos.

Los m todos de acercamiento son tres. Podemos indicar adem s cinco resultados del empleo de los m todos. Los tres m todos son:

1. Servicio santificado.

2. Amor, demostr ndose a trav s de la sabidur a.

3. Aplicaci n intelectual.

Estos tres sólo son distintos modos de expresar una misma cosa: actividad en un sólo sentido, que se expresa en servicio a la raza por medio del amor yla sabiduría. Algunosindividuos lo expresan de una manera y otros de otra; unos tienen la apariencia externa de la intelectualidad y otros la del amor; sin embargo, antes de lograr la meta, la intelectualidad ha de estar basada en el amor, mientras que el amor sin desarrollo mental y sin la discriminación que otorga la mente, es propenso al desequilibrio y ala imprudencia. Tantoel amor como la mente han de expresarse en términos de servicio antes de que puedan florecer plenamente. Vamos a considerar estos métodos por separado e indicar la meditación que debe acompañarlos.

Servicio santificado. Método empleado por el hombre que esgrime la ley, método del ocultista. Los rudimentos de este método se encuentran en el raja yoga… La palabra “santificación”, como bien saben, significa, en su sentido básico, la total entrega del ser a un único objetivo, al Señor o Regidor; la absoluta entrega del devoto al ser a quien aspira llegar; la consagración del triple hombre al trabajo a realizar. Por consiguiente, implica dedicar el tiempo y el Yo a la tarea de someter cada cuerpo al dominio del Ego y el total dominio de Cada plano y subplano y significa abarcar toda evolución y forma de vida divina, tal como se manifiestan en esos planos y subplanos, con un solo objetivo y propósito -desarrollar el plan de la Jerarquía dela Luz. Elmétodo a seguir consiste en la intensa dedicación al trabajo de perfeccionamiento de los cuerpos para convertirlos en aptos instrumentos de servicio. Éste es quizás el camino más arduo que el hombre puede seguir. Llega sin excepción a cada sector dela vida. Todose somete ala ley. Porlo tanto la fórmula de esa meditación tendrá una triple estructura:

a. Se estudiarán las leyes que rigen el cuerpo físico y se reflexionará sobre ellas. Esta reflexión se expresará como rígida disciplina aplicada al cuerpo físico, el cual se dedicará enteramente al servicio y se lo someterá, por consiguiente, a un proceso que lo sintonizará y desarrollará más rápidamente.

b. Se estudiará científicamente el cuerpo de las emociones y se comprenderán (en sentido ocultista) las leyes del agua. El aspirante aprenderá el significado de la frase: “ya no habrá mar”, y el mar tormentoso y pasional será reemplazado por el mar de cristal, que reflejará directamente la intuición superior y la reproducirá con perfecta exactitud en su superficie tranquila e inmóvil. El cuerpo emocional se dedicará exclusivamente al servicio, su posición en el triple microcosmo será considerada análoga a la del macrocosmo y se captará el significado oculto de que dicho cuerpo es la única unidad completa en la triple naturaleza inferior, conocimiento que se utilizará para obtener ciertos resultados. Reflexionen sobre esto

C. Se estudiará el lugar que la mente inferior ocupa en el esquema de las cosas y se desarrollarála discriminación. Discriminacióny fuego están esotéricamente aliados, y así como el Logos comprueba por medio del fuego qué tipo de trabajo realiza el hombre, también el microcosmo, en pequeña escala, hace lo mismo. El Logos también realiza esto, principalmente durante la quinta ronda del juicio y la separación; así también el microcosmos, en menor escala, realiza lo mismo en el último y quinto período de su evolución -tratado y descrito anteriormente en estas cartas. Se utilizará al máximo cada uno de los poderes de la mente para impulsar los planes de la evolución; primeramente, en el propio desenvolvimiento del hombre; luego, en el campo especial del trabajo en que él se expresa y, finalmente, en sus relaciones con otras unidades de la raza, a medida que se constituye en un guía y servidor.

¿Ven, por lo tanto, la síntesis de esto? Ante todo, la tenaz centralización, signo del ocultista, fusionado por la sabiduría y el amor, reflejo de lo superior en el espejo del cuerpo emocional; luego, el intelecto forzado a actuar como servidor del Yo o Ego centralizado, animado por el amor y la sabiduría, dando por resultado el verdadero yogui.

Quisiera puntualizar aquí que verdadero yogui es aquel que después de emplear debidamente las fórmulas ya determinadas y de meditar durante el tiempo establecido, fusiona esa meditación en la vida cotidiana, llegando oportunamente a mantener una actitud meditativa durante todo el día. La meditación es el medio para hacer contacto con la conciencia superior. Cuando el contacto se hace continuo reemplaza a la meditación, tal como ustedesla comprenden. Enel primer método, el estudiante de ocultismo trabaja de la periferia al centro, de lo objetivo a lo subjetivo, de la forma a la vida quela anima. Enconsecuencia, por la importancia que el Raja Yoga da al cuerpo físico y su control inteligente, el ocultista comprende la importancia esencial del físico, y la inutilidad de todo su conocimiento si no tiene un cuerpo físico por el cual pueda expresarse y servir a la raza. Ésta es la línea del primer rayo y su rayo afín o complementario.

Amor y Sabiduría. Este método constituye la línea de menor resistencia para los hijos de los hombres. Es el subrayo del rayo sintético de una vibración análoga, de la cual nuestro sistema solar es la manifestación objetiva. Pero quisiera señalar que el amor adquirido por quien practica la meditación y sigue esta línea, no constituye el concepto sentimental que tan frecuentemente se pone en discusión. Tampoco es el amor que no discrimina, ve limitaciones ni reconoce defectos. No es ese amor que evita la corrección y se expresa en una actitud irracional hacia todo ser viviente. Tampoco es el amor que impele a todos a prestar servicio, adecuado o inadecuado, y no reconoce diferencias en los grados de evolución. Gran parte de lo que se denomina amor -si se lo dejara actuar con lógica- prescindiría aparentemente de la escala de evolución y le daría a todo igual valor. Potencialmente es así, pero en los actuales términos de servicio no lo es.

El verdadero amor o sabiduría ve con perfecta claridad las deficiencias inherentes a toda forma, y dirige sus esfuerzos a prestar ayuda a la vida que en ella mora, para liberarla de sus trabas. Sabe a quienes debe ayudar y quienes no necesitan ayuda. Oye con claridad, percibe el pensamiento del corazón y trata de fusionar en uno a todos los que actúan en el campo mundial. Esto no se obtiene obrando ciegamente, sino por el discernimiento y la sabiduría, separando las vibraciones antagónicas y ubicándolas en distinta posición. Se ha hecho demasiado hincapié en lo que se llama amor (interpretado por el hombre de acuerdo a su actual grado de evolución) y no en la sabiduría, que es amor expresándose en servicio- ese servicio que reconoce la ley oculta, el significado del tiempo y la etapa de evolución alcanzada.

Esta es la línea de segundo rayo y de sus rayos afines o complementarios. Más tarde será el omnincluyente, el solvente y el absorbente. Siendo sintético, puede seguírselo indistintamente en la línea del Roja Yoga o enla del Gnósticocristiano.

Aplicación intelectual. Aquí el orden se invierte y el estudiante, por estar frecuentemente polarizado en el cuerpo mental, debe aprender, con ayuda de la mente, a comprender a los otros dos cuerpos, a dominar, controlar y utilizar en la máxima medida los poderes inherentes al triple hombre. El método, en este caso, quizás no sea tan difícil en cierto sentido. Pero antes de que haya un verdadero progreso, deben ser trascendidas las limitaciones del quinto principio. Estas limitaciones consisten en gran parte en cristalizaciones y en lo que denominamos orgullo. Ambos deben ser destruidos antes de que el estudiante, que progreso por medio de la aplicación intelectual, pueda servir a su raza, teniendo como causa animadora el amor y la sabiduría.

Tiene que aprender el valor de las emociones y al hacerlo debe comprender el efecto que produce el fuego sobre el agua -comprenderlo esotéricamente. Debe aprender el secreto del plano emocional, que -una vez conocido- proporcionará la clave para la afluencia de luz desde la Tríada vía el cuerpo causal, y de éste al astral. Además contiene la clave del cuarto nivel etérico. Esto no será comprendido aún por ustedes, pero lleva en sí una indicación de gran valor para el estudiante.

Esta es la línea del tercer rayo y de sus cuatro rayos subsidiarios, siendo de gran actividad, de frecuente trasferencia y de despliegue mental muy activo en los mundos inferiores.

Sólo cuando el estudiante que progresa por la aplicación intelectual, haya aprendido el secreto del quinto plano, llevará una vida de servicio santificado, fusionando así los tres caminos. Hay que llegar a la síntesis, aunque siempre se ha de mantener el colorido o tono fundamental. En la próxima o quinta ronda, tendremos una mayor expresión de este método. Será la ronda de máximo desarrollo mental y llevará a sus Mónadas evolucionantes a alturas no soñadas hasta ahora.

La presente ronda marca la culminación del segundo método, el de Amor-Sabiduría. En la cuarta ronda el emocional obtiene un elevado grado de vibración, y existe una conexión directa entre el cuarto plano de armonía, el cuerpo emocional o cuarto principio, el cuaternario, la cuarta raza raíz o Atlante, que coordinó el astral. En estas correspondencias o analogías tenemos mucho tema para pensar.

21 de setiembre de 1920.

Cinco resultados de la meditación en los tres mundos.

Hoy veremos los cinco efectos producidos en los tres cuerpos de los mundos inferiores, de los cuales será consciente quien estudie la meditación y siga debidamente las instrucciones dadas.

Estos efectos no se producen específicamente en la vida, según los ve el mundo, es decir como un gran amor, espiritualidad o capacidad de servir. Hoy trataré de explicar cuáles son las indicaciones en la conciencia del cerebro físico del estudiante que ha realizado parte del trabajo necesario y está logrando parcialmente el objetivo deseado. Tengan esto muy en cuenta. No intento aclarar los muchos y variados resultados de la aplicación de las leyes ocultas dela meditación. Sólome ocupo de un aspecto de la cuestión, es decir, de la comprensión, en la conciencia del cerebro físico, de ciertos resultados relacionados con nuestro tema inmediato, el acceso a los Maestros.

Esto reduce nuestro tema al reconocimiento consciente de los Maestros o de algún Maestro particular, en el cerebro físico del estudiante. Tal comprensión nada tiene que ver, en gran parte, con el lugar que ocupa en el Sendero y de lo lejos o cerca que se halle dela iniciación. Quizásalgunos Egos muy avanzados que verdaderamente se hallan muy cerca de su Maestro, tratan de resolver este problema, pero son incapaces de hacer llegar a sus cerebros físicos hechos específicos que comprueben Su cercanía a Aquel. Unos adquieren este conocimiento antes que otros. Ello depende del tipo de cuerpo utilizado y del trabajo realizado en vidas anteriores, dando por resultado un vehículo físico, que es exponente bastante exacto del hombre interno. Frecuentemente, el hombre ha logrado en los planos internos mayor categoría y realización que en el físico. Muchos de nuestros trabajadores más activos, en este particular medio siglo, están agotando su mal karma mediante cuerpos inadecuados. Pero con constancia, dedicaci n, elevado esfuerzo y persistente y paciente adaptaci na las reglas establecidas, llega un momento en que el estudiante de pronto es consciente, en su cerebro f sico, de ciertos acontecimientos inesperados y de una iluminaci ny percepci n desconocidas hasta entonces. Es algo muy real y, sin embargo, moment neamente muy sorprendente, de que ya nada podr negarle la realidad de que l vio, hizo contacto y sinti .

Como he dicho muchas veces, en estas cosas s lo es posible generalizar. Sesenta mil millones de almas en proceso de evoluci n, cada una siguiendo determinadas rondas de vidas totalmente diferente de las de los dem s, ofrecen un amplio campo de elecci n, y ninguna experiencia es igual a otra. Pero en l neas generales podr a decirse que cinco de ellas (entre las muchas posibles) merecen ser enumeradas, pues comparativamente hablando ocurren con gran frecuencia. Todas han sido insinuadas anteriormente, pero voy a ampliar un poco los datos impartidos.

Ver al Maestro y al Yo en la caverna del coraz n. Como bien saben, se recomienda con frecuencia al estudiante visualizarse as mismo y al Maestro (reducidos, aproximadamente a 6 mil metros) dentro de la circunferencia del coraz n et rico, y al finalizar su meditaci n, imaginar al coraz n et rico y construir all formas diminutas del Maestro, por el cual se sienta atra do, y de s mismo. Esto debe hacerlo con minucioso detalle y cuidado, ayudado por la imaginaci ny el amoroso esfuerzo, modelando d aad a sus im genes, hasta que sean para l algo muy real y su construcci ny formaci n se convierten en parte casi autom tica de su meditaci n. Llega un d a (generalmente cuando las condiciones astrol gicas son favorables y la Luna se acerca al plenilunio), en que es consciente en su cerebro, de que dichas im genes no son los peque os mu ecos que l cree, sino que l est dentro de la figura que lo representa y se encuentra literal y verdaderamente ante el Maestro. Esto ocurre muy de tarde en tarde al principio, y la conciencia del hecho se mantiene s lo durante breves segundos; a medida que avanza y se desarrollan todos los aspectos de su naturaleza y de su servicio, se repite con m s frecuencia la experiencia, que dura per odos m s prolongados, hasta que llega el momento en que puede vincularse tan f cilmente con su Maestro como antes construy sus im genes.

Qu ha ocurrido? El disc pulo ha logrado realizar tres cosas:

1. Identificarse con la imagen dentro del coraz n, aspirando llegar al Maestro.

2. Construir un canal permanente entre el centro card aco (en el que est tratando de enfocar su conciencia) y su correspondiente centro coronario. Como bien saben, cada uno de los siete centros del cuerpo tiene su contraparte enla cabeza. Porla vinculaci n del centro cardiaco con su contraparte en la cabeza viene la iluminaci n, y es lo que se ha realizado en este caso.

3. No s lo ha realizado las dos cosas mencionadas, sino que ha purificado en tal forma esa parte del cerebro f sico, correspondiente a ese particular centro de la cabeza, que puede responder a las vibraciones superiores requeridas y, en consecuencia, registra lo que ha transcurrido.

Reconocimiento dela vibraci n. Eneste caso el m todo no es el mismo. El estudiante llega a ser consciente en los momentos de intensa aspiraci n, durante la meditaci n, de una vibraci no sensaci n peculiar enla cabeza. Puedeocurrir en uno de los tres lugares siguientes:

a. En la parte superior de la columna vertebral.

b. En la frente.

C. En la parte superior de la cabeza.

No me refiero aqu a la sensaci n que se experimenta cuando se desarrolla la facultad s quica, aunque existe cierta relación entre ambas, sino a esa vibración que se produce al hacer contacto con uno de los Grandes Seres. Al principio el estudiante sólo es consciente de un momentáneo sentimiento de elevación, que se manifiesta en forma de estremecimiento o movimiento en la cabeza, causando quizás alguna molestia; si se siente en la frente puede producir lágrimas o llanto; en la parte superior de la columna vertebral o base del cráneo, excitación y hasta mareo, y en la parte superior de la cabeza una sensación de expansión con un sentimiento de plenitud, como si el cráneo fuera muy estrecho. Estos efectos desaparecen conla práctica. Soncausados por un contacto, momentáneo al principio, con algún Maestro. Con el tiempo el discípulo se acostumbra a esta vibración y la asocia con determinado Gran Ser, pues cada Maestro tiene Su propia vibración que la trasmite a Sus discípulos en forma específica. Este método de contacto va frecuentemente acompañado de un perfume. Con el tiempo el discípulo aprende a elevar su vibración a cierto grado, y una vez que lo ha conseguido, la mantiene en forma constante, hasta que siente, en respuesta, la vibración o el perfume del Maestro. Entonces procura fusionar su conciencia conla del Maestro, hasta ser capaz de discernir cuál es Su voluntad y comprender lo que tiene que comunicarle. A medida que transcurre el tiempo y aumenta la respuesta del discípulo, el Maestro, por Su parte, procurará atraer su atención o hacerle conocer Su aprobación (por ejemplo, despertando esta vibración dentro de la cabeza) …

23 de setiembre de 1920.

..Nos quedan tres puntos a tratar, pues he explicado los dos que se refieren al contacto con el Maestro en la caverna del corazón y al reconocimiento de Su vibración. Hay otros tres métodos (entre muchos, no lo olviden) por medio de los cuales el estudiante puede ser consciente, en el cerebro físico, de haber hecho contacto con el Maestro.

Traer a la conciencia del cerebro físico el recuerdo del Ashrama del Maestro y las lecciones impartidas allí.

A medida que el estudiante persevera en la meditación y adquiere facilidad para alcanzar la adecuada vibración, construye un sendero (si así puede denominárselo) que lo conduce directamente a su Maestro. Tal es la afirmación literal de una realidad. Un buen trabajo proporciona con el tiempo el derecho a estar con el Maestro, en determinados períodos. Esto significa buen trabajo de meditación, unido a un activo servicio en bien dela raza. Estosintervalos son raros al principio, pero vienen más frecuentemente a medida que se progresa. Entonces el discípulo se da cuenta de ese contacto, por que lo recuerda al despertar. Verá la habitación del Maestro y recordará a sus compañeros de clase y también ciertas frases dichas por el Maestro, trayéndole el recuerdo del trabajo sugerido o de la amonestación recibida. Este método indica al discípulo que está logrando el acceso al Maestro, debido a la habilidad adquirida en la meditación.

La obtención de cierta medida de conciencia causal. Esto indica que el discípulo ha desarrollado (quizás en pequeña medida, pero cabalmente realizado) el poder de penetrar parcialmente en el mundo de los Maestros. La facultad de pensar y contemplar en forma abstracta y el poder de trascender las limitaciones de tiempo y espacio, son poderes del cuerpo egoico y, puesto que todos los grupos egoicos, como ya se dijo, están controlados por algún Maestro, el desenvolvimiento de la conciencia egoica (cuando es reconocida conscientemente) indica contacto y acceso. Muchas personas inconscientemente hacen contacto con su alma y temporariamente tienen destellos de conciencia egoica; pero cuando el discípulo puede elevarse conscientemente, intensificar deliberadamente su vibración y transferir su polarización al cuerpo egoico, aunque sólo sea por un breve momento, puede saber entonces que vibra al ritmo del Maestro de su grupo. Ha establecido contacto. Puede ser que al principio no recuerde, en su cerebro físico, los detalles de dicho contacto; quizás no se dé cuenta de la apariencia del Maestro ni de las palabras que salieron de Sus labios. pero habiéndose ajustado conscientemente a la regla y penetrado en el silencio de los lugares elevados, la ley siempre se cumple y, por lo tanto, hizo contacto. Algunos discípulos conocen íntimamente a su Maestro en los planos internas y trabajan bajo Su dirección, pero pasan muchas vidas antes de que comprendan la ley y puedan construir deliberadamente, el canal de acceso, gracias al poder desarrollado en la meditación.

ACERCAMIENTO A LOS MAESTROS

Con el tiempo, la facilidad de contacto aumenta hasta el punto en que el discípulo puede, en cualquier momento, descubrir cuál es la voluntad de su Maestro y tener acceso a Su corazón.

Este quinto método, aunque no tan común, es conocido por algunos. Por el sonido el aspirante se da cuenta del éxito. El aspirante sigue su fórmula usual de meditación; persevera día tras día y estudia, en los tres planos, el trabajo que debe efectuar; eleva continuamente su vibración y realiza el esfuerzo necesario, uniendo todo esfuerzo interno a la vida externa de amoroso servicio. En alguna meditación se dará cuenta repentinamente de una nota musical, que parece resonar dentro de la cabeza o emanar del corazón. No será evocada por la entonación dela Palabra Sagrada, que cuando es emitida por el hombre en cierta clave puede provocar respuesta musical del Ego, sino que vendrá como resultado o culminación de la meditación, y el sonido de la nota vibrará dentro del centro tan nítidamente que jamás se olvidará. Ello también indica éxito. Ha hecho contacto con el Maestro y Él ha respondido emitiendo el tono del propio Ego del hombre. En realidad esto ha dado lugar a que el custodio del portal responda habitualmente al presunto aspirante a los misterios del grupo. Cuando el trabajo se hace debidamente el aspirante entonará la palabra de admisión en su propia clave o tono, tratando de dar la nota que evocará al Ego. El custodio responderá y entonará la respuesta en el mismo tono sonoro y pleno, y así, con el poder del sonido, vinculará al hombre con el Maestro que presidirá las ceremonias. Esto pone a cada miembro del grupo -por medio de su propio esfuerzo y del tercer factor, el custodio- en armonía con el Maestro. Con el tiempo esto se comprenderá mejor y se hará un constante esfuerzo para mantener la reverberación de la nota entre los que entran y los custodios del Umbral. Cuando se efectúa con perfección (algo imposible ahora), constituye una perfecta protección. Los grupos se organizarán, con el Maestro respectivo, de acuerdo a la formación egoica. La nota del grupo será conocida por quien custodia la entrada, no pudiendo entrar nadie que no emita la nota, ya sea en la octava superior o inferior. Esto es aplicable a los grupos que se consagran al desarrollo espiritual interno y que se ocupan directamente del trabajo de un Maestro, de sus estudiantes, discípulos o probacionistas afiliados. Otros grupos, formados de unidades diversas y bajo diferentes rayos y Maestros, custodiarán la puerta por otros métodos que serán revelados más adelante.

Cuando el estudiante oye esta nota musical interna durante la meditación, debe procurar registrarla y cultivar la facultad de reconocerla y utilizarla. Esto no resulta fácil al principio, pues el sonido es inesperado y demasiado breve para captarlo; pero con el tiempo ya medida que el discípulo obtiene una y otra vez la misma respuesta, puede comenzar a descubrir el método ya observar las causas que ponen la vibración en actividad.

Como ya he dicho, muchos son los métodos por los cuales el discípulo se da cuenta de su progreso en el sendero de acceso, y de entre estos muchos se han indicado cinco. Más adelante, cuando estén organizadas las Escuelas de Meditación, vigiladas conscientemente por un Maestro en el plano físico, se llevarán registros del tiempo y de los métodos de contacto y se obtendrá así mucho conocimiento. Para finalizar, quiero indicar que la tarea del discípulo consiste siempre en evocar respuesta, y que el momento de la respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus estrellas, y nada podrá entorpecerla o demorarla. Tampoco nada puede realmente apresurarla; por la tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, reflexionar, adherirse inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabajar definida y vehementemente para prestar servicio a sus semejantes. Cuando haya hecho todo esto, cuando haya acumulado el necesario material vibratorio en los tres cuerpos inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una vibración. y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la visión y la aspiración se ha convertido en reconocimiento.

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2. Okkultistisen meditaation kirjeet

Meditaation tiede mentaalisen koulutuksen tekniikkana harjoitetaan yhä enemmän kaikkialla. Meditaatio liittyy virtaavaan energiaan, jonka persoonaton ja tulinen luonne; sen mahdollinen vaara on siksi ymmärrettävä ja vältettävä, ja hyväksyttyjen käytäntöjen on oltava turvallisia ja luotettavia. Tämä kirja paljastaa perus-, yleiset ja erityiset tekijät, jotka osoittavat meditaatiotieteen perustavoitteen: maailmanpalvelun.

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